==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
བསྡུས་པའི་དོན་ཀུན་བསྟན་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ལང་ཀཱ་ར་ཀཱ་རི་ཀཱ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏོ་པ་དེ་ཤ་ཤཱ་ཤྲ་ཊཱི་ཀཱ་པྲ་སནྣ་པ་ད་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ། སྲས་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཕགས་པ་འདོད་ཆོགས་དང་བྲལ་བར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཡུམ་གྱུར་ཟབ་མོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞུང་འདི་རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་ཀུན་གྱི་འཇུག་པས་ཕ་རོལ་དུ། །ལེགས་འགྲོ་དཀའ་ཞིང་གཏིང་མི་རྙེད་ཕྱིར་བདག་འདྲས་མི་དཔོག་པ། མཁས་པ་རྣམས་ལ་མཚར་མེད་སྨོད་བྲལ་འདི་བརྩམས་ཏེ། །བདག་
ཕན་ཐབས་མཁས་སུ་ཞིག་རང་གི་བརྩོན་པ་འདོར། །གང་ཞིག་རྟོགས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཞབས་ལ་ལྷ་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་འདུད་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་མཐོ་བའི་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས་པའང་སྔོན་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། རབ་ཏུ་འཇིགས་རུང་གྲང་བས་སྤུ་ལྡང་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་མ་རུངས་པ་ལས་ལེགས་སྒྲོལ་བ། །ལྷ་ཡི་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དགའ་བྱེད་དེ་ལ་སུ་ཞིག་བརྟེན་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་རིགས་པའི་ཤིང་རྟ་ལུང་གི་འཁོར་ལོས་དྲངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཉམ་ངའི་ལམ་སྦྱངས་ངེས་པའི་གནས་བརྟན་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་ཡལ་ག་རབ་རྒྱས་གཅིག་ལ་ནི། །ལེགས་འཇུས་དེ་ཐོབ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་འོང་རོར་ལྡན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་བརྩོན་པས་ཐོབ། །གང་ཡིན་དེ་འདིར་རང་གི་ཆེད་དུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་བརླན་པ་དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་རང་རང་གི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒ

【汉语翻译】
名为《般若波罗蜜多窍诀论现观庄严颂释·语极明》
名为《般若波罗蜜多窍诀论现观庄严颂释·语极明》
总摄义理皆显示。
印度语：Abhisamaya-alankara-karika-prajnaparamitopadesa-sastra-tika-prasannapada-nama。
藏语：名为《般若波罗蜜多窍诀论现观庄严颂释·语极明》。
顶礼薄伽梵母般若波罗蜜多，彼乃一切圣者之母，以及诸佛子、菩萨，和所有离欲圣者。
无二智慧自性圣者之母，
胜者及其佛子之母甚深者，我顶礼。
此论广大甚深，一切之入门，故于彼岸，
善往甚难，且深不可测，故如我者不能测度。
于智者无奇，无有责难，我造此论，
为自利，谁能舍弃精进？
何者以证悟，诸佛及佛子之足，为诸天之主以顶髻之宝珠所敬礼，
且先受用增上生之广大安乐，无有穷尽，
从极可怖，寒冷彻骨，恶趣之悬崖绝境中善能救度，
如天之如意树般，令圣者欢喜，谁人不依止彼？
是故，圣者以理智之车，以圣教之轮所牵引之大者，
于险恶之道修习，于决定之稳固处，如意大树枝叶繁茂之一者，
若善执持，则能获得彼之果实，悦意味美如甘露，以精勤而得。
何者为自利而善为受用，智者当知。
薄伽梵释迦王，以大悲心润泽，为令一切有情安住于增上生及决定胜，而宣说随顺各自根器之法，如是众多之法蕴。

【英语翻译】
The Explanation of the Verses of the Ornament of Realization, A Treatise on the Quintessential Instructions of the Perfection of Wisdom, Called "Words Clearly Illuminating."
The Explanation of the Verses of the Ornament of Realization, A Treatise on the Quintessential Instructions of the Perfection of Wisdom, Called "Words Clearly Illuminating."
Showing all the condensed meanings.
In Sanskrit: Abhisamaya-alankara-karika-prajnaparamitopadesa-sastra-tika-prasannapada-nama.
In Tibetan: The Explanation of the Verses of the Ornament of Realization, A Treatise on the Quintessential Instructions of the Perfection of Wisdom, Called "Words Clearly Illuminating."
I prostrate to the Bhagavati Mother Prajnaparamita, who is the mother of all noble beings, and to the sons, the Buddhas, and the Bodhisattvas, and all the noble ones who are free from desire.
The mother who gives birth to the noble beings, the nature of non-dual wisdom,
I prostrate to the profound one who is the mother of the Victorious Ones and their sons.
This treatise is vast and profound, the entrance to all, therefore to the other shore,
It is difficult to go well, and its depths cannot be found, therefore it cannot be fathomed by those like me.
For the wise, there is nothing marvelous, no blame, I compose this,
For my own benefit, who would abandon diligence?
Whoever, through realization, the feet of the Victorious Ones and their sons, are revered by the lord of the gods with the jewel on his crown,
And who first enjoys the vast bliss of higher realms, without end,
Who well liberates from the terrifying, bone-chilling, perilous abyss of the bad destinies,
Like a wish-fulfilling tree of the gods, making the holy beings happy, who would not rely on it?
Therefore, the holy beings, with the great chariot of reason, drawn by the wheel of scripture,
Having trained on the perilous path, in the stable place of certainty, on one of the great wish-fulfilling tree's branches that are greatly flourishing,
If one grasps it well, one will obtain its fruit, delightful, flavorful, like nectar, obtained through diligence.
Whatever is well used here for one's own benefit, the wise will understand.
The Bhagavan Shakya King, moistened by the heart of great compassion, in order to establish all sentient beings in higher realms and definite goodness, taught the Dharma in accordance with their respective dispositions, as many collections of Dharma as there are.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་ཁྲི་བཞི་
སྟོང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་རབ་དང་ཕུལ་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། བྱ་ནོམ་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེར་གང་མ་བསྡུས་པའི་དོན་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྙིང་པོའི་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་པ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་དོན་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཟུང་ཡང་ཁ་ཅིག་སྟེ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་ནི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལས་གསལ་པོར་བསྟན་ཅིང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དབུ་མ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པར་ལུང་གི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ངེས་པར་མཛད་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཕྱི་མ་རྣམས་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་མཛད་དོ། །གང་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདོན་བསྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་ཟབ་པར་ལྡན་པས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་མགྲོན་པོ་ཕྱོགས་བསླད་པ་བཞིན་གྱུར་བས་རབ་རྨོངས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ། དོན་འདི་ཉིད་འཕགས་པ་བྱམས་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དེས་གཟིགས་ཏེ། འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ལྡོངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མ་ལུས་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་སྟེ། གང་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་དེ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐབས་སླ་བས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་གྱི། མདོ་རྣམས་ནི་འདི་ལ་ལྟོས་ན་མན་ངག་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོས་གོ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ཡང་བློ་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་སྔོན་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མན་ངག་གི་
ཚིག་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པས་ན་དེའི་དོན་བདེ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དེའི་དོན་གྲོལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ལེགས་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང་བས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་མོད་ཀྱི། གང་དག་བློའི་སྟོབས

【汉语翻译】
四万
千法教中，最殊胜、最主要、最富饶者，即是般若波罗蜜多。因为其中没有不包含的意义。其中，有些是以胜义谛的精要意义为主，如《圣般若波罗蜜多心经》等。有些是以二谛的意义中现观的意义为主，如《佛母十万颂》等。其中，精要的意义已在众多甚深经部中清楚阐述。圣龙树菩萨也已在《中观智慧论》等论著中确定了经文的意义，消除了疑惑，因此使后来的学者能够进入。而宣讲现观之处，由于极其广博和深奥，大多数进入者都像迷路的客人一样，陷入极度困惑的境地。因此，圣弥勒菩萨以一生补处之身，看到了这个情况。为了那些极度愚昧、无所适从的众生，为了让他们能够看到般若波罗蜜多的方向之门，他将所有的佛母都铭记于心。为了让他们能够轻易地理解那些难以理解之处，他创作了这部以简易的方式阐述广大论义的著作，如“声闻寻求寂静者，以一切智智引导至寂灭”等。因此，这部论著是口诀的论典。与此相比，经典并非口诀，因为它们并非为初学者提供方便，而只是作为长期熏修才能产生理解的辅助手段。虽然如此迅速领悟的口诀教导，但有些智慧低下、先前未曾修习的人，无法理解极其简略的口诀之词。因此，为了让他们能够轻松理解其意义，导师以“般若波罗蜜多，其义解脱，我敬礼”等语句，精妙地撰写了这部意义解释。如此经历了三个阶段，佛母已被完善地确定下来。然而，那些智慧之力

【英语翻译】
Four Myriad
Among the thousand teachings, the most excellent, the most supreme, and the most abundant is the Prajñāpāramitā. This is because there is no meaning that is not contained within it. Some of these emphasize the essential meaning of ultimate truth, such as the Heart Sutra of the Noble Prajñāpāramitā. Others emphasize the meaning of realization from the perspective of the two truths, such as the Hundred Thousand Verse Mother of the Buddhas. The essential meaning is clearly explained in many profound sutras. The Noble Nāgārjuna has also definitively established the meaning of the scriptures in treatises such as the Madhyamaka-śāstra, eliminating doubts and thus making it accessible to later generations. However, the exposition of Abhisamaya, being extremely extensive and profound, often leaves those who enter it like lost travelers, in a state of great confusion. Therefore, the Noble Maitreya, in his position as the one destined to be the next Buddha, saw this situation. For the sake of those who are extremely ignorant and without direction, in order to illuminate the path to the Prajñāpāramitā, he kept all the Mothers of the Buddhas in mind. To make it easy to understand those difficult points, he composed this work, which explains the vast meaning in a simple way, such as, "Those who seek peace as Śrāvakas are led to peace by the Omniscient Wisdom." Therefore, this treatise is a manual of instructions. Compared to this, the sutras are not manuals, because they do not provide convenience for beginners, but only serve as an aid to understanding that arises from long-term cultivation. Although such a manual of instructions for rapid comprehension is taught, some with weak intelligence and without prior training cannot understand the extremely concise words of the manual. Therefore, in order to make it easy for them to understand its meaning, the teacher skillfully composed this explanation of the meaning with the words, "To the Prajñāpāramitā, whose meaning is liberation, I pay homage." Thus, through three stages, the Mother of the Buddhas has been well established. However, those with the power of intelligence

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཏུ་ཞན་པའམ། ཡང་ཁ་ཅིག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལེགས་པར་བསྙེན་བཀུར་མི་ནུས་ཀྱི། རང་གི་རྟོག་གེའི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མའི་དོན་ཤེས་པར་འདོད་ཅིང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་འགྲེལ་བཤད་དོན་བསྡུས་པ་འདི་བྱས་ཏེ། དེ་བས་ན་རིམ་པ་རེ་རེ་ཡང་དོན་མེད་པར་ནམ་ཡང་མི་བསམ་མོ། །དེ་ལ་མདོ་འཆད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་རིམ་པ་གཅིག་གིས་བར་བཅད་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས། མདོ་རྣམས་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ལ། །ངས་ནི་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱ། །དགོས་དང་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱར་བཅས། བརྒལ་ལན་བཅས་པས་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དེ་འདི་ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་བརྒྱུད་པའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་འཆད་པར་མཛད་པ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དགོས་པ་དང་བསྡུས་པ་དང༌། ཚིག་ཏི་དོན་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། བརྒལ་བ་དང༌། ལན་ནི་ཤུགས་ལས་རྟོགས་པར་དགོངས་ཏེ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་ནི་དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་གིས་བཤད་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་ཀྱས་བཤད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པའི་རིགས་པས་བཤད་པ་དང༌། དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱས་བཤད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་
བཤད་པ་ཙམ་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །མཚམས་སྦྱར་བ་ཤུགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དངོས་སུ་འགྲེལ་པ་ལས་སྨོས་པ་ནི། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་བདག་ཉིད་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་དང་ནི་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བཟུང་ནས། གཞན་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ་ཏུ་བུང་བའི་འབྱུང་གནས་ལ་དོན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ། །རེ་ཞིག་དང་པོར་ཡུམ་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཅན་གྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྐབས་དང་པོ་ལས་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྨོས་ཏེ། སྐབས་གཉིས་པ་ལས་ནི་ཉི་ཤུའོ། །སྐབས་གསུམ་པ་ལས་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །སྐབས་བཞི་པ་ལས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །སྐབས་ལྔ་པ་ལས་ནི

【汉语翻译】
或者非常迟钝。还有一些人不能很好地侍奉善知识，却想仅凭自己的分别念就能理解诸佛之母的意义，并且具有骄慢之心，为了这些人，我做了这个简略的解释。因此，不要认为每一个次第都是没有意义的。对于那些想要讲解经的人来说，窍诀是，圣者弥勒自己的弟子，被一位次第隔开的导师世亲，被称为第二佛陀，根据他的解释的理路：想要宣说经部的人，我将给予窍诀，包括必要和总结的意义，包括词义和连接，包括辩论和回答来讲述。这样说，这也是圣者弥勒自己的窍诀传承。因此，讲解诸佛之母时，从胜者弥勒的面前，必要和总结，词的意义是直接显示的，连接和辩论，回答是从暗示中理解，认为是暗示地显示。也就是，词的意义是用具有意义的名称来解释，用确定的词来解释，用名称来解释，用预言的理路来解释，仅仅是用意义的暗示来解释。在这些之中，这里只取用意义的暗示来解释和用名称来解释。连接要从暗示中理解，导师的面前直接解释中提到的是：圣者弥勒以与自身清净者们的行为相一致的方式来极好地显示，因此各自用自己的智慧的智慧，对于以智慧的彼岸为境的极好和所有善妙的获得之因的主要者是，这样确定之后，为了让其他人以意义进入到薄伽梵母功德珍宝圆满的生处，为了生起极好的欢喜，暂时首先说对于母亲如实地赞叹功德的顶礼等等。也就是，从第一品中说了三十六个连接的词，从第二品中是二十个，从第三品中是十四个，从第四品中是三十五个，从第五品中是

【英语翻译】
Or very dull. There are also some who cannot serve the virtuous spiritual friend well, but want to understand the meaning of the mother of the Buddhas with just their own discriminating mind, and are full of pride. For these people, I have made this brief explanation. Therefore, do not think that each step is meaningless. For those who want to explain the Sutra, the instruction is that the disciple of the Holy Maitreya himself, separated by one step, the teacher Vasubandhu, called the Second Buddha, according to the reasoning of his explanation: To those who want to speak of the Sutras, I will give the instruction, including the necessity and the summarized meaning, including the meaning of the words and the connection, and tell it with debate and answers. It is said that this is also the lineage of the Holy Maitreya's own instruction. Therefore, when explaining the Mothers of the Buddhas, from the face of the Victorious Maitreya, the necessity and the summary, the meaning of the words is directly shown, the connection and the debate, the answer is understood from the implication, and it is thought to be shown implicitly. That is, the meaning of the words is explained with meaningful names, explained with definite words, explained with names, explained with the reasoning of prophecy, and only explained with the implication of meaning. Among these, here only the explanation with the implication of meaning and the explanation with names are taken. The connection to be understood from the implication is what is mentioned in the direct explanation in front of the teacher: The Holy Maitreya shows it excellently in a way that is consistent with the behavior of the pure ones themselves, so each uses their own wisdom of knowledge, and it is certain that the main cause of obtaining all the goodness that is the object of the perfection of wisdom is the best. After that, in order to allow others to enter into the source of the complete jewel of qualities of the Bhagavan Mother with meaning, in order to generate excellent joy, for a while, first say the prostration and so on that truly praises the qualities of the mother. That is, from the first chapter, thirty-six connecting words are spoken, from the second chapter, twenty, from the third chapter, fourteen, from the fourth chapter, thirty-five, and from the fifth chapter

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །སྐབས་དྲུག་པ་ལས་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ། །སྐབས་བདུན་པ་ལས་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ། །སྐབས་བརྒྱད་པ་ལས་ནི་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་ནི་སྐབས་བར་མ་ལ་ནི་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ནི་སྐབས་བསྡུས་པ་ལ་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་ནི་སྤྱིར་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྐབས་ཀྱི་དང་པོར་བསྟན་པ་བརྒྱད་ནི་སྐབས་ཀྱི་གོ་རིམས་ངེས་པར་སྟོན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བརྒལ་བ་དང་ལན་དག་ནི་གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་པ་དང༌། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཤད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་ཡང་
བསྟན་པར་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ལྔས་མདོ་བཤད་པ། འདི་མན་ངག་འདིའི་རྩ་བའི་གཞུང་འཆད་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་བའི་འགྲེལ་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མ་བཞིས་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚང་པར་རྙེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བདག་ཉིད་གཟེངས་བསྟོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྙེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ཞིང་སྟོན་པ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བས་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའི་ངོ་བོར་ཡུམ་འདི་དབྱེ་བར་རིགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐ་མས་ནི་རང་ལ་སྨད་དེ་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བཀྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་ནི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཀྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅྭ་ལྔའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཙམ་བསྟན་ཅིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་པ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པ་དང་དེ་ལས་ཕྱེ་བ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཅིང་དོན་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལ་ལྟོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་སྐབས་བརྒྱད་རིམ་པས་བསྟན་ནས་བཀྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་ནི་སྐབ

【汉语翻译】
二十七。第六品中则唯一。第七品中则为五。第八品中则为十三。之后则为进入中间品作连接。之后则为进入总结品作连接。如是，连接之词总共说了百五十三。其中，最初所说的八个品是必定显示品之顺序的连接，其余的则各自适当地连接。辩驳与回答等也有其他的法，对于所知也由导师显示。对于消除障碍所说的一切，我都认为是稀奇。如是说，此之所缘非真实，说是主尊为忆念。对于寂静之相，善说者们连续地辩驳。如是等也可以直接显示。如是，以五支解释经，要知道这对于想要讲解此诀窍根本论典的人们是有助益的。论师说，以偈颂所作的注释，第一个偈颂显示了礼敬以及造论的必要。其余四个偈颂显示了先前的论师如何区分要领。其后的一个偈颂显示了圆满获得般若波罗蜜多是极稀奇的，是自我的赞扬。在那之后的一个偈颂显示了获得胜者之母是佛陀的加持，并且为了报答导师的恩德，应该将此经作为修供的本体来区分。最后一个偈颂是贬低自己，显示进入的差别。如是，这些是进入造论的八个偈颂。之后是解释礼敬的偈颂。之后是解释显示必要等的两个偈颂。之后是仅仅显示以两种方式总结意义的十五个偈颂的连接，并且所说的偈颂也仅仅显示了简略和从那之中分开，并且显示了意义依赖于下面所讲的。之后是依次显示八个品并加以解释。之后是品

【英语翻译】
Twenty-seven. From the sixth chapter, it is only one. From the seventh chapter, it is five. From the eighth chapter, it is thirteen. Then, connect to enter the intermediate chapter. Then, connect to enter the summary chapter. Thus, the words of connection are generally said to be one hundred and fifty-three. Among them, the first eight chapters shown are the connections that definitely show the order of the chapters, and the rest are connected appropriately. Objections and answers also have other dharmas, and the teacher also shows what is to be known. Whatever is said to eliminate obstacles, I consider it wonderful. Thus it is said, this object is not real, it is said that the main deity is mindfulness. For this peaceful aspect, the eloquent ones continuously argue. Such things can also be shown directly. Thus, explaining the sutra with five limbs, know that this is helpful for those who want to explain the root text of this instruction. The teacher said that the commentary made in verses, the first verse shows the prostration and the necessity of composing the commentary. The remaining four verses show how the previous teachers distinguished the main points. The following verse shows that it is very wonderful to fully obtain the Prajnaparamita, which is self-praise. The verse after that shows that obtaining the Victorious Mother is the blessing of the Buddha, and in order to repay the kindness of the teacher, this sutra should be distinguished as the essence of offering. The last verse is to belittle oneself and show the difference of entry. Thus, these are the eight verses that enter into composing the commentary. Then, the verse of prostration is explained. Then, the two verses showing the necessity etc. are explained. Then, it only shows the connection of fifteen verses summarizing the meaning in two ways, and the verses that are said also only show the brief and the separation from it, and it shows that the meaning depends on what is said below. Then, the eight chapters are shown in order and explained. Then is the chapter

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་བསྟན་པ་བཀྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་བསྟན་པ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་གཞུང་ཕྱེ་ནས་མདོའི་དོན་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་གཞུང་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པ་རང་གི་མིང་གིས་སྨོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་
བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་ཡུམ་འདི་ཟབ་པས་བདག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཏེ་ཞིག་འགྲེལ་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་ནས། ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་དགྲོལ་ཏེ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་ཞེ་ན། འགྲེལ་བ་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་མི་ཡི་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་རང་གི་གཞུང་ལ་འགྲོ་བ་འབྱུང་བ་རྣམས་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དམ་པ་རྣམས་ནི་དང་པོར་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། རང་འདོད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་ཅིང་གཞུང་འདིར་ཡང་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ་སྣང་བས་ན་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་དམ་པའོ། །འདིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམ་པ་སྟེ། དམ་པས་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པ་དེ་གཉིས་གཟིགས་ནས་དང་པོ་ཉིད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེར་བསྟེན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཁས་པས་འཇིག་རྟེན་
གནས་སམ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་རུང༌། །ཆོས་ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་གནས་ཏེ། །བྱང

【汉语翻译】
阐释安立六处之义。之后，开显安立三时之义。如是，分开根本之论，宣说了总示经义之二颂。之后，宣说了以自名言说如何造论之二颂。之后，宣说了回向善根之偈颂一首。之后，宣说了此母甚深，非我等境界，乃圣者之境界之偈颂一首。之后，宣说了请忍受略示之偈颂一首，此应知为解释“谛”之略义。如是略述共同之理后，今略释支分之义。此处，若问阿阇黎为何最初作礼敬？为使所造之释论得以究竟故，何者礼敬殊胜之境，则于自相续生起大福德，具福德之意乐必定成办，故于《圣大游戏经》中云：“具福德者诸意乐，亦皆能成办。”又，为极善显示与圣者之行持相符故，由此，有情众生将对自论生起信心，世间圣者最初皆先礼敬殊胜之境，之后才投入自己想要做的事业，且此论中亦显现最初作礼敬，故此阿阇黎乃圣者。以此所礼敬之智慧波罗蜜亦是圣者，为圣者所欲求故，是为使以信心随行者趣入之方便。如是观见彼二种必要后，故最初说“敬礼智慧波罗蜜多”，此处所谓智慧波罗蜜多有两种，即自性与依彼者。如何？谓诸法之真如，此于诸法中不可说为是此或非此，是自性之智慧波罗蜜多，故智者无论是住于世间，或住于涅槃，此无过之法性，诸法之空性皆安住，

【英语翻译】
Explanation of establishing the six places. Then, the explanation of dividing the teaching that establishes the three times. Thus, having divided the root text, two verses are shown that briefly explain the meaning of the sutra. Then, two verses are spoken, including mentioning how the text was composed with its own name. Then, one verse is shown that completely dedicates the merit. Then, one verse is shown that this mother is profound and not my realm, but the realm of the noble beings. Then, one verse is shown that asks for forbearance in the near teaching. This should be understood as the condensed meaning of explaining 'Tathata'. Thus, after speaking a little about the general way of combining, now a little of the meaning of the limbs is explained. Here, if you ask why the teacher composes the prostration at the very beginning, it is in order to complete the composition of the commentary. Whoever prostrates to a special object generates great merit in his mind, and the thoughts of those who have merit will surely be accomplished. Therefore, in the Arya Lalitavistara Sutra it is said: 'The thoughts of people who have merit will also be accomplished.' Furthermore, in order to show that it is in accordance with the conduct of the holy ones, beings will have faith in their own teachings. The holy ones of the world first prostrate to special objects, and then engage in the work they desire. Since prostration is also visible in this text, this teacher is a holy one. The Prajnaparamita that he prostrates to is also holy, because it is desired by the holy ones, it is a means for those who follow with faith to enter. Having seen these two necessities, at the very beginning, it is said, 'I respectfully prostrate to the Prajnaparamita.' Here, the so-called Prajnaparamita is of two kinds: the essence and that which depends on it. How is it? The Suchness of all dharmas, which cannot be said to be this or not this in all dharmas, is the Prajnaparamita by its own nature. Therefore, whether the wise abide in the world or in nirvana, this faultless Dharma-nature, the emptiness of all dharmas, abides.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་མཚན་གསོལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སུ་ཡང་སྟོན་པ་དང་ཉན་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཁོ་ནར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་ན་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པས་ལུང་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གཞག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་རྟོགས་པའི་མཐུས་དེའི་མིང་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་དུ་ཤེས་རབ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ནི་ག་ལ་ཞིག་འགྱུར། རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་སྔ་མས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བསྟན་གྱི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོང་པས་དེར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཡོད་པས་ངེས་པར་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ན་དབུལ་པོས་བདག་དབང་བའི་ས་ལ་གནས་པའི་གཏེར་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་ཡང་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། བྱིས་པའི་སྒྲ་ནི་ཞན་ཅིང་ཕྲ་བའི་དོན་དུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ལས་དགོངས་ཏེ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འགྲོ་བ་དག་ན་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ལ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་བློ། །ཡོད་པ་ཀུན་ནས་སྤོངས་ཤིང་མེད་ལ་མངོན་ཞེ་ན་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་
རྨོངས་པའི་ཚབས་ཆེན་འདི་ཀོ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ལས། བྱིས་པས་བྱང་ཆུབ་མི་ཤེས་ཀྱང༌། །དེ་དག་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལ

【汉语翻译】
菩萨由此如实证悟。因此，佛陀被尊称为如来。如是说。又为何如此呢？因为般若波罗蜜多不是文字，其中没有任何宣说者、听闻者和知晓者。如是说。此处，般若波罗蜜多不是被视为心所生起的殊胜善法吗？那是缘起的自性，而如来藏则被指出是唯有非缘起才能成立的究竟。那么，如来藏如何能成为般若波罗蜜多呢？如果那样，一切众生都具有如来藏，那么根据先前的经文，一切都将成为如来。如果有人这样问，那么将心所生起的殊胜善法安立为般若波罗蜜多，是因为自性般若波罗蜜多以证悟它的力量而获得这个名称，否则即使是智慧，又怎么能成为波罗蜜多呢？也不会像第二种分别那样，因为先前的经文是通过证悟如来藏而显示为如来，而不是因为具有如来藏才显示为如来。因此，仅仅拥有它并不一定有益，因为它依赖于其他因缘，就像穷人拥有位于自己土地上的宝藏一样。因此，孩童们虽然天生具有般若波罗蜜多，但因为没有证悟它，所以被称为孩童，孩童这个词被用来表示虚弱和微小的意义。领会了这个意义，圣者弥勒菩萨说：众生之中没有比这更微小的了，一切众生也都在这上面完全迷惑。如果说舍弃一切存在而显现于不存在的是什么呢？世间的这种极度迷惑又是什么样的呢？如是说。在名为《圣大方广佛华严经》的大乘经典中说：孩童虽不了解菩提，但他们安住于此彼岸。如是说。因此，这自性般若波罗蜜多是主要的般若波罗蜜多，因为极其珍贵，所以也被称为般若波罗蜜多的精华。如是说，如同

【英语翻译】
A Bodhisattva realizes suchness in this way. Therefore, the Buddha is called Tathagata. It is said. And why is that? Because the Prajnaparamita is not a letter, and there is no one who teaches, listens, or knows it. It is also said. Here, isn't the Prajnaparamita counted as a particularly virtuous mental event? That is the characteristic of the conditioned, and suchness is shown from the extreme that it is established only as the unconditioned. So how can that suchness become Prajnaparamita? If so, since all beings have suchness, according to the previous scripture, all will become Tathagatas. If one asks, then placing the particularly virtuous mental event as Prajnaparamita is because the self-nature Prajnaparamita obtains that name by the power of realizing it, otherwise, even if it is wisdom, how could it become Paramita? It will not become like the second distinction either, because the previous scripture shows that it is Tathagata by realizing suchness, but it is not shown there because it has suchness. Therefore, it is not necessarily beneficial to have it, because it depends on other conditions, like a poor person having a treasure located on his own land. Therefore, children are said to be naturally endowed with Prajnaparamita, but because they do not realize it, they are called children, and the word child is used to convey the meaning of weak and subtle. Understanding this meaning, the noble Maitreya said: There is nothing smaller than this among beings, and all beings are completely deluded about it. If one says, what is it that abandons all existence and appears in non-existence? What is this great delusion of the world like? It is said. In the Mahayana scripture called the "Noble Buddhavatamsaka Sutra," it is said: Although children do not understand Bodhi, they abide on that other shore. It is said. Therefore, this self-nature Prajnaparamita is the main Prajnaparamita, and because it is extremely precious, it is also called the essence of Prajnaparamita. It is also said, just as

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་གནས་ཤིང་འཕེལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་མཐུ་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་ན། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོའི་གནས། །སྙིང་གི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་སྙིང་མེད་ན་སེམས་མི་གནས་ཤིང༌། དེ་མ་གནས་པར་གྱུར་ན་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངེས་པར་མི་གནས་པས་ན་སྙིང་སྟེ། རབ་ཏུ་གཅེས་པ་ནི་ཧྲི་ད་ཡ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་གང་ལ་བསྟེན་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་ལམ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་གཞུང་དག་འབྱུང༌། དེ་བས་ན་འདི་ཡང་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསྟེན་པ་ནི་ལམ་ལྔ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་དག་སྟོན་པའི་གཟུང་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཞག་པ་ལ་བསྟན་པས་གཙོ་བོ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། ལམ་དང་གཟུང་དག་ཀྱང་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཞུང་དང་ལམ་དག་དེའི་སྒྲ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཞུང་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་
བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པས་བསྡུས་པ་གཉིས་སོ། །ལམ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལས་གཏན་ལ་འབེབས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམས་པར་ཕྱེ་བས་ཡུམ་འདིའི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་སྒྲ་ཤེས་དང་སོ་སོར་ནི། །རང་རིག་རབ་ཏུ་ཤེས་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཞི་འཐོབ་ཤེས་རབ་ཕུལ་བྱུང༌། །ཡོན་ཏན་འཐོབ་ཤེས་ཕྱིར་ཤེས་རབ། །ཅེས་བཤད་པ་སྟེ། ལམ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་དང་པོའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་གསུམ་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་བཞི་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་ནི་ངེས་ཚིག་ལྔ་པ་སྦྱར་ཞིང་གཞུང་ལ་བཏགས་ཏེའོ། །རང་བཞིན་ལ་ནི་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར

【汉语翻译】
如同身体等安住和增长，是心所执持的力量。而心也就在名为心的身体部分上充分显示，因此说：“被习气搅动的心，是众多分别念的处所，充分安住在心的境域。”意思是说，如果没有作为所依的心，心就无法安住；如果心不安住，那么包括诸根在内的身体必定无法安住，所以说是心，最珍爱的心被称为hridaya（藏文：ཧྲི་ད་ཡ་，梵文天城体：हृदय，梵文罗马拟音：hṛdaya，汉语字面意思：心）。同样，如果自性般若波罗蜜多不存在，那么无分别智无论依靠什么也不会产生。如果它不产生，那么道路、果实和经典又如何产生呢？因此，这也称为hridaya（藏文：ཧྲྀ་ད་ཡ་，梵文天城体：हृदय，梵文罗马拟音：hṛdaya，汉语字面意思：心），因为它是最珍贵的。所依靠的是五道，以及它的果实无分别智，还有显示这些的经典。在这些之中，无分别智被认为是般若波罗蜜多，因此是最主要的。自性般若波罗蜜多与无二是二，道路和经典也是为了获得它而修习的。因此，导师陈那也说：“般若波罗蜜多无二，彼智慧即如来，以成办彼义故，经典与道是彼之语。”这里所说的经典，是指圣般若波罗蜜多十万颂等先前所说的两种。道路将在下文阐述。无分别智也将从阐述中确定。这样，通过分别阐述，显示了此母的体性。现在将要显示决定义：所谓智慧，就是“他声知和各别知，因自证而极为了知，以及获得极寂静，智慧最殊胜，获得功德知，故为智慧。”这里所说，前两个是对于最初的二道，第二个是对于见道和果，第三个是对于世俗智，第四个是对于修道，第五个决定义与殊胜道结合并附加于经典上。对于自性，则以果的名称来称呼。那么，如何呢？

【英语翻译】
Just as the body and so on abide and grow, it is the power held by the mind. And the mind is fully shown in that part of the body called the heart, therefore it is said, "The mind disturbed by habitual tendencies, is the place of many discriminations, fully abides in the realm of the heart." It means that if there is no heart as a basis, the mind cannot abide; if the mind does not abide, then the body including the senses will certainly not abide, so it is called the heart, the most cherished heart is called hridaya (藏文：ཧྲི་ད་ཡ་，梵文天城体：हृदय，梵文罗马拟音：hṛdaya，汉语字面意思：heart). Similarly, if the Prajnaparamita by nature does not exist, then the non-discriminating wisdom will not arise no matter what it relies on. If it does not arise, then how can the path, the fruit, and the scriptures arise? Therefore, this is also called hridaya (藏文：ཧྲྀ་ད་ཡ་，梵文天城体：हृदय，梵文罗马拟音：hṛdaya，汉语字面意思：heart), because it is the most cherished. What is relied upon are the five paths, and its fruit, the non-discriminating wisdom, and the scriptures that show these. Among these, non-discriminating wisdom is considered the Prajnaparamita, so it is the most important. The Prajnaparamita by nature is non-dual, and the path and scriptures are also practiced to obtain it. Therefore, the teacher Dignaga also said, "The Prajnaparamita is non-dual, that wisdom is the Tathagata, by accomplishing that meaning, the scriptures and the path are its words." Here, the scriptures refer to the Holy Prajnaparamita in One Hundred Thousand Verses and so on, the two mentioned earlier. The path will be explained below. Non-discriminating wisdom will also be determined from the explanation. Thus, by distinguishing and explaining, the nature of this mother is shown. Now the definitive word will be shown: the so-called wisdom is "other-sound knowledge and separate knowledge, because of self-awareness and extremely knowing, and obtaining extreme peace, wisdom is most excellent, obtaining merit knowledge, therefore it is wisdom." Here, the first two are for the first two paths, the second is for the path of seeing and the fruit, the third is for conventional wisdom, the fourth is for the path of meditation, and the fifth definition is combined with the special path and added to the scriptures. For nature, it is called by the name of the fruit. So, how is it?

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཤེས་རབ་དེ་དག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་བ་ནི་ཚུ་རོལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདས་ཤིང་རིང་དུ་སོང་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས་ཀྱང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། གང་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་པ་རའི་སྒྲ་ནི་པ་ར་ཡད་ཏ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་པ་རའི་སྒྲས་ནི་མཆོག་བསྟན་ལ་དེ་ལ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ནི་དངོས་པོའི་མཆོག་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཡུན་རིང་ཆེད་དུ་བྱ། །མི་ཟད་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཚེགས་མེད་ལ། །དབང་འབྱོར་བསྔོ་དང་རྩོམ་པ་དག་དང༌། །འཐོབ་དང་རྒྱུ་མཐུན་འགྲུབ་ཕྱིར་དམ་པའི་དངོས། །ཞེས་བཤད་ལ། ཡང། ཡུན་རིང་གོམས་ཤིང་ཐམས་དང་འབྲས་
བུ་མཆོག །འདི་དག་ཐེག་པ་དམན་ལས་མཆོག་གྱུར་དངོས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་མཆོག་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མཆོག་གི་དངོས་པོའོ། །གཞན་ཡང་གཞན་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་གནོད་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པས་ན་གཉིས་སུ་སྒྲ་སྦྱར་བའོ། །གཞན་དག་ནི་ཤེས་བྱའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདྲེན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་རྫོགས་པར་དྲང་སྟེ། ཨི་ཏ་སཾ་ཛཱ་ཏ་ཞེས་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལ་འདོན་པས་སོ། །ཡི་གེ་པའི་རིང་པོ་ཉིད་ནི་གཙུག་ལག་གི་ཚིག་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཐ་མ་འདི་ནི་དངོས་སུ་ན་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་བཏགས་ནས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ཅི་རིགས་སུ་ངོ་བོ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་དང་དེས་ཚིག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་དག་ལས་གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེ་ན། མ་ལུས་པ་གཟུང་བའམ། ཡང་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་བྱས་

【汉语翻译】
那么，这些智慧为什么被称为“波罗蜜多”呢？轮回是凡夫俗子的境界，是此岸；超越并远离此岸，就是超越世间的波罗蜜多的意义。因此，因为超越世间，所以是波罗蜜多。因此，在《圣母经》中也说：“具寿舍利子，如果有人这样说，什么是般若波罗蜜多呢？具寿舍利子，所谓般若波罗蜜多，就是远离。远离什么呢？具寿舍利子，远离了蕴，所以称为远离。”等等。因此，“波罗”这个词被翻译为“波罗耶陀”。或者，“波罗”这个词表示殊胜，如果将事物的因缘与它结合，就称为事物的殊胜本身。例如：广大和长久是为了……，不尽、相续不断且无有艰难，权势、回向和造作等，为了获得和因缘和合而成就的殊胜事物。如是说。又说：长久串习、一切和果殊胜，这些是从下乘中超胜的事物。如是说。或者，因为是佛和菩萨等殊胜之人所宣说的，所以也是殊胜的事物。此外，因为能从其他等等的殊胜损害中解脱，所以是二者结合的词。其他的人则认为，因为是到达了所知彼岸，所以称为波罗蜜多。那时，“到达”这个词是完全正确的，因为它是按照词根“伊达桑匝达”来发音的。字母的长短是梵文的规则，所以没有矛盾。最后一个解释的词，实际上是与果结合的，而对其他的则是假借。其余的则根据情况与本体结合。这样，从本体和由此而扩展的词语来看，这里对般若波罗蜜多进行区分，那么应该向哪一个顶礼呢？是向全部摄取，还是向作为果的自性、无二的智慧顶礼呢？它与自性极度的波罗蜜多没有差别，它仅仅是通过无分别的智慧来确定的。

【英语翻译】
So, why are these wisdoms called "Pāramitā"? Saṃsāra is the realm of ordinary beings, it is this shore; transcending and being far away from it is the meaning of transcending the world, Pāramitā. Therefore, because it transcends the world, it is Pāramitā. Therefore, in the intermediate Mother Sutra also, it is said: "Shariputra, if someone says, what is Prajñāpāramitā? Shariputra, what is called Prajñāpāramitā is being far away. What is it far away from? Shariputra, it is far away from the skandhas, therefore it is called being far away," and so on. Therefore, the word "para" is translated as "parayata". Or, the word "para" indicates excellence, and if the cause of things is combined with it, it is called the excellence of things themselves. For example: vast and long-lasting are for... inexhaustible, continuous and without difficulty, power, dedication and creation, and for obtaining and the cause being in harmony to accomplish the noble things. It is said like this. And also: long-lasting habituation, everything and the supreme fruit, these are the things that are superior to the inferior vehicle. It is said like this. Or, because it is taught by the Buddhas and Bodhisattvas, the supreme beings, it is also a supreme thing. Furthermore, because it liberates from the supreme harm of others and so on, it is a word combined of two. Others think that because it has reached the other shore of what is to be known, it is called Pāramitā. At that time, the word "reached" is completely correct, because it is pronounced according to the root of the word "ita saṃjāta". The length of the letters is the rule of Sanskrit, so there is no contradiction. This last explanatory word is actually combined with the fruit, and for others it is metaphorical. The rest are combined with the essence as appropriate. Thus, from the essence and the words expanded from it, here the Prajñāpāramitā is distinguished, then to which one should we prostrate? Is it to the one that takes everything, or to the wisdom that is the nature of the fruit, non-dual? It is not different from the extreme Pāramitā by nature, it is determined only by non-conceptual wisdom.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམས་པར་མི་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེན་ན། དེས་གང་ཡང་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྲུབ་ཀྱི་གལ་ཏེ་དེས་ཡུལ་དུ་བྱས་ན། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་པས་བྱས་པར་འགྱུར་བས་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་དམ་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མེད་པས་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །གཟུང་དང་ལམ་ནི་དེའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་སྔར་
བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཉིད་རིགས་པས་ན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས་ཀྱང༌། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདིར་ནི་མི་འདོད་པའི་བཞི་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བས་སོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདུད་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་གང་ལ་འདུད་པར་བྱ། གང་ཡང་མ་དམིགས་ན་བཏུད་པས་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཡིད་དང་བའི་དབང་གིས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལའང་བཏུད་པས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྦྱིན་ལ། གཞན་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་ཉིད་གད

【汉语翻译】
故。如此则不成为无分别，因为是执着于自性之故。若执着，因为彼未作任何境，是自性。彼亦成立为无分别，若彼作境，彼亦成为依赖于智慧而作，故非自性。彼亦成为分别本身。因此，真实而言，自性亦不被遍知之智慧所见。其义为何？谓佛知而未见诸法故，是如是宣说的。因此，未见任何事物是殊胜之见，经中如是说。如是，以与自性无别故，自性与果等是不可说为彼或异的。所取与道是为此而结合，如前所说。因此，以理应向般若波罗蜜多无二之智慧顶礼。从圣母中间者中也说：尊者舍利子，我向般若波罗蜜多顶礼。何者向般若波罗蜜多顶礼，彼即是向一切遍知之智慧顶礼。其后，薄伽梵告帝释天言： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका) 确是如此。确是如此，何者向般若波罗蜜多顶礼，即是向一切遍知之智慧顶礼。何以故？ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका)，由此所生者，即是诸佛薄伽梵之诸相遍知性。从诸相遍知性之智慧，则说为般若波罗蜜多。此处是不欲之第四，因为彼无分别之故。恭敬者，谓以一切事物或以极喜悦之心。顶礼者，谓极度敬礼。此处应向何者敬礼？若未缘及任何事物，则敬礼能施予何物？谓诸法皆由自之分别之力的作用而生起、增长等，故以悦意之力的作用，向一无所有者敬礼亦能施予悦意之果。此外，纵然胜义中一无所有，然于世俗中，此圣母即是

【英语翻译】
Therefore. Thus, it does not become non-conceptual, because it is attachment to self-nature. If attached, because it has not made anything an object, it is self-nature. That is also established as non-conceptual, but if it makes an object, that also becomes made dependent on wisdom, so it is not self-nature. That also becomes conceptual itself. Therefore, in truth, self-nature is not seen even by the wisdom of omniscience. What is its meaning? It is said that the Buddha knows but does not see all phenomena, it is explained as such. Therefore, not seeing anything is the supreme seeing, as stated in the sutra. Thus, being inseparable from self-nature, self-nature and results are inexpressible as that or other. The object and the path are combined for that purpose, as previously stated. Therefore, it is reasonable to prostrate to the non-dual wisdom of the Prajnaparamita. From the intermediate Mother of the Conquerors also: Venerable Shariputra, I prostrate to the Prajnaparamita. Whoever prostrates to the Prajnaparamita, that is prostrating to the wisdom of all-knowing. Then, the Bhagavan said to Indra, the lord of the gods: Kauśika (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका), it is indeed so. It is indeed so, whoever prostrates to the Prajnaparamita is prostrating to the wisdom of all-knowing. Why is that? Kauśika (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका), what arises from this is the all-knowing nature of all the Buddhas, the Bhagavat. From the wisdom of the all-knowing nature, it is said to be the Prajnaparamita. Here, it is the fourth that is not desired, because it is without conceptualization. "Respectfully" means with all things or with a very joyful mind. "Prostration" means to pay supreme homage. To whom should one pay homage here? If nothing is perceived, what can prostration give? It is said that all phenomena arise, increase, etc., solely by the power of one's own conceptualization, so by the power of a joyful mind, prostrating to nothing also gives a pleasing result. Furthermore, even if there is nothing in ultimate truth, in conventional truth, this Mother of the Conquerors is

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་བྱ་དང་འཚམ་པའི་བཀོད་པས་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དང་དེར། །ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་གཟུགས་མང་དང༌། །སྣ་ཚོགས་མཚན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང༌། ཡང། ཚིག་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་གང་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་གང་ལའང་མི་བརྟེན་ཞིན། །མཚན་མེད་གོས་པ་མེད་པས་ན། །སུ་ཡིས་འདིར་ཁྱོད་བསྟོད་པར་ནུས། །བདག་ཅི་ཚིག་
ལམ་འདི་འདྲ་བས། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང༌། །དགྱེས་མི་དགྱེས་ལས་འདས་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའོ། །ཞེས་བསྟོད་པ་བརྗོད་དེ། དེ་བས་ན་ཡུམ་འདི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར། དེའི་རྒྱན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་ཕྱིར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གུས་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཤེས་པས་མན་ངག་འདིས་མཁས་པ་རྣམས་དགའ་ཞིང་འདི་ལ་དྲིན་དུ་ཡང་གཟོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དམིགས་བུ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ན་འདི་རྒྱན་ཏེ་དཔེའི་མིང་ཉིད་དོ། །དོན་འདི་ལས་བརྟེན་ཏེ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། གཟུགས་རྒྱན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ནང་སོང་ནས། །མཐོང་བའི་དབང་གིས་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་གསུང་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཕྱེ་བས་མཁས་རྣམས་འདི་ན་དགའ་མཆོག་སྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་ཅེས་པ་ནི་གཞུང་གང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་བཞི་པ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པར་བྱས་པའི་མིང་སྟེ། དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཙམ་ཞིག་སྟེ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས། མཐུ་ཡི་དོན་མཐོང་སྒོ་ནས་ནི། །གོ་བར་སླ་ཕྱིར་ངག་དང་ནི། །ཚིག་སོགས་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པར། །མཁན་པོ་ཡང་དག་རྣམ་སྣང་མཛད

【汉语翻译】
以适合调伏者的装束而住。因此，依于所化之众生，如来于彼彼处，您独自显现众多形象，以及种种名称。（赞颂）又，超越一切言说境者，您不依赖于任何事物，以无名无衣故，谁能在此赞颂您？我等以何种言语方式，虽未对您作赞颂，然您已超越喜与不喜，然而此乃世俗谛。如是宣说赞颂。因此，此母无有戏论且无有分别，故不应舍弃供养和礼拜等。如是，若欲成就礼拜，则为何？因此，其庄严词句之纲要，为作分别故恭敬礼拜。如是与前文相连，以“其”之女性词缀所指，且以意义之力量亦与般若波罗蜜多相连。如是，所礼拜者，即是般若波罗蜜多之庄严词句纲要，为作分别之故，恭敬礼拜，如是连接词句。庄严之意，乃以词句纲要之诀窍，令知般若波罗蜜多之义，知彼义故，智者们以此诀窍而欢喜，且亦将报答此恩，此乃如目标之故。如是，以生起欢喜故，此乃庄严，即譬喻之名。依于此义，圣者慈氏之尊前亦云：形色庄严自性具功德，入于镜中，以见之力，令诸人皆生极大之欢喜。如是善说恒常自性具功德，法亦以剖析诸义故，令智者于此处生极大之欢喜。如是宣说。词句纲要等，乃指凡以四句偈，每句八字所作之论典名称，胜于自在金刚。分别之意，仅为意义，乃是宣说，胜于解脱部，以威力之义，由见之门，为易于理解故，未作言语及词等之连接，堪布真实作显现。

【英语翻译】
He dwells in a manner that is suitable for those to be tamed. Therefore, relying on the beings to be tamed, the Thus-gone One, in that and that place, you alone manifest many forms, and various names. (Praise) Also, whoever transcends all objects of speech, you do not rely on anything, because you are nameless and without clothing, who can praise you here? What kind of language do I have, even though I have not praised you, you have transcended joy and displeasure, but this is the conventional truth. Thus, praise is spoken. Therefore, this mother is without elaboration and without conceptualization, so offerings and prostrations, etc., should not be abandoned. Thus, if one wishes to accomplish prostration, then why? Therefore, the summary of its adornment words, I prostrate with respect for the sake of differentiation. Thus, connecting with the previous words, it is indicated by the feminine suffix of "its," and also connected with the Perfection of Wisdom itself by the power of meaning. Thus, what is being prostrated to is the summary of the adornment words of the Perfection of Wisdom itself, I prostrate with respect for the sake of differentiation, thus connecting the words. The meaning of adornment is to make known the meaning of the Perfection of Wisdom by the key instructions of the summary of words, and by knowing that meaning, the wise rejoice in this key instruction and will also repay this kindness, because this is like a target. Thus, because it generates joy, this is an adornment, which is the name of an example. Relying on this meaning, the noble Maitreya also said: Form and adornment, naturally endowed with qualities, enter into a mirror, and by the power of seeing, cause all people to generate great joy. Likewise, well-spoken words, always naturally endowed with qualities, the Dharma also, by distinguishing all meanings, causes the wise to generate great joy here. Thus it is said. The summary of words, etc., refers to the name of any treatise composed in four-line verses, with eight syllables per line, which is superior to the Independent Vajra. The meaning of differentiation is just the meaning, which is to explain, superior to the Vimuktisena, by the meaning of power, from the door of seeing, for the sake of easy understanding, without making connections of speech and words, etc., the Khenpo truly makes manifest.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
། །བླ་མ་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཚིག་ལེར་བྱས་
པའི་འགྲེལ་གསལ་བ། །འདི་ནི་སེང་གེ་བཟང་པོས་བྱས། །ཞེས་སྨོས་པས་སོ། །བཞི་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བར་ནི་བསྟན་ན། དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིད་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་རྟོག་པ་ལ། ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ཞིག་གི་གཟུགས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱན་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྒྱན་དེ་དག་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དགའ་བར་བྱེད་མི་ནུས་པས་ན་རྒྱན་གྱིས་རྒྱན་ནི་རྒྱན་དེའི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་མ་རྟོགས་པའམ། ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་སྟོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་རྒྱན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཀླན་ཀའི་དྲི་མ་སྐྱེ་སྲིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་བ་སྡེབ་སྦྱོར་སྤངས་པས་དྲང་ཐད་དུ་བསྟན་པ་འདི་མཛད་པས་དེ་དག་གིས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་མ་ངན་པ་འཇོམས་པས་ན་འགྲེལ་པ་འདི་ནི་རྒྱན་ཏེ། རྒྱན་དུ་བྱེད་པས་ན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་དྲི་མ་སེལ་བས་རྒྱན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀླན་ཀ་ངན་པའི་དྲི་མ་བསལ་བས་ན་འདི་ནི་དབུ་མའི་རྒྱན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲེལ་པའི་གཞུང་འདི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཁོ་ནའོ། །དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགོས་པ་ཡང་དངོས་སུ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ལེགས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེ་རྒོལ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཚིག་
ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ལེགས་པར་བསྟན་པས་དེ་རྒྱན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཤེས་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བ

【汉语翻译】
顶礼善妙上师！词句释解明。此乃狮子贤所著。如是说。第四，此视为因性。为了区分这些词句，所以要顶礼。那么，区分它们有什么必要呢？因为能成为一切的庄严。如是说。一切，是指如所说示的一切般若波罗蜜多。名为庄严，是说，无论男女，对形体的喜爱，其原因是庄严。然而，如果这些庄严带有污垢，就不能令人喜爱，所以用庄严来庄严，就是要去除庄严的污垢。同样，使智者喜悦的庄严，就是词句本身。虽然已经如此开示，但有些人因为不理解或错误理解，认为这些词句不能很好地显示诸佛之母的意义，所以会产生“这不是庄严”的争论污垢。尊者阿阇黎以释论意义明了，舍弃组合，直接开示，以此来消除那些由错误理解和不理解所产生的污垢，所以此释论是庄严，因为是庄严，所以是用庄严来庄严。因此，这是去除污垢的庄严。正如尊者莲花戒阿阇黎所说，正因如此，去除争论的恶劣污垢，所以这被称为中观的庄严。第四，这是显示因性。如此，此释论之论著应被宣说。其所应宣说者，声音所应宣说者唯是词句。意义所应宣说者乃是一切诸佛之母。所需者，直接而言，是很好地显示词句的意义，而更深层的需要，则是证明这些词句对于论敌来说本身就是庄严。其他，很好地显示词句的意义，从而使之本身成为庄严，这是所需，由此，从知晓诸佛之母的全部意义开始，直至不住涅槃的

【英语翻译】
Homage to the excellent Lama! A clear explanation of the verses. This was composed by Senge Zangpo. Thus it is said. Fourth, this is regarded as the nature of cause. In order to distinguish these verses, homage is shown. Then, what is the necessity of distinguishing them? Because it becomes the ornament of all. Thus it is said. All refers to all the Prajnaparamita as shown. The term ornament means this: the cause of the joy that arises in the form of any man or woman is ornaments. However, if those ornaments are stained with dirt, they cannot be pleasing, so adorning with ornaments is to remove the dirt from the ornament. Similarly, the ornament that pleases the wise is the verses themselves. Although it has been shown, some, due to misunderstanding or misinterpretation, think that these verses are not able to show the meaning of the mothers of the Buddhas well, so the stain of controversy may arise, thinking, "This is not an ornament." The venerable teacher, with the commentary meaning clear, abandoning composition, directly shows this, thereby eliminating the bad stain arising from misunderstanding and non-understanding, so this commentary is an ornament, because it is an ornament, so it is adorned with ornaments. Therefore, this is an ornament that removes stains. As the venerable Kamalashila said, for that very reason, because it removes the bad stain of controversy, this is called the ornament of Madhyamaka. Fourth, this shows the nature of cause. Thus, this commentary text should be spoken. What should be spoken of it is that what should be spoken of by sound is only the verses. What should be spoken of by meaning is all the mothers of the Buddhas. The need is, directly, to show the meaning of the verses well, and the deeper need is to prove that these verses themselves are ornaments to the opponents. Others, showing the meaning of the verses well, so that it itself becomes an ornament, this is the need, from which, starting from knowing the entire meaning of the mothers of the Buddhas, up to the non-abiding Nirvana.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ར་དུ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ་ཞེས་རྟོག་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་ཉིད་འགྲེལ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མི་སྲིད་ལ། རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཡང་འོག་ནས་འཆད་པས་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་དབང་གིས་གཞུང་དབྱེ་བར་དམ་བཅའ་བས་བརྩམས་པ་མཐར་དབྱུང་བ་ཡང་སྟོན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཁས་བླངས་པ་དང་དམ་བཅས་པ་དག་ནི་ཁུར་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་བླངས་པའི་ཁུར་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་མི་འདོར་ཏེ། གཞན་དོན་བརྩེ་བ་ཅན་རྣམས་སྲོག་ཕྱིར་ཡང༌། །རང་གི་ནུས་པ་ལྷོད་པར་མི་བྱེད་དེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁུར་ལྕི་ཁུར་བ་དང༌། །ཉམ་ངའི་ལམ་དུ་ནམ་ཡང་འདོར་མི་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསྟན་པར་དམ་བཅའ་བ་དང༌། ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་འགྲེལ་བའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་རྣམས་པར་བཀྲོལ་བའོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པར་བསྟན་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་རང་གི་འགྲེལ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞུང་དུ་མ་ཚོལ་བའི་འཇུག་པ་པོ་རྣམས་ལའང་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་གདགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་ཆགས་ལ་ཆགས་མེད་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་རིང་པོ་ཡིན་པས་ལྷག་པར་སྟོན་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་དག་གིས་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་རིང་པོ་ཡིན་ན་མཚམས་སྦྱར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཐུང་དུ་སྟེ་དགག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དག་གིས་སྐབས་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་མོད་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རིག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐར་
རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བཀྲོལ་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དེའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་ན། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་པ་འོད་བྱེད་པ་བརྙེས་པས་ཀྱང་དེ་འདུལ་བ་དང་འཚམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་གནས་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་དོན་མ་བརྗོད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པས་ན། དེས་བྱས་བྱས་པ་མིན་མཐོང་སྟེ། །འཕགས་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེ་ཞེས་བྱས་ཀྱང༌། །དབུ་མར་གནས་པའི་བློ

【汉语翻译】
因此认为这是非常必要的。因为仅仅依靠注释是不可能实现这一点的，而且即使以根本论本身为依据，正如后面将要解释的那样，也是不恰当的。此外，由于第一颂的缘故，发誓要区分论典，这也显示了著作的完成。五蕴和烦恼，承诺和誓言都是负担。圣人不会舍弃已经承担的负担，直到工作完成。对于那些珍视他人利益的人来说，即使是为了生命，也不会放松自己的能力。圣人承担着沉重的负担，永远不会在艰难的道路上放弃。正如所展示的那样。因此，对礼敬、发誓宣讲以及阐述自己所作注释的必要性等进行了详细的解释。现在，为了让众生能够进入自己的注释，并为了帮助那些不寻求论典的入门者，导师本人通过展示自己精通先前导师的传统，从而阐明先前导师所作的论典的名称。说了“对于众生的执着，他没有执着”等等。有些人说，字母“阿”是长音，所以特别强调，因此是完全执着。但这些人没有理解连接。如果它是长音，就不会连接。因此，字母“阿”是短音，表示否定。简而言之，圣者无著和导师世亲将《现观庄严论》分为八个章节，但在其他意义上，他们以唯识宗的观点解释了《般若波罗蜜多经》。《摄大乘论》是大乘中观的观点，导师世亲没有成为它的领域，因此，圣者无著通过获得光明，也以适合调伏的方式解释了它。为了一个众生的利益，我将住留到最后。因为他们遵循了所说的话。因此，由于他们没有说出那些章节的意义，也没有放弃唯识宗的执着，所以他们没有看到所做的事情已经完成。即使被称为属于圣者的解脱部，他们的智慧也没有安住在中观之中。

【英语翻译】
Therefore, it is considered very necessary. Because it is impossible to achieve this by relying solely on commentaries, and even if based on the fundamental treatise itself, as will be explained later, it is inappropriate. Furthermore, due to the first verse, vowing to distinguish the treatise also shows the completion of the work. The five aggregates and afflictions, promises and vows are burdens. Holy beings do not abandon the burdens they have taken on until the work is completed. For those who cherish the benefit of others, even for the sake of life, they do not relax their abilities. Holy beings bear heavy burdens and never abandon them on the difficult path. As it has been shown. Thus, the salutations, the vow to teach, and the necessity of elaborating on one's own commentary, etc., have been explained in detail. Now, in order to enable beings to enter their own commentaries, and to help those beginners who do not seek treatises, the teacher himself, by showing his mastery of the tradition of previous teachers, elucidates the names of the treatises made by previous teachers. He said, "For the attachment of beings, he is without attachment," and so on. Some say that the letter "A" is a long vowel, so it is particularly emphasized, therefore it is completely attached. But these people have not understood the connection. If it were a long vowel, it would not be connected. Therefore, the letter "A" is a short vowel, indicating negation. In short, the noble Asanga and the teacher Vasubandhu divided the Abhisamayalankara into eight chapters, but in other senses, they explained the Prajnaparamita Sutra from the viewpoint of the Vijnanavada school. The Mahayana-samgraha is the view of the Madhyamaka of the Great Vehicle, and the teacher Vasubandhu did not become its domain, therefore, the noble Asanga, by obtaining the light, also explained it in a way that was suitable for taming. For the sake of one sentient being, I will remain until the very end. Because they followed what was said. Therefore, since they did not speak of the meaning of those chapters, nor did they abandon the attachment of Vijnanavada, they did not see that what had been done had been completed. Even if called the liberation section belonging to the noble ones, their wisdom did not abide in the Middle Way.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམ་ཕྱེ། །ཞེས་རིམ་པར་བྱས་ཏེ་མདོ་བར་མ་དང་སྦྱར་བ་མཛད་དོ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །དད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཕལ་པ་སྟེ་དད་པ་ཙམ་གྱི་ས་ནི་དད་པའི་སའོ། །བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་མ་རྙེད་པར། །ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་འབྱམ་ལ་མ་འདྲིས་པར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཐའ་དག་མ་རྙེད་པར་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ནི་ལེགས་པར་མ་སྨྲས་སོ། །རང་དག་རྗེས་མཐུན་རྣམ་བཤད་བྱས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་རང་གི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུང་བརྩམས་ཀྱི། གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའམ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རིག་པ་བརྩམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་འདབ་གཤོག་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་བྱ་འཕུར་བར་རྩོལ་བ་དང་འདྲ་བས་བསྔགས་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་སྨད་པར་མི་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་མཁས་པས་སྣང་བྱས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀུན། །མ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བསྟན་བཅོས་ནི། །ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པ་དང༌། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ། །ཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་སོ། །
ཀུན་མ་རྙེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རང་རང་གི་བློས་མ་རྟོགས་པ་སྟེ་གཞུང་མ་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། བཙུན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་སྟེ། འདུལ་བའི་དབང་ལས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱང་དེར་བགྲང་ངོ༌། །དེ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡ་མཚན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ནི་སྔོན་དུ་ཡང་སྐལ་པ་བཟང་བས་སྔོན་བསོད་ནམས་མཚར་ཞིག་བྱས་པ་ལྟ་ཞེས་རྗེས་སུ་དགའ་བ་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མཁས་པས་སྣང་བར་བྱས་པ་ཡང་བདག་གིས་ཤེས་ལ། ལ་ལས་ནི་དོན་ཚང་བར་མ་ཤེས་ལ་བདག་གིས་ཚང་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་ནས། དེ་ཡང་རང་གི་ལྷས་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཟབ་མོའི་ལམ་ཅན་འདི་ལྟ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དབང་གིས་རྙེད་པ་ནི། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་བསྐལ་པ་མང་པོར་ཡང་མཚན་ཙམ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དོན་ཟབ་མོ་འདི་དང་ཕྲད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་གྱི་གནམ་བཅས་ལ་སོགས་པ་ན

【汉语翻译】
“区分地。”这样依次与《中观经》结合。其下“解脱部，处于信心地。”这是资粮道中的下品，仅仅是信心的地就是信心地。 “没有找到所有论典。”这是说不熟悉各种各样的宗派。有些人说“没有找到所有佛母”，这是说得不对。 “自己正确，随顺解释。”这是为了自己增长智慧而著书，不是为了利益他人或者因为傲慢。如所说“创作学问是增长智慧的原因”。这就像翅膀稍微长成的鸟努力飞翔一样，是赞叹的话，不是贬低。 “像那样，智者已经显现。”这是说，圣者解脱部的面前。有些人说“没有找到所有论典”，论典是： “摧毁所有烦恼敌，救脱恶趣轮回者，护法功德故名论，此二其他宗无有。”以确定的词义方式来说是论典，特别是殊胜的佛母们。 “没有找到所有”是指自己没有领悟，不是没有找到经文。有些人说的是世亲论师和解脱部的比丘们，从戒律的角度来说，圣者无著也包括在其中。 “找到那个是什么，真是稀奇。”这是说“我以前也因为善缘而做了美好的福德”，是表示随喜的话。像那样，智者已经显现，我也知道，有些人没有完全理解意义，但我完全理解，这样显示出来。那也不是自己的天神所赐予等等，为了显示是佛的力量。因此说“像那样，极其难以找到，具有甚深道的这个，依靠佛的力量找到。”意思是说，即使在很多劫中，连名字也难以找到的甚深佛母之义，与此相遇是佛的加持力所致，而不是天等所致。

【英语翻译】
"Distinguishing the grounds." Thus, it is combined with the Madhyamaka Sutra in sequence. Below that, "The Liberation Section, residing on the ground of faith." This is the lower level of the path of accumulation, the ground of mere faith is the ground of faith. "Without finding all the treatises." This means not being familiar with various schools of thought. Some say, "Without finding all the Buddhamatris," but that is not well said. "Self-correct, explaining accordingly." This is to compose texts for the sake of increasing one's own wisdom, not for the benefit of others or out of arrogance. As it is said, "Composing knowledge is the cause of increasing wisdom." This is like a bird with slightly grown wings striving to fly, it is a word of praise, not to be used for disparagement. "Like that, the wise one has appeared." This is to say, in the presence of the noble Liberation Section. Some say, "Without finding all the treatises," the treatise is: "Destroying all the enemies of afflictions, saving from the suffering realms of samsara, protecting the Dharma is the reason for the name treatise, these two are not found in other schools." In the manner of a definitive meaning, it is a treatise, especially the excellent Buddhamatris. "Not finding all" means not understanding with one's own mind, it is not not finding the text. Some say it refers to Master Vasubandhu and the monks of the Liberation Section, and from the perspective of discipline, the noble Asanga is also included there. "Finding that, what is it, it is truly wonderful." This means, "I have also done wonderful merit in the past because of good fortune," it is a word expressing rejoicing. Like that, the wise one has appeared, and I also know, some have not fully understood the meaning, but I fully understand, thus it is shown. That is not given by one's own deity, etc., but to show that it is the power of the Buddha. Therefore, it is said, "Like that, extremely difficult to find, this one with the profound path, is found by the power of the Buddha." It means that even in many kalpas, encountering the profound meaning of the Buddhamatri, which is difficult to even find the name of, is due to the power of the blessings of the Buddha, and not due to the heavens, etc.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དེ་བཟློག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ཏེ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ནས་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་མི་མོས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྟོག་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་ལ་མི་གནས་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་མི་གནས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་སེལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་
དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ཡང་ཡུམ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆུང་ངུས་ན་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་གེ་གསལ་བ་གྲིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ན། གོ་ཐུགས་རྗེས་ཕྲོགས་པ་དེ་དག་བཙུན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་ལ་སོགས་པས་རྙེད་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛད་ཅེ་ན། རང་གི་འབད་པའི་རྗེས་སུ་བྱིན་གྱི་རླབས་འབྲང་བ་ནི་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བསྐྱེད་མ་རྙིང་པོའི་དོན་བསྟན་པ་ལས། རྟ་ཅིང་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་བསྟན་ལ། འདི་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བྱས་པས། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་ནོ། །ད་ལྟར་ཡུམ་འདི་རྙེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་བྱས་པ་ཤེས་པའི་མཆོད་པ་བྱ་བར་རིགས་པས་ན། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་རིགས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བཀའ་བཞིན་འབད་པས་བསྒྲུབས་པས་ལན་ཀླན་པས། །ཕན་པར་མཛད་པ་དེ་ལ་ལན་དུ་མཆོད། །ཅེས་བསྟན་པས། ལན་དུ་མཆོད་པ་ཡང་བཀའ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བཀའ་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
不是这样的，像这样，吉祥的王子们，这十者是如来的加持。哪十者呢？第一，发起菩提心；第二，生生世世不舍菩提心；第三，了知魔业并加以遣除；第四，听闻波罗蜜多后精进修持；第五，了知轮回痛苦而不厌离；第六，通达甚深之法而获得果位；第七，对众生宣说声闻和独觉乘，但不喜悦于他们的解脱；第八，观察有为法的自性，不住于无为法，并且了知不住于有为法和无为法；第九，安住于自性结合，并且遣除它；第十，证悟一切种智，也不断绝修持菩萨行之种姓。吉祥的王子们，这十者是如来的加持。如是说。又从这部经中说：“如来的加持，即使是小字也能清晰地刻在巨大的经卷上。”像这样说。如果说是佛的加持，那么被具慧者夺走的东西，为什么不让比丘解脱部等找回呢？加持跟随在自己的努力之后，就像水中的月亮一样。因此，《圣者以殊胜能力降伏请问经》中，在解释古老的《胜生母经》的意义时，用马和智慧等比喻来阐述。并且从这部经中也说：“恭敬诸佛，从中产生善根，善知识护佑，这是听闻者的法器。”如是宣说。现在获得此经是佛的力量，因此理应以知恩图报之心来供养它，所以说：“智者应作分别。”如是说。如教言般努力修持，以回答诘难，对利益者作报恩供养。如是显示。所以，报恩供养也是要遵从教言，而遵从教言的殊胜之处在于精进于胜者之母。在《圣妙智慧波罗蜜多第一殊胜经》中说：智慧的波罗蜜多

【英语翻译】
It is not so. Thus, O auspicious princes, these ten are the blessings of the Tathagata. Which ten? First, generating the mind of Bodhi; second, not abandoning the mind of Bodhi in all lifetimes; third, understanding the works of demons and dispelling them; fourth, diligently practicing after hearing the Paramitas; fifth, knowing the suffering of Samsara and not being weary of it; sixth, attaining the fruit by understanding the profound Dharma; seventh, teaching the Hearers and Solitary Buddhas to sentient beings, but not rejoicing in their liberation; eighth, contemplating the nature of conditioned phenomena, not abiding in the unconditioned, and understanding not abiding in the conditioned and unconditioned; ninth, abiding in the union of self-nature, and dispelling it; tenth, realizing the omniscient wisdom, and not cutting off the lineage of practicing the Bodhisattva conduct. O auspicious princes, these ten are the blessings of the Tathagata. Thus it is said. Also, from this very Sutra, it is said: "By the blessings of the Tathagata, even small letters can be clearly engraved on huge volumes." Thus it is said. If it is said to be the blessing of the Buddha, then why not let the Bhikshu Liberation Sect and others find what was taken away by the wise? Blessings follow after one's own efforts, like the moon in the water. Therefore, in the explanation of the meaning of the old Sutra of the Victorious Mother in the Sutra of the Holy One Subduing Questions with Excellent Ability, the metaphors of horses and wisdom are used to illustrate. And from this Sutra it is also said: "Revering the Buddhas, from which roots of virtue are produced, protected by virtuous friends, this is a vessel for listening." Thus it is declared. Now, obtaining this Sutra is the power of the Buddha, so it is reasonable to offer it with a grateful heart, so it is said: "The wise should make distinctions." Thus it is said. Striving to practice according to the teachings, answering the challenges, making offerings of gratitude to the benefactors. Thus it is shown. Therefore, offering gratitude is also to follow the teachings, and the excellence of following the teachings lies in diligence in the Mother of the Conquerors. In the Holy and Excellent First Sutra of the Perfection of Wisdom, it is said: The Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། འདོན་པ་དང༌། ཁེ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མཁས་པ་སྟེ། ངེས་པར་རྟོགས་པས་སུ་ཡང་རུང་སྟོན་པ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་དུ་མཆོད་པའི་ངོ་བོར་ཡུམ་འདིའི་དོན་བློ་དང་གཞུང་ལ་དབྱེ་བར་རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དག་ཉིད་ཀྱང་གཞུང་འབྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །སྐྱོད་
ཡུལ་མིན་ཡང་རང་གཞན་ལ། །ཕན་གདགས་འདོད་པས་བསོད་ནམས་དག །བསྒྲུབ་དང་མཐུན་ཕྱིར་སེམས་པ་སྐྱེས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཡང་ཞེས་པ་ནི། །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་ལ་སྨོད་པ་སྲིད་པས་དེ་བཀག་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་བྱེད་པ་ན། སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཕལ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་འདོད་ནས་ཞེས་པ་ནི། བསམ་པ་དག་པར་སྟོན་ཅིང་གདུལ་བྱ་འཇུག་པ་རྣམས་ལའང་བསླབ་པའོ། །བསོད་ནམས་དག་བསྒྲུབས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ལན་དུ་མཆོད་པ་སྟེ། མཐུན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཐབས་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པའོ། །སེམས་པ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་བརྩམས་པའི་སྤྲོ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་གཅིག་ཅེས་གདམས་ངག་གི་རྐྱེན་ཅན་དུ་ཡང་སྦྱོར་རོ། །ད་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་བྱམས་པ་བདག་ཉིད་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཚིག་དེ་ནི་གོ་སླའོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བརྟེན་ཅིང་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རང་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཕྲ་ལ་ཤེས་དཀའ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ། །མི་རྟོག་རྟོག་ཡུལ་མ་ཡིན་བལྟ་བར་དཀའ། །རང་བཞིན་ཞི་ཞིང་འགག་མེད་འབྱུང་བ་མེད། །མཁས་གསལ་ཤེས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཞི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཟད། 

【汉语翻译】
询问、读诵、听闻、念诵、书写、受持、忆念和修习般若波罗蜜多，就是对一切如来最广大的供养仪轨。因此，智者，特别是那些通过确定性的理解而对导师感恩的人们，应该将这部《般若波罗蜜多》的意义，作为回报供养的本质，在智慧和经典中进行区分，因此，导师们也为了阐释经典而进行努力。在任何情况下，我，即使不是行动的
领域，也为了利益自己和他人，为了积累功德，生起了意乐。如是说。在任何情况下，我，即使不是行动的领域，这是因为，如果对因嫉妒等情绪而撰写的注释进行谴责，可能会受到阻碍。正如法称论师在撰写《释量论》时所说：“大多数人执着于平庸”等等。想要利益自己和他人，这是为了表明动机的纯洁，并教导那些能够被调伏的人。积累功德，这是为了回报修行，而“相符”则表明这是最好的供养方法。生起了意乐，这表明了写作的喜悦，也将其与诀窍的条件联系起来。现在，为了阐释顶礼，为了遣除文字的障碍，引用了“以与圣者弥勒等贤善之士的行为相符的方式来充分展示”等等，这些话很容易理解。所谓的“各自以自证的智慧，对般若波罗蜜多的境界生起极大的欢喜”，其中“各自以自证”意味着超越言语之道，与表达无关。自己正确认识到的，无法向他人展示，他人也无法依赖或掌握它。因此，自己独自正确认识到的，就是自己正确认识到的。就像这样：细微难知大仙道，
无思非思境难见，
自性寂灭无生灭，
智者明智乃能悟。
无自性寂灭苦已尽。

【英语翻译】
Asking about, reading, listening to, reciting, writing, holding, remembering, and meditating on the Prajñāpāramitā is the most extensive offering ritual to all Tathāgatas. Therefore, wise individuals, especially those who, through definitive understanding, are grateful to the teacher, should distinguish the meaning of this Prajñāpāramitā in wisdom and scripture as the essence of repaying offerings. Therefore, the teachers themselves also strive to explain the scriptures. In any case, I, even if not the field of action,
also, in order to benefit myself and others, and to accumulate merit, have generated the intention. Thus it is said. In any case, I, even if not the field of action, this is because if one were to condemn commentaries written out of jealousy and other emotions, it might be hindered. Just as Dharmakirti said when writing the Pramāṇavārttika, "Most people are attached to the mediocre," and so on. Wanting to benefit oneself and others, this is to show the purity of motivation and to teach those who can be tamed. Accumulating merit, this is to repay practice, and "in accordance" indicates that this is the best method of offering. Generating intention, this shows the joy of writing, and also connects it to the conditions of the pith instructions. Now, in order to explain the prostration, in order to remove the obstacles of words, it is quoted, "To fully demonstrate in a manner that is in accordance with the conduct of noble Maitreya and other virtuous ones," and so on, these words are easy to understand. The so-called "each individually with the wisdom of self-realization, generating great joy in the realm of the Prajñāpāramitā," where "each individually with self-realization" means transcending the path of speech, unrelated to expression. What one has correctly realized oneself cannot be shown to others, nor can others rely on or grasp it. Therefore, what one has correctly realized alone is what one has correctly realized oneself. It is like this:
Subtle and difficult to know is the path of the great sage,
Non-conceptual, not an object of thought, difficult to see,
Its nature is peaceful, without cessation or arising,
It is understood by the clear wisdom of the wise.
Without self-nature, peaceful, suffering is exhausted.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
།རྒྱུད་ལས་རྣམ་གྲོལ་མཉམ་པར་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། །དུས་གསུམ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་མཚུངས། །
བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཞི་ཞིང་ཉེ་བར་ཞེ། །སྨྲ་བའི་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་པར་དཀའ། །དེ་དག་ས་དང་སྤྱོད་པ་དེ་འདྲ་བས། །སྨྲ་བར་དཀའ་ན་བསྟན་པར་ག་ལ་ནུས། །དེ་ནི་བསམ་ཡས་སེམས་ལས་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡེ་ཤེས་མངོན་བསྒྲུབ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་མིན། །སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་མ་བརྟགས། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་གནས་ཀྱི་བྱ་ཡི་རྗེས། །ཤིན་ཏུ་སྨྲ་དཀའ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ལྟར་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ས་རྣམས་ཀྱང༌། །ཡིད་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ཤེས་མི་ནུས། །འོན་ཀྱང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས། །དེ་ལས་ཕྱོགས་ཙམ་རིམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྲ་ཞིང་བལྟ་དཀའ་བ། །རང་རིག་ཡིན་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང༌། །འོན་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐུས་བརྗོད་ཀྱིས། །སེམས་དང་མཐུན་པར་ནན་ཏན་གྱིས་ཏེ་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དབང་ལས་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་ན། ཅི་སྟེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མེད་པས་ན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སམ། འོན་ཏེ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་རིག་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བཟློག་ན་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་གྲུབ་བོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ལྟར་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་ཡང་བཞིན་དུ་བརྗོད་དུ་མི་ནུས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་གང་གི་ཚེ་སུ་ལས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། བླ་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ནི་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཅི་གླགས་ལྟ་བ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་སམ། འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ཅན་ཉིད་
ནས་འཇུག་པར་བྱད། གལ་ཏེ་དེ་དོན་དམ་པར་ན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། རང་རིག་པ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ཁོ་བོ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་པའི་སྟོབས་བཅོམ་སྟེ་གནས་

【汉语翻译】
从续部中解脱，同等般涅槃，无边无中，言语无法表达，三时解脱，如同虚空般相同。

善逝的行境，寂静且亲近，所有言说的途径，都难以言说。那些地和行境如此，既然难以言说，又怎能示现？那是超离思虑，远离心识的。是现证智慧，胜者的行境。非由蕴、处、界所生。心无法知晓，意无法分别。如同空中飞鸟的足迹。极其难以言说，无法示现的。如是，佛子们的地，也无法用心和意境来了解。然而，凭借慈悲的愿力，从中稍微按照次第的方式，将要讲述，但不是心的行境。要以智慧的方式来圆满。那样的行境，细微且难以观察。因为是自证，所以无法言说。然而，凭借善逝的力量来说明，与心相应，认真地听。如是说。如此，从教义的角度来说明那是不可言说的。那么，难道是因为像兔角一样完全不存在，所以才无法言说吗？或者，即使假设存在，也无法言说。对此，如果按照第一种观点，虽然那是不可言说的，但并非自证，因为不存在的事物无法被认为是觉知，如同虚空中的花朵等。因此，由于会导致过失，并且反驳也没有损害，所以那是不成立的。如果按照第二种观点，也是不合理的。任何像那样无法言说的事物都是不合理的，因为瓶子等也会变得无法言说。并且，无法言说的存在的名称，在什么时候，从谁那里会产生信任呢？即使是上师等也无法产生那样的确定，因为是无法言说的。因此，如果说各自的自证是不被期望的，那么，这种挑剔的观点是从胜义的角度出发的吗？还是从世俗的角度出发的？如果那是胜义的，那么就像刚才所说的那样，我也不承认丝毫的自证，因为那会被理性的力量所摧毁。

【英语翻译】
Liberated from the tantras, equally attaining nirvana, without beginning or middle, inexpressible by words, liberation in the three times, like the sky, similar and equal.

The realm of the Sugatas, peaceful and near, all paths of speech are difficult to express. Since those grounds and activities are such, if they are difficult to express, how can they be shown? That is beyond thought, completely separated from mind. It is the realm of the victorious ones, the manifestation of wisdom. It is not produced by the aggregates, sense bases, or elements. The mind cannot know it, the intellect cannot analyze it. Like the tracks of birds in the sky. Extremely difficult to speak of, impossible to show. Likewise, the grounds of the Sugata's heirs cannot be known by the objects of mind and intellect. However, through the power of loving-kindness and compassion, a portion of it will be explained in a gradual manner, but it is not the realm of the mind. It should be perfected through the way of wisdom. Such a realm is subtle and difficult to see. Because it is self-awareness, it cannot be expressed. However, through the power of the Sugatas, it will be spoken, so listen attentively in accordance with the mind. Thus it is said. Thus, from the perspective of the teachings, it is shown that it cannot be spoken. Then, is it because it is completely non-existent like a rabbit's horn that it cannot be spoken? Or, even if it is assumed to exist, it cannot be spoken. Regarding this, if it is according to the first view, although it is inexpressible, it is not self-awareness, because what does not exist cannot be established as awareness, like flowers in the sky and so on. Therefore, since there would be a fallacy, and there is no harm in refuting it, that is not established. If it is according to the second view, it is also unreasonable. Anything that cannot be spoken of in that way is unreasonable, because even a pot and so on would become inexpressible. And when and from whom would trust arise in the very term of an inexpressible existence? Even lamas and others cannot generate that certainty, because it is inexpressible. Therefore, if it is said that individual self-awareness is not desired, then is this critical view approached from the perspective of ultimate truth or from the perspective of conventional truth? If it is ultimate, then as has been said, I do not even accept the slightest bit of self-awareness, because it is destroyed by the power of reason.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མཐུ་ག་ལ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་གླགས་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གླགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་སྟེ། བདག་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་ལ་བསྟན་དུ་རུང་བ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་ཀྱང་རང་རིག་པའི་བགོ་བོ་བྱུང་བ་ཙམ་ལས་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་རིག་པ་དེ་ནི་ཡོད་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་རང་རིག་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཡོད་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བར་མི་འཇུག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་དག་མེད་དོ་ཞེན། རང་རིག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐུར་པ་མི་གདབ་ཅིང༌། རྒྱུད་གཞན་ཡོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་ལས་ཀྱོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་གོ །འདིའི་དོན་ནི་ཚད་མའི་གཞུང་རྣམ་པ་མི་བདུན་གྱིས་ཤེས་པས་འདིར་མི་དཔྱད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་པ་གྲུབ་ན་དེ་གཞན་རིག་པ་དང་ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་འགལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཁྱེན་པ་ན་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་གཉིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་འགལ་བ་ཡིན་པས་ན། དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མ་བརྟགས་ཤིང། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་
རྣམས་ཇི་ལྟར་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱད་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་འགལ་བ་དེ་དག་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན། གྲངས་མེད་པ་ལ་སུ་ཞིག་བགྲང༌། །ཚད་མེད་པ་ལ་སུ་ཞིག་འཇལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲངས་དང་ནི། །མཐུ་ལ་སྤོབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་བསྟོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱས་བ་འདི་ཅི་ཞིག

【汉语翻译】
那力量又在哪里呢？为什么呢？因为佛陀已经了知，却未曾见到诸法，所以这样说了。然而，这个漏洞是从世俗谛的角度说的吗？那是不可以作为漏洞的，因为世俗谛的事物中，有些只是假立的，比如我等；有些是实有且可以指出的，比如瓶子等；有些是实有，但只是生起自证的分位，而无法指出的，比如感觉等。因此，自己所证知的那个，虽然存在，却无法指示。如果执着于无法指示的自证，那么就不会有他相续的存在了。如果没有他相续，就不会进入利益众生的事业，那么大乘的名称也就不存在了。自证是现量成立的，所以不能否认；他相续的存在，是要通过比量来使之屈服的，所以名称才不适用。这个道理，通过量论的七种方式可以了解，所以这里不作分析。如果自证成立，那么它与他证是互相排斥的相违之体。因此，具有自证智慧的薄伽梵们，就不会成为一切种智，因为要了知他者的相状。如果了知他者的相状，那么自证的智慧就不会成立。直到十地之间，这二者如前所说是相违的，所以对他们没有安立一切种智。瑜伽士们的名称，除了调伏众生的方便之外，都是与证悟相符的，为了了解这一点，所以经过仔细分析后才说的。如果不是这样，瑜伽士的相续中，各自自证的刹那，如何成为使他人相信的特征呢？这个道理也在此处确定了。在佛地，那些相违不应该去思考，因为那是不可思议的。所以说：谁能数尽无量数？谁能测量无边际？您的功德数量和力量，我没有能力赞颂。这是赞叹。以智慧，是指以自证无分别的智慧。无分别是什么意思呢？

【英语翻译】
Where would that power be? Why? Because the Buddha, having known, did not see the dharmas, so it is said. However, is this flaw from the perspective of conventional truth? That cannot be taken as a flaw, because among conventional things, some are merely imputed, such as the self; some are existent in substance and can be pointed out, such as a pot; some are existent in substance but cannot be pointed out, only arising as the division of self-awareness, such as feelings. Therefore, that which one knows oneself, although it exists, cannot be pointed out. If one clings to the self-awareness that cannot be pointed out, then there will be no existence of another's continuum. If there is no other's continuum, one will not engage in the work of benefiting beings, and then the terms of the Great Vehicle will not exist. Self-awareness is established by direct perception, so it cannot be denied; the existence of another's continuum is to be subdued through inference, so the terms are not applicable. This meaning is known through the seven modes of valid cognition, so it is not analyzed here. If self-awareness is established, then it is a contradictory entity that mutually excludes other-awareness. Therefore, the Bhagavat who possesses the wisdom of self-awareness will not become omniscient, because they must know the aspects of others. If they know the aspects of others, then the wisdom of self-awareness will not be established. Until the tenth ground, these two are contradictory as stated before, so omniscience is not imputed to them. The terms of yogis, except for the means of taming sentient beings, are all in accordance with realization, and to understand this, it is explained after careful analysis. If it were not so, how could the moments of self-awareness of each individual in the continuum of yogis be explained as characteristics that make others believe? This meaning is also established here. In the Buddha-ground, those contradictions should not be contemplated, because it is inconceivable. Therefore, it is said: Who can count the countless? Who can measure the immeasurable? I have no ability to praise the number and power of your qualities. This is praise. 'By wisdom' means by the non-conceptual wisdom of self-awareness. What does 'non-conceptual' mean?

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟོག་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་བེམས་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔོན་ནས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་ན། །ཤིང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཐལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལས་འདས་པས་དེར་བཞག་ན་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་དེར་བཞག་ན་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་མི་འཛིན་པས་དེར་བཞག་ན་ནི་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་རྟོག་པའོ་སྙམ་སེམས་པས་རྟོག་པ་གཞན་མ་སྐྱེས་པས་དེར་བཞག་ན་ནི་དེ་ཉིད་རྟོག་པར་རེད་པས་མི་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་འདིར་མི་བསམ་གྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བལྟས་པ་ལས། དངོས་པོའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པར་ངེས་པར་པགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ནམ་ཞིག་ན་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམ་ཚད་མེད་པ་རང་གིས་རིག་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཚུལ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མྱངས་པ་ན་ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པར་བྱེད་ནུས་ཏེ། ཁྱབ་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་མ་མྱོང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནས་པའི་རྒྱུ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་གྱུར་པས་ཀྱང༌། །མྱོང་བར་གྱུར་བ་མ་
ཡིན་པ། །ཡང་དག་བདུད་རྩི་དག་པ་འདི། །ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྒྱུ་ལས་དཔགས་ཏེ་ངེས་པར་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལྟར་གསལ་པོར་གཟུང་བར་ནི་ནམ་ཡང་མི་ནུས་པས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་གྲུབ་ནས་ཁ་ཅིག་ལ་ནོར་བུ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་རྣམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ན་རྣལ་འབྱོར་བུས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་ངོ་ཞེས་འཆད་པ་ཡང་དོན་འདིར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པར་མི

【汉语翻译】
是。如果说是自性不分别，那样的话，柱子等无情物都会变成智慧。圣天菩萨面前也说过：“如果智慧不认识，木头应成智慧。”然而，如果因为超越了思虑和分别而安住于此，那么二禅等也会变成那样，因为它们没有思虑和分别。又，如果因为心和心所完全寂静而安住于此，那么灭尽定也会变成那样。如果因为因缘不执取对境而安住于此，那么诸佛等也会变成那样。然而，如果认为不分别，心中想着不生起其他分别而安住于此，那么那本身就是分别，怎么会是不分别呢？这些不是指这里，而是指通过个别观察的智慧，长时间观察事物，甚至连事物最微小的部分也无法察觉，从而确信并变得稳固。当在任何对境上都不分别，并且自性光明智慧的无量广大显现由自己觉知时，所产生的才是无分别智。那些只见过表面现象的人，一点也没有体验过，怎么能确定呢？没有体验过遍及和自在等，是安住于不可思议之因，即使是成为世界顶峰者，也没有体验过。这纯净的甘露，是具有清净慈悲之因的，除了如来之外，不是其他人的享受。这样宣说了，如来追随者们则是以种类来体验的。这个智慧应该从因上来推测，确信它的存在，但永远无法像瓶子等事物一样清晰地把握。因此，导师也说过：“当修行的力量成就后，对于某些人来说，就像认识宝石和白银等一样，完全舍弃了错觉的征兆，显现为如幻的自性，这种智慧是各自自己觉知的，如果以某种方式正确地生起，瑜伽士就能完全消除所知障。”这样解释也是确定了这个意义。所谓“以某种方式”是指无法

【英语翻译】
It is. If it is said that it is non-conceptual by nature, then inanimate objects such as pillars will become wisdom. Arya Deva also said before, "If wisdom does not know, then wood should become wisdom." However, if it is placed there because it transcends thought and discrimination, then the second dhyana and so on will also become like that, because they do not have thought and discrimination. Furthermore, if it is placed there because the mind and mental factors are completely pacified, then the cessation attainment will also become like that. If it is placed there because conditions do not grasp objects, then the Buddhas and so on will also become like that. However, if one thinks that it is non-conceptual, and no other conceptual thought arises in the mind, then that itself is conceptual thought, so how can it be non-conceptual? These are not referring to here, but rather to the wisdom of individual observation, which, after observing things for a long time, does not perceive even the smallest part of things, and thus becomes certain and firm. When one does not conceptually think about any object, and the immeasurable and vast manifestation of the self-luminous wisdom is known by oneself, then what arises is non-conceptual wisdom. Those who have only seen the surface have not experienced it at all, so how can they be sure? Not having experienced pervasiveness and power, etc., is the cause of abiding in the inconceivable, and even those who have become the peak of the world have not experienced it. This pure nectar is the cause of pure compassion, and is not the enjoyment of others except for the Tathagata. It is taught that the followers of the Tathagata experience it as a kind. This wisdom should be inferred from the cause and believed to exist, but it can never be clearly grasped like objects such as vases. Therefore, the teacher also said, "When the power of meditation is accomplished, for some people, just like knowing jewels and silver, etc., all the signs of delusion are completely abandoned, and the mind that appears as the nature of illusion is non-conceptual, and if it arises correctly in some way that is to be known by each individual, then the yogi will completely eliminate the obscuration of knowledge." This explanation also establishes this meaning. The so-called "in some way" means that it cannot be

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ནུས་པའི་ཚིག་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ན། རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་དེ་ལས་བཟློག་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགལ་བས་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བས་གང་ལས་ཀྱང་དེ་འབྱུང་བའམ། རྒྱུ་དེད་པར་ལྟར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ན་འདི་རྒྱུ་མ་ཡིན། སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པར་མོས་པས་ཞུགས་ལ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ན་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །ཕྱོགས་མ་ལུས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྒྱུས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་འགའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཀྱང་རྒྱུར་འདོགས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང༌། རྭ་ལས་ལན་ཚྭར་གྱུར་པ་དང༌། །འདམ་བུ་ལས་ཀྱང་སྒོག་པར་འགྱུར། །མི་གཙང་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་ལས། །སྦྲང་མར་འགྱུར་གཞན་མི་འདྲ་མང༌། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུས་ནི། །ས་རྣམས་གང་ནའང་མི་སྣང་སྟེ། །འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཙན་དན་གྱི་ཤིང་ལས་མེ་བྱུང་བའི་དཔེས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་
ལས་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཀྱང་འདི་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་རིག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཐད་པ་ཉིད་ན། དེ་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་གཞག །དང་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིའི་དོན་ནི་སྔར་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུམ་འདི་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མིག་གིས་མཐོང་བའི་གཟུགས་དག་ལ་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླ་སྟེ། ཅུང་ཟད་དུ་ན་འདིར་ཕྱག་འཚལ་བའི་དགོས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དམ་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགོས་པ་ནི་བདག་གིས་བརྩམས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་འཇུག་པའོ་ཞེས་དགོངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་ཞེས་པ་ནི། བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་འདི་དག །ཡང་དག་

【汉语翻译】
是具有能力的词语。如果从习惯于个别分别智慧的因中，产生无分别的智慧果，因就是分别，它的果与此相反，因和果相违背，智慧是从非因中产生的，那么它从何处产生呢？或者像追逐因一样不会产生呢？如果这样，这怎么不是因呢？在个别分别时，也因无戏论的意乐而进入，在果的阶段也获得无戏论的自性。如果各方面因和果没有差别，那么又怎么会成为因和果呢？因又有什么作用呢？因为随顺某些方面，也安立为因。另外，在《圣妙吉祥化身经》中也说：从角变成盐，从芦苇变成蒜，从不净虫等变成蜂蜜，其他不同的很多。与因相似的果，在任何地方都不显现，从变化的因中产生果。这样说了。又如从旃檀树中生火的例子，从不同的因中产生不同的果，这也是诸法自性不可思议，所以对此没有妨害。这样，自证无分别的智慧是合理的。那么，它在不分别的情况下，怎么能安立为以般若波罗蜜多为对境的胜解呢？胜解是从心中产生的信心啊。这其中的意义先前已经说过了，确定了无分别智慧的母亲之后，随之而获得，对于如何受持而生起胜解，就像眼睛见到美好的事物，心随之而贪恋一样。或者将胜解安立为各自以自证智慧为对境的般若波罗蜜多，也没有过失。其余的都容易理解。稍微说一点，这里顶礼的必要，是为了让别人知道自己属于圣者之列，而这个必要，是为了让所化众生进入自己所造的诗句中，这样想而顶礼的。所谓远离一和多的自性等等的量，是指我和他所说的这些事物，真实。

【英语翻译】
It is indeed a word of ability. If from the cause of being accustomed to the wisdom of individual discrimination, the fruit of non-discriminating wisdom arises, the cause is indeed discrimination, and its fruit is the opposite of this, so the cause and fruit contradict each other. Since wisdom arises from a non-cause, from where does it arise? Or, like chasing after a cause, it does not arise? If so, how is this not a cause? Even in individual discrimination, one enters with the intention of non-elaboration, and in the stage of the fruit, one also attains the very nature of non-elaboration. If the cause and fruit are not different in all aspects, then how can they become cause and fruit? What is the use of the cause? Because it follows some aspects, it is also established as a cause. Furthermore, in the "Holy Dense Array Sutra," it is also said: From horns it becomes salt, from reeds it becomes garlic, from unclean insects and so on it becomes honey, many other different things. A fruit similar to the cause is not visible anywhere, from the changing cause the fruit arises. Thus it is said. Also, like the example of fire arising from a sandalwood tree, from different causes different fruits arise, and this is also because the nature of all phenomena is inconceivable, so there is no harm to this. Thus, the self-aware non-discriminating wisdom is indeed reasonable. Then, how can it be established as the supreme faith with the object of the Prajnaparamita while it is non-discriminating? Faith is the confidence arising from the mind. The meaning of this has been said before, after determining the mother of non-discriminating wisdom, and obtaining it afterwards, one generates supreme faith in how to uphold it, just like when the eyes see beautiful things, the mind follows and becomes attached. Or, there is no fault in establishing supreme faith as the Prajnaparamita with the object of self-aware wisdom for each individual. The rest are easy to understand. To say a little, the necessity of prostration here is to let others know that one belongs to the ranks of the holy ones, and this necessity is to let the disciples enter the verses composed by oneself, thinking thus and prostrating. The measure of being free from the nature of one and many, etc., refers to these things spoken by me and others, truly.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ན་གཅིག་པ་དང༌། །དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་དང་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་མེད། །གང་ལ་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མ་མ་རྟོགས་པར། །རྣམ་པར་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་མི་རུང་འདི་གཉིས་ནི། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མར་རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉི་ག་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རིགས་པར། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་དེ་མ་སྐྱེས། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། སྐྱེ་མེད་རབ་ཏུ་སྟོན་ནུས་པ། །དུ་མས་དངོས་པོ་གཅིག་མི་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚད་མེད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་ཉིད་འཇལ་བར་བྱེད་པས་ཚད་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་ལས་རིགས་པ་ཞེས་བསྟན་ཅིང་བློ་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་དེར་འདྲེན་པའི་ན་སྒྲུབ་པ་དང་འདྲེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་མོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་ན་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་རིགས་ཏེ། འདི་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོ་སྟེ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་འོངས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་འགལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པར་བྱེད་པ་ལས། རྣམ་གྲོལ་ནང་ན་མི་གཡོ་ལྟར། །རིགས་པའི་ནང་ན་ཆོས་ཉིད་ལྟར། །ཤེས་རབ་ནང་ན་ཀུན་མཁྱེན་ལྟར། །ཁྱོད་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་བསྟོད་པ་བརྗོད་དོ། །གཞི་དང༌། ལམ་དང༌། རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་གསལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གནོད་པ་མ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ལྡན་པ་ནི་ཡུམ་སྟེ། ཡུམ་དེ་ཡང་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ནི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ

【汉语翻译】
因为没有单一性，并且远离了多重性的自性，所以没有自性，就像影像一样。还有，如果分析任何事物，那么它和它之间没有单一性。对于没有单一性的事物，也没有多重性。如果不理解单一和多重，那就是与其它事物相关联。这两种不相容的事物，因为互相排斥而存在。这样阐述的就是远离单一和多重的自性。等等，指的是在金刚屑中说：不是从自身产生，也不是从他者产生，不是从两者产生，也不是无因产生。对于任何事物，从来没有产生。以及在缘起理中说：由缘所生即为不生，对于它来说，没有自性生。等等。此外，还能很好地显示无生，多重不能产生一个事物。等等。无量，指的是对于从一开始就没有产生的事物，产生信任的原因，那些理由本身就是衡量，所以也称为量。同样，从如理作意的角度来说，被称为理，并且智慧与事物相符地成立，并引导到那里，所以被阐述为成立和引导。也就是首先要信奉法性的道理，如果对它存在怀疑等等，那么应该用其它的道理来确定它，应该依赖于它。这是信任的主要原因，因为从事物力量而来的，是谁也不能违背的。因此，在赞颂中说：如解脱中无动摇，如道理中之法性，如智慧中之全知，您是所有有情之至尊。这样表达了赞颂。基、道、相，这些将在后面阐述中清楚。在没有看到对完全了解无生之义的偈颂的体性之母的损害之后，所谓完全了解无生之义，指的是具有完全了解无生之义的是母，这个母在这里用一个偈颂来显示体性，体性是以能力的体性为主。像那样，境。

【英语翻译】
Because there is no singularity, and because it is free from the nature of multiplicity, there is no self-nature, just like an image. Furthermore, if any object is analyzed, there is no singularity between it and itself. For that which has no singularity, there is also no multiplicity. If one does not understand singularity and multiplicity, then it is related to other things. These two incompatible things exist because they mutually exclude each other. This is what is explained as being free from the nature of singularity and multiplicity. And so on, referring to what is said in the Diamond Splinter: It is not produced from itself, nor is it produced from another, not produced from both, nor produced without a cause. For any object, there is never any production. And in the reasoning of dependent origination, it is said: Whatever is born from conditions is unborn, for it there is no self-nature birth. And so on. Furthermore, it can well show the unborn, multiplicity cannot produce one thing. And so on. Immeasurable, refers to the fact that the cause of trust in things that have not been produced from the beginning, those reasons themselves are measured, so they are also called measure. Similarly, from the point of view of proper attention, it is called reason, and wisdom is established in accordance with things, and leads there, so it is explained as establishment and guidance. That is, first of all, one should have faith in the reason of Dharma-nature, if there are doubts about it, then it should be determined by other reasons, and one should rely on it. This is the main reason for trust, because what comes from the power of things cannot be violated by anyone. Therefore, in praise it is said: Like immovability in liberation, like Dharma-nature in reason, like omniscience in wisdom, you are the supreme of all sentient beings. This expresses praise. Basis, path, and aspect, these will be clear in the following explanations. After not seeing the harm to the mother of the nature of the verses with the meaning of fully understanding the unborn, the so-called meaning of fully understanding the unborn, refers to the mother who has the meaning of fully understanding the unborn, this mother here uses a verse to show the nature, the nature is mainly the nature of ability. Like that, object.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྲས་གསུམ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིད་དོ་ཞེའམ། སྲས་གསུམ་སྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ནོ། །ཞེས་རིགས་པ་འགལ་ཞིག་གིས་གནོད་པ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བ་ནི། ཡུམ་འདིའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་བཙན་ཐབས་སུ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་ནི་ཞེས་པ་ལ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུམ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་པའོ་སྙམ་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲས་གསུམ་ཅར་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་བསྟེན་པའི། །ཐར་ལམ་ཁྱེད་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ། །གཞན་ཞེས་བགྱི་བ་མ་མཆིས་ངེས། །ཞེས་བསྟོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ལ། ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡུམ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྗེས་བཙུན་རྣམས་བསྐྱེད་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་བསྟན་པས། བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡང་དོན་ལྷག་མ་མེད་ལ་ཡུམ་འདི་ལ་ཡང་རང་རང་གི་རྟོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་དོན་ནི་ཡུམ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཅི་ཞེན། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྲས་གསུམ་གྱི་ཡུམ་གྱི་ཡུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་གྱི། རྣམ་པར་ངེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ནི་སངས་རྒ

【汉语翻译】
具有完全了知无生之体性，并且具有能够生育三子的特征，对于此，是否认为会产生怀疑？或者认为不具备生育三子的特征？像这样，如果认为不存在被某种矛盾的理证所损害的情况，那是因为此母的法性即是如此。因为无论用任何其他的理由，都无法强行地如此证明。所谓“处”，意思是“向外”。关于“般若波罗蜜多，具有三遍知性之体性，具有三种方式”，此处，所谓“般若波罗蜜多”是差别的所依。为了说明它的差别，就说了“具有三遍知性之体性”，为了遣除认为此母在世俗中也是无有差别的想法，并且为了显示能够生出全部的三子，所以说了这句话。赞颂道：“诸佛与独觉，声闻众所依，解脱道汝唯一，无有他者 निश्चित”。并且（经中）说：“想要在声闻地学习的人，也应当学习此般若波罗蜜多”。等等。此外，在胜母中间的（经典）中也说：“从这般若波罗蜜多中，广为开示了三乘，即声闻乘、独觉乘和正等觉佛陀乘”。这样一来，此母因为生出声闻和独觉，所以仅仅是于补特伽罗无我；因为生出菩萨和佛陀眷属，所以是于补特伽罗和法无我。这些在圣法近念住等，以及圣华严经等中也有阐述。如果有人认为，此教法也没有什么剩余的意义，而此母也没有什么超越各自证悟的奇特之处，为了遣除这种想法，所以说了“具有三种方式”。此处的意义是，将母分为三种一切遍知性，并不是分为三种自性，因为无法进行区分。那么是什么呢？是为了显示，依随所化众生的想法，她是三子的母亲的母亲。如果从决定的角度来说，那么佛陀

【英语翻译】
Having the nature of fully knowing the unborn, and having the characteristic of being able to give birth to three sons, is there any doubt about this, or is it thought that it does not have the characteristic of giving birth to three sons? Like this, if it is thought that there is no harm in being harmed by some contradictory reasoning, it is because the Dharma nature of this mother is like this. Because no matter what other reason is used, it is impossible to forcibly prove it like this. The so-called "place" means "outward." Regarding "Prajnaparamita, having the nature of three omniscientities, having three ways," here, the so-called "Prajnaparamita" is the basis of difference. In order to explain its difference, it is said that "having the nature of three omniscientities," in order to dispel the idea that this mother is also indistinguishable in the mundane, and in order to show that all three sons can be born, this sentence is said. Praise: "The Buddhas and Solitary Buddhas, the Shravakas rely on, the path of liberation is only you, there is no other निश्चित." And (in the sutra) it says: "Those who want to study in the Shravaka ground should also study this Prajnaparamita." and so on. In addition, in the middle (classic) of the Victorious Mother, it is also said: "From this Prajnaparamita, the three vehicles are widely explained, namely the Shravaka Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Perfectly Enlightened Buddha Vehicle." In this way, this mother is only the selflessness of the person because she gave birth to Shravakas and Solitary Buddhas; because she gave birth to Bodhisattvas and Buddha retinues, she is the selflessness of the person and the Dharma. These are also described in the Holy Dharma Mindfulness and so on, and in the Holy Avatamsaka Sutra and so on. If someone thinks that this teaching has no remaining meaning, and this mother has no special features beyond their respective realizations, in order to dispel this idea, it is said that "having three ways." The meaning here is that dividing the mother into three kinds of omniscience is not dividing into three natures, because it is impossible to distinguish them. So what is it? It is to show that, according to the thoughts of the beings to be tamed, she is the mother of the three sons. If we speak from the point of view of determination, then the Buddha

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་རྗེ་བཙུན་ཁོ་ནའི་ཡུམ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གཡུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་
བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཡུམ་འདིས་ག་ལ་སྐྱེད། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་མཐུ་ཆེ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ན་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁོ་ནར་བསྒྲུབས་པས་ན་རབ་ཏུ་མཚར་དུ་བྱའོ། །ཡུམ་གྱི་མཐུའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་གཞུང་དག་ཀྱང་གཞུང་གཞན་པས་མཆོག་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཞིག་གཙོར་བསྟན་པས་གཞུང་ཕྱོགས་གཅིག་པའོ། །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱ་བའི་ཚུལ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གཙོར་བསྟན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་ཕྱོགས་གཅིག་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདྲི་ནི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྒགས་པས་ན་གཞུང་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། གང་ཡང་དག་པར་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཁོ་བོ་ནི་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེའི་དོན་བསྟན་པ། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུགས་ལས་འབྱུང་བས། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གཏན་
ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ལ། འཆད་པར་བྱེད་པ་ལས་དེ་ལྟ་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒལ་བ་དང་ལན་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་ཤེས་པར

【汉语翻译】
乃是至尊唯一的佛母，像声闻和独觉庸辈之流，这种如珍宝般的母亲怎么会生出呢？因此，此（佛母）之威力巨大，乃是仅仅成办了众生中的身躯——佛陀薄伽梵法王，所以应当极为赞叹。显示佛母威力的差别的经典，也比其他经典殊胜。像圣者正法念住经等，仅仅是主要显示了离欲的入行次第等，所以是经典的一部分。在像圣者华严经等中，也是主要显示了大乘的行事之理和果位等，而没有显示声闻和独觉的道和果位。因此，那些也是经典的一部分。问佛母，是因为普摄一切有缘者的教法，所以是极其广大的大部。依靠此义，凡是如实无过者，他们没有生起无上正等菩提心的能力。那是因为什么呢？因为他们已经断绝了轮回的相续。然而，如果他们生起了无上正等菩提心，也随喜他们。世尊说：尤其是从殊胜的法中获得殊胜的法，对于那些善的方面，我不作障碍。而且，导师自己的口中也会宣讲，从中显示其义。三乘的分别安立是有意图的，而不是自相。经文中说，一切众生都是无上正等菩提的究竟，因此，无论是离欲者还是其他的瑜伽士，都应当修习通达获得佛果的外道，这是周遍的。这个教义也在此处确定。从宣讲者来说，如果是这样，那么顶礼和赞颂在前的论著《现观庄严论》等辩论和回答，也应当知道在此处确定。

【英语翻译】
It is the only mother of the supreme one, but how could this mother, like a precious jewel, give birth to those like the Shravakas and Pratyekabuddhas? Therefore, the power of this (Buddha-mother) is great, as it only accomplishes the body among beings—the Buddha Bhagavan, the King of Dharma, so it should be greatly praised. The scriptures that show the difference in the power of the mother are also superior to other scriptures. Like the Noble Dharma Mindfulness Sutra and others, they only mainly show the stages of entering into detachment, so they are a part of the scriptures. In the Noble Flower Garland Sutra and others, the ways of the Mahayana activities and the results are mainly shown, but the paths and results of the Shravakas and Pratyekabuddhas are not shown. Therefore, those are also a part of the scriptures. Asking the Buddha-mother is a very extensive great section because it gathers all the teachings for those who have the potential. Relying on this meaning, those who have entered into what is truly faultless do not have the power to generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Because they have cut off the continuity of samsara. However, if they generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, we also rejoice in them. The Blessed One said, "Especially, from the superior Dharma, one will obtain the superior Dharma, and I will not obstruct those virtuous aspects." Moreover, the meaning will be shown from what the teacher himself will explain. The separate establishment of the three vehicles is intentional, not self-characterized. The scriptures say that all beings are ultimately the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, whether it is a detached person or another yogi, they should all practice understanding the external paths to attain Buddhahood, which is pervasive. This teaching is also established here. From the perspective of the one who teaches, if that is the case, then the prostrations and praises that precede the treatises such as the Ornament of Clear Realization, the debates and answers, should also be known to be established here.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པར་རྐྱེན་གཞན་ཁ་ཅིག་གིས་དུ་མར་སྣང་བའི་དུ་མ་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་ནི་འདིར་ཚུལ་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་སྟེ་ཡུམ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡང་རང་བཞིན་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་སླད་དུ། །ཐ་སྙད་མངོན་དུ་མཛད་ནས་ནི། །ཁྱོད་ནི་བསྟན་ཅིང་བསྟན་མ་ལགས། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྟོད་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དུ་མར་སྣང་བ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཅིག་དུ་མར་སྟོན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐུའི་ངོ་བོ་དེ་སུའི་སྙམ་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། དོན་གྱི་གོ་རིམས་ནི་དེ་ལྟར་བ་ལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ནི་དོན་བརྒྱད་བསྡུ་ལ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་དག་ནི་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དཔྱད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཞེས་གཅིག་ཁོ་ནར་གདགས་པར་རིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཅིག་པུ་བརྒྱུད་པའམ། དངོས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་
ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡང་འདིར་བསྟན་པས་ཆོག་གོ །འོན་ཀྱང་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་ཀྱང་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ལ་རྣམ་པར་སྨད་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པས་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བཞེད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་དབང་བརྙེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གསུམ་དུ་བསྡུས་པས་ན་སྐབས་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ་ཡང་སྐབས་གསུམ་དུ་བསྡུ

【汉语翻译】
应如是行。因此，“方式”一词，并非仅指单一自性，而是指在某些其他因缘的作用下，显现为多样的众多，此处的“方式”一词即指此。因此，将此母本中的一切智智分为三，并非是自性的划分。世间怙主以慈悲心，为向有情众生宣示，以名言显现，您既是宣说者，又非宣说者。如是，导师于不分别中赞叹而宣说。如是，将显现为多者证为一，即是所谓的具有三种方式。宣说具有将一显现为多的威力，即是因提及三一切智智之自性。那么，这种威力的本体是谁呢？即是般若波罗蜜多。应如是看待意义的顺序。所谓“主要的因”，即是能作因。于此，以三一切智智可归纳八义，此即是般若波罗蜜多。其亦将以所诠之方式，令一切义圆满，如是于心中忆念。将事物分为八种，若以实事之方式分析，则可归为一切种智之时，可安立为一，此为何故？以先前所示之理，一切道皆是经由果位一切种智，或真实成办之故。因此，导师将要宣说的一切种智，乃是成佛之道，是圆满示现一切现观之所依。如是说，在此宣说已足够。然而，某些信奉下劣者，虽决定证悟，却因自认非大菩提之器而自我贬低，从而行持；某些人虽为证悟而行持，却因未得果位而安住于道；某些人则因长久以来的愿望完全实现，而成为三有之主，获得了法王的权位。如是，一切皆可归纳为三，因此，分为八个段落，亦可归纳为三个段落。

【英语翻译】
One should act accordingly. Therefore, the term "manner" does not refer to a single nature alone, but to the manifold appearances of the many under the influence of certain other conditions, and the term "manner" here refers to this. Therefore, dividing the omniscient wisdom in this mother into three is not a division of nature. The Protector of the World, with compassion, in order to show sentient beings, manifested in name, you are both the one who teaches and not the one who teaches. Thus, the teacher praised and declared in non-discrimination. Thus, proving that what appears as many is one is what is called having three manners. To say that it has the power to show one as many is because of mentioning the nature of the three omniscient wisdoms. So, who is the essence of this power? It is the Prajñāpāramitā. The order of meaning should be viewed as such. The so-called "main cause" is the efficient cause itself. Here, the three omniscient wisdoms summarize eight meanings, and this is the Prajñāpāramitā. It will also make all meanings complete in the way it will be explained, so keep it in mind like that. Those divided into eight things, if analyzed in terms of actual things, can be classified as the time of all kinds of wisdom, and it is reasonable to establish it as one. Why is that? According to the reason shown earlier, all paths are either through the result of all kinds of wisdom, or actually accomplished. Therefore, what the teacher will explain is that all kinds of wisdom is the path of Buddhahood, which is the basis for fully showing all realizations. It is enough to say that it is shown here. However, some who believe in inferiority, although they are sure to attain enlightenment, despise themselves because they think they are not vessels of great Bodhi, and thus practice; some people practice for enlightenment, but because they have not attained the result, they stay on the path; some people have completely fulfilled their long-cherished wishes, and have become the master of the three existences, and have obtained the power of the Dharma King. Thus, everything can be summarized into three, so dividing it into eight sections can also be summarized into three sections.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དོན་བརྒྱད་བསྡུས་ལ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐབས་གཅིག་ཅེའམ། གསུམ་ཞེས་མི་བཞག་པར་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཉིད་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་འདི་ཅི་ལ་དགོངས་ཤེ་ན། །དོན་འདི་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མི་བསམ་མོ། །ད་ནི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བ་ཅུང་ཞིག་འདིར་བརྗོད་དེ། དང་པོ་རེ་ཞིག་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉི་ཐོབ་པའི་རིམ་པས་དང་པོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལམ་བདུན་དུ་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་གཞིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙད་ཅིག་ཡོད་ཅེས་རྟོག་པ་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་གཙོར་བྱས་ཏེ། རང་གི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མེད་པ་ནས་འདུལ་བ་མེད་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཉི་ཤུ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བས་ན། སྐབས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་
པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ནི་འདིར་མ་བསྟན་ཏེ་གོ་སླ་བས་སམ། རང་གི་གཞུང་ལ་ལྟོས་པས་སམ། དོན་གཞན་ཡིན་ཡང་གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་དུ་རུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྐབས་གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དག་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པར་བསྟན་ལ། སྐབས་བཞི་པ་ལས་དེ་དག་གི་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐབས་དང་པོ་དང༌། ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བསྡུས་པའོ། །འབྲེལ་བ་མ་བསྟན་ཏེ་སྐབས་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དག་ལས་བསྡུས་པའོ། ཡོན་ཚན་དང་སྐྱོན་དག་ལ་མི་སྦྱོར་ཏེ། གཙོར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་བ

【汉语翻译】
为了便于理解，其中，将三智之义归纳为八事，并说这是《般若波罗蜜多》。既然如此，为什么不立为一品或三品，而是将八事分为八品来讲述呢？这个道理将在下文阐述，故此处不作思考。现在稍微谈谈如何将八事归纳为三智。首先，对于根器迟钝之人，通过逐渐获得佛果的次第，首先以声闻果为重点，然后以完全证悟一切相的遍一切智相为重点，将三十七道品归纳为七道，以此为基础进行阐述。然后，如果思考它有多少种相，则以见道为主，应知其自身有十六种相，从无有到无调伏。如果思考它的体性如何，则阐述了二十种体性。如果思考它们的加行道是什么，则说了“圣声闻道是”等等，以及“色等彼无常等”。由于从加行道中产生见道，因此在第二品和第三品中，见道与相

【英语翻译】
In order to facilitate understanding, the meaning of the three kinds of omniscience is summarized into eight topics, and it is said that this is the "Prajnaparamita." Since this is the case, why are eight topics divided into eight chapters to be discussed, instead of establishing one chapter or three chapters? This reason will be explained below, so it will not be considered here. Now, let's briefly talk about how to summarize the eight topics into the three kinds of omniscience. First, for those with dull faculties, through the gradual attainment of Buddhahood, first focusing on the fruit of the Hearers, and then focusing on the aspect of the All-Knowing, which is the complete realization of all aspects, the thirty-seven factors of enlightenment are summarized into seven paths, and this is used as the basis for explanation. Then, if one thinks about how many aspects it has, the path of seeing is mainly emphasized, and it should be known that it has sixteen aspects of its own, from non-existence to non-subduing. If one thinks about what its nature is, then twenty natures are explained. If one thinks about what their path of application is, then it is said that "the path of the Noble Hearers is," etc., and "form, etc., are impermanent, etc." Since the path of seeing arises from the path of application, in the second and third chapters, the path of seeing and aspects

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
སྡུས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་དག་ཞི་བའི་དབྱིངས་ནས་ལངས་ཏེ། ལམ་མཆོག་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐབས་དང་པོ་ནས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོག་མ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང་པོར་བྱས་ཏེ། གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཕལ་པ་སྦྱངས་ནས། སྐབས་བཞི་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྐྱེད་དེ། སྐབས་དང་པོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གོ་ཆ་དང༌། སྐབས་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་ལས་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་སྦྱངས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟགས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། ཡང་དེ་ཡན་ཆད་རིགས་ལ་གནས་ཤིང་འཇུག་པ་དང༌། རང་གི་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་དང༌། སྐབས་ལྔ་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་སྤངས་ནས། ཡང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། ཚོགས་དང༌། སྐབས་ལྔ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ལམ་དེ་གཉིས་རང་རང་གི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌།
རྟགས་དང་བཅས་པར་སྦྱངས་ནས། ཡང་སྐབས་དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐབས་ལྔ་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་གཙོར་གྱུར་པ་སྐབས་བདུན་པས་དངོས་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་ཤིང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཅན་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ལམ་དེ་དག་ཐབས་ཅད་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རིགས་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་དག་ནི་ཐུན་མོང་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་སྐབས་བརྒྱད་ལས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་བསྡུས་པའོ། །ད་ནི་སྔར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ་ཞེས་སྨོས་པ་དང༌། སྐབས་བརྒྱད་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ཅིག་ཅར་བསྟན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ལམ་ལྟོས་པར་འཐོབ་པ་མེད་པས་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅུ་དགུ་རྒྱུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གདམས་ངག་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་བྱེད་པས་གདམས་ངག་བསྟན་ཏོ། དེ་ཡང་གདམས་ངག་གིས་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་འགྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རིགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སླར་ཐབས་གཞན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གོ་ཆ

【汉语翻译】
总摄。就通达道而言，声闻和独觉，彼等从寂灭之界起立，通达殊胜道，乃是从第一品所说的最初发心，以及第二、第三最初，依靠教诫而修习庸常的资粮道后，从第四品所说的顺解脱分生起，以及从第一品中所说的顺抉择分，以及资粮，以及从第四品和第五品所说的加行道修习后，获得彼等之相，又于此以上安住于种姓且趣入，以及从自己的品中所说，以及舍弃第五品的见道之分别念，又从自己的品之修道，以及资粮，以及舍弃从第五品中所说的分别念等，修习彼二道各自之相、体性、
以及连同相状，又完全修习第六品，此后殊胜的修道，以第五品中所说为主，第七品唯以事物所说，连同相状且具有决定生起之修证体性而令圆满，彼等道于一切方便中，也共同结合发心、种姓、教诫、所缘、目的、功德、过失等，此乃是从第八品中通达道之品的总摄。现在先前所说的一切相智性乃是示现一切现观而勇于承担等语，以及第八品中将一切相智之品汇集一处而同时宣说，略言之，一切相智彼乃是无须观待因道而可获得，故说彼之因，总摄一切道，以十九菩提心而宣说为因之体性。彼亦以教诫而成熟，故说教诫。彼亦以教诫而善加摄持，乃是顺抉择分，故说彼。顺抉择分乃是安住于种姓，故说种姓之差别。对于安住于种姓者们，则宣说所缘和目的。又再次以其他方便，加行道资粮

【英语翻译】
Summary. In terms of understanding the path, the Hearers and Solitary Buddhas, when they arise from the realm of peace and understand the supreme path, it is by making the initial generation of bodhicitta, as taught from the first chapter, and the second and third chapters, the beginning, and by training in the ordinary path of accumulation based on instructions. Then, they generate what accords with the part of liberation taught from the fourth chapter, and what accords with the part of ascertainment as taught from the first chapter, as well as the equipment, and after training in the path of joining taught from the fourth and fifth chapters, they attain the signs of these. Furthermore, up to that point, they abide in the lineage and enter, and as taught from their own chapter, and having abandoned the conceptual thoughts of the path of seeing of the fifth chapter, they again train in the path of meditation of their own chapter, as well as the accumulation, and having abandoned the conceptual thoughts as taught from the fifth chapter, they train in those two paths, each with its own aspect, nature,
as well as together with the signs. Furthermore, having completely trained in the sixth chapter, thereafter, the special path of meditation, mainly as taught from the fifth chapter, is made complete by the seventh chapter, which teaches only the object, together with the aspects and having the nature of accomplishment of definite arising. In all these paths, bodhicitta, lineage, instructions, object of focus, purpose, qualities, and faults are also combined in common as appropriate. This is a summary of the chapter on understanding the path from the eighth chapter. Now, as previously stated, "the nature of all-knowingness is to take upon oneself the complete manifestation of all realizations," and the eighth chapter simultaneously teaches the chapter on all-knowingness, gathering it into one place. Briefly, all-knowingness is not obtained by relying on the cause-path, so the cause of that is taught, summarizing all paths, and teaching the nineteen bodhicittas as the nature of the cause. It is also matured by instructions, so instructions are taught. It is also well grasped by instructions, which is in accordance with the part of ascertainment, so that is taught. The part in accordance with ascertainment abides in the lineage, so the distinction of lineage is taught. For those who abide in the lineage, the object of focus and purpose are taught. Again, by other means, the path of joining, equipment.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྔར་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐ་མ་གསུམ་དང༌། སྐབས་བརྒྱད་པ་རིལ་གྱིས་བསྟན་ཅིང༌། སྐབས་དྲུག་པ་ནི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པས་ལམ་སྤྱིར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐབས་བདུན་པ་ནས་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དང་
མཚན་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ངོ་བོ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། ཕྲིན་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་ཁོ་ནར་སྐབས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ན་འོག་ནས་འཆད་པ་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་ལས་བཤད་པ་གང༌། ཞེས་ལམ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་སུ་སྐབས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །ད་ནི་ཞར་ལ་བསྟན་པ་ནི་ངོ་བོར་སྐབས་ཀྱི་བསྡུ་བ་གཞན་བསྟན་ཏེ། རེ་ཞིག་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་མ་ལུས་པར་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་དྲངས་ཏེ་བྱང་བར་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །སྐབས་བཞི་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འདྲིས་པའི་སྐབས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །སྐབས་ལྔ་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པས་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཡང་སྐབས་དྲུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་བདུན་པ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་འདྲིས་པའི་དབང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་སྡུད་པར་མཐར་གྱུར་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །འདི་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རི་མས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་བསྟན་པ་ཉིད་དྲང་པའོ། །ཡང་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཅིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡུལ་ཙམ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་གིས་སྐབས་མཐའ་དག་དེར་བསྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་ལྷག་མ་བཞི་ནི་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་ཐ་མ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་མདོར་བསྡུས་པའི་དབང་གི་སྐབས་གསུམ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་དག་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བ

【汉语翻译】
的修法作了阐述。又阐述了先前所见的，以及修习的，以及进入殊胜道的体性，以及积聚和决定的修法。其果是最后三个发心，第八品完整地阐述了，第六品是为了获得果位而极度串习，因此与总道相结合。这样一来，有些是遍知的因。有些是从第七品开始阐述的相和
特征。有些是体性、分类和事业。有些是以其他果位来特别阐述的，因此在遍知品中包含了所有品，因此从下面要讲的内容来看，也是，遍知即是道。
宣说者从这里说了什么？这样就阐述了唯一的道及其果位。这是在遍知品中将所有品完全归纳的方式。现在顺便阐述的是，在体性上阐述了其他的品类归纳，暂时前三品是听闻和思维的智慧之品，全部都引导到那些品中而加以清净，这是第一。第四品是将如何串习的三品归纳起来，用修习的智慧来使之熟悉，这是第二。第五品是由于修习稍微成就而作的阐述，这是第三。又是第六品是使之非常长久地串习，这是第四。同样，第七品是由于长久串习的缘故，自然成就，刹那间归纳，成为最终，这是第五。第八品是果位，这是第六。这是从将要阐述的内容中，
特征及其结合，
其胜其次第，
其终其成熟，
意义归纳其他六种。这样阐述本身就是正直的。又是前三品是要了解什么，仅仅是所境，以听闻和思维等将所有品都混合在那里，以这种方式来串习。剩余的四品是好好修习而成为瑜伽，同样，最后一品是果位，因此以简略的方式就是三品。因此，所境之因是三者，结合是四者的

【英语翻译】
The practice of that was explained. Also, what was previously seen, and what was meditated upon, and entering into the essence of the extraordinary path, and the practice of accumulation and determination were all explained. The result of that is the last three bodhicittas, and the eighth chapter is fully explained, and the sixth chapter is to become extremely familiar in order to obtain the result, so it is combined with the general path. In this way, some are the cause of omniscience. Some are the aspects and
characteristics explained from the seventh chapter. Some are the essence, divisions, and activities. Some are specially explained by other results, therefore, since all chapters are included only in the chapter of omniscience, from what will be explained below, omniscience itself is the path.
What does the proclaimer say from here? Thus, the only path and its result are explained. This is how all chapters are completely summarized in the chapter of omniscience. Now, what is explained incidentally is that in essence, another summary of the chapters is explained. For the time being, the first three chapters are the chapters of the wisdom of listening and thinking, and all of them are guided to those chapters and purified, this is the first. The fourth chapter is to combine the three chapters of how to become familiar, and to make them familiar with the wisdom of meditation, this is the second. The fifth chapter is the explanation made because meditation has been slightly accomplished, this is the third. Again, the sixth chapter is to make it extremely long-lasting familiarity, this is the fourth. Similarly, the seventh chapter is because of the power of long-lasting familiarity, it is naturally accomplished, summarized in an instant, becoming the ultimate, this is the fifth. The eighth is the result, this is the sixth. This is from what will be explained,
Characteristics and their combination,
Its victory, its order,
Its end, its maturation,
Meaning summarized, other six kinds. Thus, the explanation itself is upright. Again, the first three chapters are what to know, only the object, with listening and thinking, etc., all the chapters are mixed there, and familiarized in this way. The remaining four chapters are to be well meditated and become yoga, similarly, the last chapter is the result, so in a concise way, it is only three chapters. Therefore, the cause of the object is the three, the combination is the four

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །མདོར་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ། །
ཞེས་སྟོན་པའི་དོན་ཉིད་འདིར་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་རིམ་པར་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། ལམ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནས་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སྔར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་སླར་ཡར་འདྲིས་པར་བྱེད་པས་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པ་དང༌། ལམ་དང༌། གཞི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ནི། །བསྒོམ་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངེས་པར་འདྲིས་པར་སླར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལས། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཀྱང་སྐབས་གསུམ་སྟེ། སློབ་པའི་སྐབས་དང༌། བསླབ་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དང༌། བསྟན་པར་གྱུར་པ་
འབྲས་བུའི་སྐབས་སོ། །འོ་ན་སྐབས་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། གསུམ་དང༌། དྲུག་ཏུ་ཡང་བསྟན་ལ་དོན་གྱི་དབང་གིས་ན་སྐབས་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུའི་སྐབས་དང༌། འབྲས་བུའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ནུས་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་སྐབས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དེས་པར་བསྟན་ཅ

【汉语翻译】
清净以及，法身事业果，简而言之另有三种。
如是宣说的意义即在此处阐述。同样，一切种智等三种，是从最初业者的地开始，直至见道和修道之间次第生起，是就世间和出世间而言。而现观一切种等，是从见道真谛之后，又在修道阶段，对先前所见进行再次熟悉，因此是就出世间而言。因此，在讲说中，以种类、道和基一切如理修习的差别，按照顺序，一切种智等三种现观，以世间的决择分之证悟为先导，是证悟出世间的见道和修道。而现观一切种圆满等三种现观，则是修道由高到高，以阶段的差别，在一切方面，以殊胜道的摄持，无漏智慧以小、中、大的次第生起，为了遮止顿然生起，宣说了决择分等教法。如是说，与决择分相应也是近似的表示，如念住等也是为了必定再次熟悉。因此，在讲说中，决择支分与见道，道与修道等，再三思维与衡量，以及决择修道等，如是所说也应理解为也包括了念住等。如是宣说也有三种阶段，即学习的阶段，宣说所学之法的阶段，以及成为所宣说的果的阶段。那么，虽然宣说了一个阶段、三个阶段和六个阶段，但就意义而言，也必定是两个阶段，即因的阶段和果的阶段。既然能够如此确定，那么圣者弥勒尊前为何详细宣说了八个阶段等呢？

【英语翻译】
Purity and, the activity result of the Dharmakaya, in brief, there are three other aspects.
As such, the meaning of what is taught is explained here. Similarly, the three, such as all-knowing, start from the stage of the first practitioner, and arise sequentially between the path of seeing and the path of meditation, which is in terms of the mundane and the supramundane. While the complete realization of all aspects, etc., is from seeing the truth of the path, and again in the stage of the path of meditation, one becomes familiar again with what was seen before, so it is in terms of the supramundane. Therefore, in the explanation, with the distinction of types, paths, and bases, all aspects are cultivated accordingly, and the three kinds of realization, such as all-knowing, are preceded by the realization of the worldly decisive part, which is the realization of the supramundane path of seeing and the path of meditation. And the three kinds of realization, such as the complete realization of all aspects, etc., are that meditation progresses from higher to higher, with the difference of stages, in all aspects, the wisdom without outflows, gathered by the excellent path, arises in the order of small, medium, and large. In order to prevent sudden arising, the teachings of the decisive part, etc., are taught. It is said that being in accordance with the decisive part is also an approximate representation, and mindfulness, etc., are also for the purpose of becoming familiar again. Therefore, in the explanation, the decisive branch and the path of seeing, the path and the path of meditation, repeated thinking and measuring, and the path of decisive meditation, etc., what is taught should also be understood as including mindfulness, etc. As such, the teaching also has three stages: the stage of learning, the stage of teaching what has been learned, and the stage of the fruit of what has been taught.
So, although one stage, three stages, and six stages are taught, in terms of meaning, it must also be two stages, namely the stage of cause and the stage of effect. Since it is possible to determine in this way, why did the noble Maitreya teach in detail the eight stages, etc.?

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། དོན་འདི་ཡང་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཕལ་ཆེར་འདིར་བཤད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་དོན་བརྒྱད་བསྡུས་ཞེས་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུང་བ་ལ་ཚོགས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐབས་ཇི་སྙེད་དུ་བསྟན་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་མཐའ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའང་ཤེས་བར་བྱ་བ་གཉིས་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། དོན་འདིའི་ཚུལ་ཡང་འོག་ནས་མདོར་འཆད་པས་འདིར་མི་བསམ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱིས་བློ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་བྱའི། རིམ་གྱིས་འབྲེལ་པས་ཡིད་དགེ་བར་གནས་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཆུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་གིས་ལྷག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་འདི་དག་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་རྟོགས་པར་སླ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྟོགས་པ་ལྷག་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཟུང་བའི་རྟོགས་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་གཟུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་
ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་རྣམས་སུ་ནི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་རྟག་པས་བདག་མེད་ཅེས་ད་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཉིད་ལྷག་མ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཡང་ཟད་དུ་ཉེ་བའི་དངོས་པོ་ཐ་མ་ལ་ལྷག་མ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་དང་བཅས་པ་ནི་འཕགས་པ་དེ་དག་གིས་དེ་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་དེ་དག་གིས་ཕུང་པོའི་ཁུར་བོར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ་མདོ་ལས་བདག་གི་ཁུར་བོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ལེགས་པར་བོར་བ་ཡང་འདི་ཉིད་དོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་ལྷག་མའི་སྒྲ་མི་སྨོས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུའི་མེ་ཞི

【汉语翻译】
总之，这个道理也将在下文阐述。这样说来，大部分要义已在此阐述，即在开示“一切智者以三事概括八义”的场合，是仅在此处一并开示的，这是为了使所取境没有积聚的缘故。在此无论开示多少场合，凡是能领会的人，必定会明白一切因都应汇集于一处，并且也应明白其结果是什么，仅此二者而已。这个道理的法则也将在下文简述，故此处不作思考。然而，不应因场合的意义而使心智迷乱，应以渐进的关联使心安住于善，才能获得安乐。所谓“以少许解脱而超胜”是指，这些独觉佛容易因器世间的坏灭和形成而证悟，并且有情世间的身体也因彻底坏灭而证悟无我，因此在法上通达了无我的一个方面，从而证悟超胜。就此而言：由于所取境的证悟衰退，以及由于没有舍弃能取境，如同犀牛角的道路般依靠，显现为甚深之理。如是开示。在《圣妙吉祥化身经》中问道：独觉佛的证悟是什么？经中回答说：如此，他们证悟了法界无边无际且无我。这也是从与法界相同的所取境的色蕴中证悟无我，而不是对能取的其余四蕴而言的。因为在轮回中，常相续不断，所以他们说无我是指智慧坏灭。所谓“与剩余蕴聚相连”是指蕴聚本身是剩余，即使在世间，也称临近耗尽的最后事物为剩余。与此相连是指圣者们没有舍弃它。此后，当圣者们舍弃了蕴聚的重担时，那时就没有蕴聚的剩余了，经中说“舍弃了我的重担”。这也就是彻底舍弃。有些经卷没有提到“剩余”这个词。如所开示的以特征而灭度，是业和烦恼的果之火息灭。

【英语翻译】
In short, this principle will also be explained below. Thus, most of the essential points have been explained here, that is, in the context of showing that "the all-knowing ones summarize the eight meanings with three things," it is only shown here all at once, this is to make the object of grasping without accumulation. Here, no matter how many occasions are shown, those who can understand will surely understand that all causes should be gathered in one place, and it should also be understood what its result is, only these two. The rule of this principle will also be briefly described below, so there is no need to think about it here. However, one should not be confused by the meaning of the occasion, but should gradually connect with goodness so that one can attain happiness. The so-called "surpassing with a little liberation" means that these Pratyekabuddhas are easy to realize due to the destruction and formation of the vessel world, and the body of sentient beings also realizes no-self due to complete destruction, so they have realized one aspect of no-self in the Dharma, thus realizing transcendence. In this regard: Because the realization of the object of grasping declines, and because the object of grasping has not been abandoned, relying on the path like a rhinoceros horn, it appears as a profound truth. Thus it is shown. In the Sutra of the Prophecy of the Terrifying Manifestation of the Noble One, it is asked: What is the realization of the Pratyekabuddhas? The Sutra answers: Thus, they realize that the Dharmadhatu is boundless and selfless. This is also realizing no-self from the form aggregate of the object of grasping, which is the same as the Dharmadhatu, but not for the remaining four aggregates of the grasping subject. Because in samsara, it is constantly continuous, so they say that no-self means the destruction of wisdom. The so-called "connected with the remaining aggregates" means that the aggregates themselves are the remainder, and even in the world, the last thing that is close to exhaustion is called the remainder. Being connected with this means that the noble ones have not abandoned it. Thereafter, when the noble ones abandon the burden of the aggregates, then there is no remainder of the aggregates, and the Sutra says "abandoned the burden of self." This is also a complete abandonment. Some sutras do not mention the word "remainder." As shown, liberation through characteristics is the extinguishing of the fire of the results of karma and afflictions.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བཱ་པ་ཏཱ་པ་ཞེས་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་འདོན་པས་སོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་སླར་སྲིད་པའི་ས་བོན་མེད་པས་དེ་དག་ག་ལ་ཞིག་སྐྱེ་སྟེ། ལུས་ཞིག་ཚོར་བ་བསིལ་བར་གྱུར། །འདུ་ཤེས་འགགས་ཤིང་འདུ་བྱེད་ཞི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་དགག་པ་ནི་འཕགས་པ་ལང་ཀ་ར་གཤེགས་པ་དང༌། དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང༌། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ནས་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་སླར་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་པའི་བྱེ་བྲག་དག་སྣང་སྟེ། མར་མེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པ་མེད་པའི་མིང་ཙམ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་གཏན་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་བརྟགས་པ་ན་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཙམ་འདི་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ནི་མི་རུང་བས་ན་དེ་དག་གིས་ལེགས་
པར་མ་སྨྲས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བར་ཆད་མེད་པའི་རིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་སུ་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་བའང་འདིས་བསལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དག་གོ །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བརྗོད་པ་ལྟ་ཞིག་ན། ལོག་པའི་ལྟ་བའི་མཚོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བཅད་པ་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དག་པར་གང་གིས་གཞག །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་ལ་མ་བརྟེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་གོ་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དོན་དམ་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་

【汉语翻译】
因此，涅槃被称为“超越痛苦”，这是从词根“vā pā tā pa”中提取的。在这里，那些主张外在事物，并认为知识是内在事物的人，由于不再有轮回的种子，他们怎么会再生呢？身体坏了，感觉变冷。意识停止，行灭尽。识消逝。像这样的就是痛苦的终结。等等也被说出来。对这些的驳斥在《圣楞伽经》和《吉祥狮子吼经》等经典中有详细阐述，也在《胜母经》中早已阐述过：事物仅仅通过其自性，一些产生，并显现出彻底断绝的差别，例如灯火等。一些则从不产生，并因此没有灭尽，仅仅是名称而已，例如虚空中的花朵等。一些则不会变成没有产生等目标的绝对不存在，例如众生的心之差别。因此，仅仅未经观察就感到高兴，但观察时，就像水树的髓一样不存在的心，以及那完全清净的智慧的幻象，这永远不会变成不存在。而且，没有目标之缘等是不行的，因此他们没有很好地说。因此，才说了“只要轮回存在，就做众生之事的菩萨们”。有些人仅仅通过邪见，就认为诸佛世尊的智慧也只是名称而已，在无间三摩地的后面，智慧实际上并不存在，而只是变成了如是性完全清净。这也通过此（论述）而破除了。如果问：如何破除呢？所谓的“如是性完全清净”是指，由于有法智慧完全清净的缘故，与它不异，但也不是它本身的那些如是性。这样，以世俗谛为依据，稍微说一下：用邪见的利剑彻底斩断智慧，谁来安立你的那些如是性为清净呢？如果存在不依赖于有法的如是性，那又如何呢？如《圣解深密经》所说：如果胜义谛与世俗谛不同，那么胜义谛就是诸法的一般相

【英语翻译】
Therefore, nirvana is called "beyond suffering," which is extracted from the root of the word "vā pā tā pa." Here, those who assert external things and consider knowledge to be internal things, since there are no longer seeds of rebirth, how would they be reborn? The body is broken, and feelings become cold. Consciousness ceases, and actions are extinguished. Consciousness vanishes. Such is the end of suffering. And so on are also said. The refutation of these is extensively explained in the Sutra of the Descent into Lanka and the Sutra of the Lion's Roar of Auspicious Garland, and it has also been previously explained in the Mother of the Conquerors: Things, solely through their own nature, some arise and manifest the distinction of being utterly cut off, such as lamps and so on. Some never arise and therefore have no cessation, being merely names, such as flowers in the sky and so on. Some do not become absolutely non-existent without the aim of arising and so on, such as the distinctions of the minds of beings. Therefore, merely rejoicing without examination, but upon examination, the mind that is non-existent like the pith of a water tree, and the mere illusion of that completely pure wisdom, will never become non-existent. Moreover, it is not permissible without the condition of an object and so on, therefore they have not spoken well. Therefore, it is said, "As long as samsara exists, bodhisattvas who work for the benefit of beings." Some, through mere wrong views, consider the wisdom of the Buddhas, the Bhagavat, to be merely names, and that after the uninterrupted samadhi, wisdom does not actually exist, but has merely become suchness completely pure. This is also refuted by this (discourse). If asked: How is it refuted? The so-called "suchness completely pure" refers to those suchnesses that, due to the fact that the dharma, wisdom, is completely pure, are not different from it, but are also not it itself. Thus, taking conventional truth as a basis, to say a little: With the sword of wrong views, having completely severed wisdom, who will establish your those suchnesses as pure? If there exists suchness that does not rely on the dharma, then how is it? As the Holy Sutra of Unraveling the Thought says: If the ultimate truth is different from the conventional truth, then the ultimate is the general characteristic of all dharmas.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དོན་དམ་པ་དེ་མཐོང་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་གླགས་སུ་ཡང་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དང་ཐ་དད་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆ་ཤས་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་དེ་འཕགས། གཞན་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་དགེ་སློང་གིས། །འཁོར་བ་གལ་ཏེ་རྣམ་ལྡོག་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྩོམ་མི་བཤད། རྩོམ་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཡང༌། ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན། ཞེས་བསྟན་པའི་གླགས་ཀྱང་ངེ་པར་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ལྟ་བ་ངན་པའི་དགོན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཁས་པ་དེ་དག་གིས་མཉན་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་མི་འོས་པར་སྤང་ངོ༌། །སྤྱོད་པའི་གཉེན་
པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་སྤྱོད་པ་བཞི་དང༌། རེ་རེའི་ཡང་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་སྟེ་ཆོས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་གཙོ་བོར་བྱས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་སྣང་བས་ནའམ། ཚོགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྒྲའི་དོན་ནི་དེ་དག་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལུས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་ལའང་ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་དང༌། ཡང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་རེ་ཞིག་ཐུན་མོང་གི་གྲངས་སུ་བགྲང་བའོ། །ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དབང་པོའི་གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན་གྱིས་བཀུར་བར་འོས་པའི་སྣག་ཚས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་འདྲི་བར་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་གང་དག་ལས་འཕགས་པ་ལྷས་བྱིས་བྱིན་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་ལྔ་སྟོང་གིས་བཀུར་བར་བྱ་བའི་གླེགས་བམ་རྣམས་ཁ་ཏོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེང་སང་འཛམ་བུའི་གླི

【汉语翻译】
也必定会成为他们所说的那样，不会改变，见到那胜义谛，瑜伽士们也不会舍弃烦恼等等的把柄。另外，如果真如是清净的，与众生的不清净真如是不同的，那么法界怎么不会变成两部分呢？如果不是不同的，那么即使证得菩提，又怎么会比普通众生更殊胜呢？此外：烦恼灭尽的比丘，如果轮回完全颠倒，圆满的佛陀们，为何不宣说他的事业？如果事业存在，必定会执持所见的观点。这样就存在着把柄。因此，像这种成为摧毁自他的手段的恶见大寺庙，不应成为智者们听闻的对象，应当舍弃。对治行，指的是贪欲等四种根本行，以及每一种的细分，共有八万四千种。它们的对治，就是大雄的全部法轮，其中法是指教法为主。法轮之所以称为轮，是因为它似乎能转移到所化众生的相续中，或者因为它是集合的意义，所以称为轮，声音的意义与此相近。全部指的是八万四千法蕴。那么，一个法蕴的量是多少呢？一个法蕴就是一个偈颂的空性。每一个偈颂有三十二个字。这样，所有的法蕴就有八百四十亿个偈颂。这里暂时按照共同的数量来计算。以无上大乘为例，具力大象极坚能够用值得尊敬的墨水抄写一个法蕴，这样说。如果这样做，那么哪些经中说圣天以五千头童子所施的大象来供养的经卷会被念诵，这也是合理的。既然有这么多的法蕴，为什么现在赡部洲

【英语翻译】
It will surely become a handle for them to say that it will not change, and that yogis will not abandon their afflictions by seeing that ultimate truth. Furthermore, if suchness is pure, and different from the impure suchness of beings, then how can the realm of phenomena not become two parts? If they are not different, then even if one attains enlightenment, how can one be superior to ordinary beings? Furthermore: If the afflictions of a monk who has exhausted them are completely reversed in samsara, why do the perfect Buddhas not speak of his actions? If actions exist, one will surely hold onto the views that are seen. Thus, there is a handle. Therefore, such a great temple of evil views, which has become a means of destroying oneself and others, should not be an object of hearing for the wise, and should be abandoned. The antidote to conduct refers to the four root conducts such as conduct towards desire, and the eighty-four thousand divisions of each one. The antidote to these is the complete wheel of Dharma of the Great Hero, where Dharma refers mainly to the teachings. The wheel is called a wheel because it seems to be transferred to the continuum of the disciples, or because it is the meaning of assembly, so it is called a wheel, and the meaning of the sound is close to this. Complete means the eighty-four thousand aggregates of Dharma. So, what is the measure of one aggregate of Dharma? One aggregate of Dharma is the emptiness of a verse. Each verse has thirty-two letters. Thus, all the aggregates of Dharma have eight hundred and forty billion verses. Here, it is temporarily calculated according to the common number. Taking the unsurpassed Great Vehicle as an example, the powerful elephant Rabten can copy one aggregate of Dharma with ink that is worthy of respect, it is said. If this is done, then it is reasonable that the scriptures that Arya Deva offered with five thousand elephants given by children would be recited. Since there are so many aggregates of Dharma, why is it that in the present Jambudvipa

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ང་ན་རབ་ཏུ་མི་སྣང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལྟར་བཟང་ལ་འཕན་མེད་པར། །རྣམ་པར་དག་ཚུལ་གང་ཡིན་ཀླུ་མགོ་གདེངས་ཀ་ཅན། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་གི་རྒྱན་བཞིན་གུས་མནོས་ནས། ས་ཡི་གཏིང་ན་གནས་པའི་རབ་རིབ་སེལ་བར་མཛད། །ཅེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དག་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྡུས་པའོ། །གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་
བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྡུས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་རྟོགས་པའོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྡེ་ནི་གཉི་གའི་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྡུས་པའོ། །སྡེ་སྣོད་དེ་དག་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང༌། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ནི་དགུར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་རྟོགས་དང་ཞི་བ་དང༌། །རབ་ཏུ་རྟོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད། །མདོ་དང་ཆོས་མངོན་འདུལ་བ་དག །མདོར་ན་དོན་ནི་རྣམ་བཞིར་འདོད། །བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཤེས་ནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ། །གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་དོན་སྨོས་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་དང༌། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས། །ལྟུང་དང་འབྱུང་དང་ལྡང་བ་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང༌། །བཅས་པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང༌། །རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་རྗེ་བཙུན་འབུམ་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུམ་འདི་ཉིས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ནི་གཞུང་གཞན་ལ་མཆོད་པ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་འདི་ལ་མ་གུས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་ཟད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་བ་དེ་གནས་མིན་ལ་སྐྲག་པ་གདུང་བྱེད་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཕ

【汉语翻译】
如果我完全不显现，有些就在其他的世界中行持，还有大部分在龙族的地方行持。教法如同珍宝般殊胜且无与伦比，无论何种清净之行，具龙首者，都被大人物们如顶饰般恭敬接受，并消除位于大地深处的黑暗。如是宣说。这些法蕴也都被安立于三藏之中，即经部、以歌咏宣说的部类、授记部、偈颂部、譬喻部等，都归集于声闻圣者的经藏中。论事部、譬喻部、如是发生部、本生部等及其眷属，都归集于律藏中。极其广大的部类和稀有部类，被认为是菩萨的经藏。论议部则归集于二者的阿毗达磨藏中。这些藏也可是三藏或二藏，藏有三或二也可，因为归集之故，原因被认为是九种。即从习气、了悟和寂静，以及殊胜了悟中获得解脱。经、阿毗达磨、律藏等，总而言之，意义被认为是四种。具慧者知晓这些后，获得一切种智。为了说明处所、体性和法义，故为经。为了现观、再三和调伏了悟，故为阿毗达磨。为了堕罪、生起、还净和出离，以及补特伽罗、制戒和善分别，以及为了如实决定，故为律藏。如是说。因此，胜者之境，如至尊百千母等，应知这些是大乘藏中菩萨的经典，归集于极其广大的部类中。对此般若波罗蜜多经作供养和赞颂等，比供养其他经典更能获得殊胜的福德，而对此不恭敬，其罪过也同样是不可穷尽的。如是说：众生于非处所生畏惧，则成痛苦之因，非福德

【英语翻译】
If I do not appear at all, some practice in other realms of the world, and most practice in the places of the nagas. The teachings are as precious and unsurpassed as jewels. Whatever pure conduct there is, those with dragon heads are respectfully accepted by great beings as ornaments on their heads, and they dispel the darkness that dwells in the depths of the earth. Thus it is taught. These aggregates of Dharma are also established in the three pitakas, namely the Sutra Pitaka, the section spoken in song, the section of prophecies, the section of verses, and the section of parables, which are all collected in the Sutra Pitaka of the Hearer Arhats. The section of discussions, the section of parables, the section of such occurrences, and the Jataka tales and their retinue are all collected in the Vinaya Pitaka. The extremely extensive section and the wonderful section are understood to be the Sutra Pitaka of the Bodhisattvas. The section of definitive analysis is collected in the Abhidharma Pitaka of both. These pitakas can also be three or two pitakas. The pitakas can be three or two, because of the collection, the cause is considered to be nine. That is, liberation is obtained from habits, realization, and peace, as well as from superior realization. Sutras, Abhidharma, Vinaya, etc., in short, the meaning is considered to be fourfold. Those with wisdom, knowing these, attain omniscience. To explain the places, characteristics, and Dharma meanings, it is a Sutra. For direct perception, repeatedly, and to subdue realization, it is Abhidharma. For transgressions, arising, purification, and liberation, as well as individuals, precepts, and good distinctions, and for truly determining, it is Vinaya. Thus it is said. Therefore, the realm of the Victorious Ones, such as the venerable Hundred Thousand Mothers, etc., should be known to be the sutras of the Bodhisattvas in the Mahayana Pitaka, collected in the extremely extensive section. Making offerings and praises to this Prajnaparamita Sutra brings more excellent merit than making offerings to other sutras, and disrespecting it is also infinitely sinful. As it is said: Beings fear in improper places, which becomes a cause of suffering, non-merit.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ཆེན་བསགས་བྱས་ཡུན་རིང་དུ། །རིགས་མེད་གྲོགས་ངན་དགེ་སྔོན་མ་བསགས་བློ་མ་སྦྱངས། །ཆོས་འདིས་སྐྲག་འགྱུར་འདི་ནི་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྟུང༌། །ཞེས་གཟུངས་ལ། བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་ཐོས་ནས་འདི་ནི་སྤོང་བྱེད་དེ། །སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ནི་མནར་མེད་ལྟུང༌། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ལས་ཆེས་ཡུམ་འདི་ལ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མ་རུངས་སོ། །ཞེས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྒྱས་པར་
བསྟན་པ་དག་ལས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །མ་ལུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་ཏེ་དང་པོ་ནི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ཉ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་འདི་དམན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ནས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སྙིང་པོ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ཡིན་པས་ན། ལྷའི་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ཨ་ལ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རི་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་མངོན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྡེ་སྣོད་མཚན་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལེགས་པར་མ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ནི་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། རིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཀུན་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལྟོས་ཤིག །འཛམ་བུའི་གླིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན། བདེ་གཤེགས་འདི་ན་བཞུགས་སྣམ་བྱེད། །བདག་ཅག་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་དུ། །རི་རབ་རྩེ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙམ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་གཞན་ན་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ངོ་མཚར་རྨད་རེ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི

【汉语翻译】
长久积聚大恶业，无有善友，未积善根，未调伏心。此法令人恐惧，将由此堕落于重大之事中。如经中所说：小心眼者听闻此法后便会舍弃，舍弃后无依无靠，将堕入无间地狱。经中说，舍弃此《佛母》比造作五无间罪还恶劣。如是于诸广大《圣母》经典中皆有明示。所谓“周遍一切行相”者，有人说：最初在鹿野苑，为圣者憍陈如等宣说四谛法轮，此乃下劣之法轮。之后在王舍城鹫峰山，宣说显现心要及现观之义的法轮，此乃以密意而说的第二法轮。因此，天子们说：奇哉！世尊已于赡部洲转了第二次法轮。其后，在喜马拉雅山等地，通过对法相、三自性的辨析，确立了阿毗达磨，宣说了开显真实义的法轮，此乃周遍一切行相之法轮。如是说者，实未善说。何以故？大雄世尊并非如此次第说法。如《圣如来出生经》中云：种姓之子，如来现证菩提后，入于名为“佛极善现证”之三摩地。刚入此三摩地，便有如是数量之众生，其身、语、意皆得安住。又于其他经中云：奇哉！王子汝当观视，赡部洲中，如来皆示现安住。我等皆作是念：如来安住于须弥山顶。于其他世界中，佛陀之神变甚为稀有。如是说。广而言之

【英语翻译】
Having accumulated great evils for a long time, without virtuous friends, without accumulating merit, and without taming the mind, this Dharma causes fear, and one will fall from this into great misfortune. As it is said in the sutra: Those with small minds, upon hearing this Dharma, will abandon it. Having abandoned it, without refuge, they will fall into the Avici hell. It is said that abandoning this 'Mother of the Buddhas' is worse than committing the five heinous crimes. As is clearly stated in the extensive 'Holy Mother' scriptures. The so-called "revolving through all aspects" means that some say: First, in the Deer Park, the Wheel of Dharma of the Four Noble Truths was turned for the venerable Kaundinya and others; this is the inferior Wheel of Dharma. Then, in Rajagriha, on Vulture Peak Mountain, the Wheel of Dharma was taught, revealing the essence and the meaning of Abhisamaya; this is the second Wheel of Dharma spoken with hidden meaning. Therefore, the sons of the gods said: Alas! The Lord has turned the second Wheel of Dharma in Jambudvipa. After that, in the Himalayas and other places, by distinguishing the characteristics and the three natures of the Abhidharma, the Wheel of Dharma was turned, revealing the definitive meaning; this is the Wheel of Dharma that revolves through all aspects. Those who say this have not spoken well. Why? The Great Hero, the World Honored One, did not teach the Dharma in such a gradual way. As it is said in the 'Holy Tathagata Birth Sutra': Son of lineage, after the Tathagatas have attained complete enlightenment, they enter into the Samadhi called 'Buddha Perfectly Manifested Enlightenment.' As soon as they enter this Samadhi, beings as numerous as there are, their bodies, speech, and minds will all abide. And in other sutras it is said: Alas! Prince, you should look, in all the Jambudvipa worlds, the Tathagata is shown to be dwelling here. We all think: The Tathagata dwells on the summit of Mount Sumeru. In other world realms, the Buddha's miracles are very rare. Thus it is said. In short

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་འཕགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་
ཡང་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དེའི་དང་པོ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ཉ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་པའོ་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མའི་གཞུང་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཉིས་པ་ཞེས་སྨོས་ན། དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་དང་པོར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སྔར་གང་ཐོས་པ་དེ་ཙམ་ལས་གཉིས་པར་གཞག་གི །དང་པོ་ངེས་པར་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་ཅིག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལོག་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་རིགས་པས་གནོད་པར་བྱར་རུང་བ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་གཞག་ཅིང༌། ལུང་དང་རིགས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་གཞག་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་དོན་འདི་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་འདིར་མི་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་དང་གསུང་ཐ་དད་པར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པར་ཟད་དེ། འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ས་རུམ་ནས་འཐོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་མོད་ཀྱི། འཛམ་བུ་གླིང་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱི་དྲོ་གཅིག་ཡུན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཏེ་ད་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་འཇིག་པ་ན་ཡང་ཞིང་འདི་རབ་ཏུ་དག་པར་གནས་ལ། མ་འོངས་
པའི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་གི་ཚུལ་འདི་ལྟར་བསྐོར་ཞེས་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་བྱ་བ་ག་ལ་ནུས་ཏེ། གྲངས་མེ

【汉语翻译】
应当从《圣三十三天经》中了解。此外，天子们所宣说的第二次法轮，其最初是什么呢？如果说是为圣者憍陈如等宣说的，那么，即使在三种生母经中都已证得菩提，却说第二次，那么，那时什么应作为最初呢？因此，所谓第二次，只是那些天子们在那之前所听闻的，仅此而已作为第二次。而最初必定是四谛法轮，这没有任何依据和道理。此外，所说“法轮是见道”，也完全是不确定的，因为有些法轮是资粮道，有些是加行道，有些是无间道之间。同样，第三法轮不是不了义，而第二法轮胜母是不了义，这是一种邪说。凡是能被理智驳倒的，就应视为了义；而以教证和理证圆满成立的，则应视为不了义，这完全是颠倒的。然而，这个道理将从中观论典中确定下来，不要在此菩提中思量。这样，所有未遗漏的法轮，在一切情况下都是在一个刹那间转动的，只是被调伏者们听到的时间长短和说法不同而已。在名为《圣妙法莲华经》的大乘经中也说：“从地涌出的菩萨们，在中间的二十五劫中供养了世尊释迦主，而阎浮提等众生则认为只是一个下午。”还说：“世尊没有完全入灭，现在仍然以色身住世，即使这个世界毁灭，这个佛土仍然清净存在，并在未来无数劫后入灭。”因此，必须确信所有未遗漏的法轮在一切情况下都已转动，而以这种方式转动，以低劣的观念是无法确定的，因为是无数的。

【英语翻译】
It should be understood from the Sutra of the Thirty-Three Gods. Furthermore, what is the first of the second turning of the wheel of Dharma proclaimed by the sons of the gods? If it is said to be taught to the venerable Kaundinya and others, then even though enlightenment is attained in all three kinds of mother-producing sutras, if it is said to be the second, then what should be done first at that time? Therefore, what is called the second is only what those sons of the gods had heard before that, and that alone is regarded as the second. And the first is definitely the wheel of Dharma of the four truths, which has no scriptural authority or reasoning whatsoever. Furthermore, the teaching that "the wheel of Dharma is the path of seeing" is also definitely uncertain, because some wheels of Dharma are the path of accumulation, some are the path of preparation, and some are between the path of no obstruction. Similarly, the third wheel is not definitive, while the second wheel, the Victorious Mother, is definitive, which is a wrong statement. Whatever can be refuted by reason should be regarded as definitive, and whatever is well established by scripture and reason should be regarded as interpretable, which is completely confused. However, this meaning will be determined from the Madhyamaka treatises, and should not be considered in this enlightenment. In this way, all the wheels of Dharma that have not been omitted are turned in all ways in a single instant, but it is only that those to be tamed hear different lengths of time and different teachings. In the Mahayana Sutra called the "Holy Lotus of the Good Dharma," it is also said: "The Bodhisattvas who emerged from the earth offered to the Blessed One, the Lord Shakya, for twenty-five intermediate kalpas, but the Jambudvipa and others knew it only as one afternoon." It is also said: "The Blessed One has not completely passed into nirvana, but now dwells in a body of form, and even when this world is destroyed, this pure land remains, and will pass into nirvana after countless future kalpas." Therefore, it must be believed that all the wheels of Dharma that have not been omitted have been turned in all ways, but it is not possible to ascertain that they have been turned in this way with an inferior concept, because they are countless.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལ་སུ་ཞིག་བགྲང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞུང་གང་དག་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དོན་དམ་པར་སྟོན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོ། །གང་དག་ལས་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་གནས་པར་སྟོན་ཀྱང་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་དོན་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཏེ། མེ་ལྕེ་ཟླུམ་པ་དང་མེའི་ཁ་དོག་སྨུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་སྟེ་མེའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་མེའི་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་རེ་རེའི་ཡང་དེ་དག་མ་ལུས་པར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། །དེ་དག་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་ཅར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་ང་ལན་སྟོང་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །ལན་སྟོང་དུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་གསུངས་པ། ཐེག་པ་རླབས་བོ་ཆེས་ནི་སྐྲག་འགྱུར་ཞིང༌། །འདི་ན་སེམས་ཅན་དམན་ལ་མོས་རིག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཉན་ཐོས་འགྱུར། །རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་བར་ཡང་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཉན་ཐོས་
དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་མཛད་དེ་དེ་ལ་འདྲིས་པ་ཙམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པར་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མཐའ་ཞི་བ་ཉིད་དེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་

【汉语翻译】
像“现在谁来数”等等，是前面说过的。所谓“在相的论著中”，是指从哪些论著中，事物坚硬等等的相，以究竟的方式显示，那就是相的论著。从哪些论著中，究竟上显示没有相，只是在世俗中安住于自己的相，即使显示，也不是宣说相的论著，因为世俗不是事物，所以不是承诺的意义确定的相。所谓“相”就是颜色和形状，比如火焰是圆的，火焰的颜色是紫色的等等。所谓“征兆”就是能表示的标志，比如火的烟等等。所谓“标志”就是因，比如火的木柴等等。对于每一个法，也因为一瞬间全部知晓那些，所以是全相智。所谓“无常等等”，是指四谛有八个行相，以及那些谛的八个行相。所谓“一切乘决定出离”，是指随所化众生的能力，三个乘全部显示完全从痛苦中解脱，如所说：“比丘们，我千百次以声闻的寂灭而寂灭，千百次以独觉的寂灭而完全寂灭。”又说：“大乘会令人恐惧，因为在这里，认识到有情倾向于低劣，这些菩萨会变成声闻，甚至会极力显示独觉菩提。”这样说，因为这个原因，主要是在菩萨藏中，示现声闻和独觉的道，是为了仅仅熟悉它。所谓“不现见彼性而依止”，所谓彼性，就是补特伽罗无我的寂静之边，不现见它，是因为不舍弃通过修习而应舍弃的烦恼，因为不舍弃它，所以不从痛苦中解脱，因此，阿阇黎也说：“声闻的道，菩萨应该完全了解，但不是现见，所以没有显示修习的道。”将要这样显示。习气的界限

【英语翻译】
Like "Who will count now," etc., are mentioned earlier. The so-called "in the treatises on characteristics" refers to which treatises that show the characteristics of things, such as hardness, etc., in an ultimate way, that is the treatise on characteristics. From which treatises, ultimately showing that there is no characteristic, but only dwelling in its own characteristic in the mundane, even if it shows, it is not a treatise that speaks of characteristics, because the mundane is not a thing, so it is not a characteristic that determines the meaning of the commitment. The so-called "aspect" is color and shape, such as the flame is round, the color of the flame is purple, and so on. The so-called "sign" is the mark that can indicate, such as the smoke of fire, and so on. The so-called "mark" is the cause, such as the firewood of fire, and so on. For each dharma, also because all of them are known in an instant, so it is the all-aspect wisdom. The so-called "impermanence, etc." refers to the four truths having eight aspects, and the eight aspects of those truths. The so-called "all vehicles definitely emerge" refers to showing complete liberation from suffering by all three vehicles according to the ability of the disciples, as it is said: "Bhikkhus, I have been extinguished thousands of times by the extinction of the Hearers, and thousands of times I have been completely extinguished by the extinction of the Solitary Buddhas." It is also said: "The Great Vehicle will be frightening, because here, recognizing that sentient beings tend to be inferior, these Bodhisattvas will become Hearers, and will even strive to show Solitary Buddha Bodhi." It is said that, for this reason, mainly in the Bodhisattva Pitaka, the path of Hearers and Solitary Buddhas is shown, in order to merely familiarize oneself with it. The so-called "relying on not directly seeing that nature," the so-called that nature is the peaceful side of the selflessness of the person, not directly seeing it is because the afflictions that should be abandoned through practice are not abandoned, because not abandoning it, so not liberating from suffering, therefore, the Acharya also said: "The path of the Hearers, the Bodhisattva should fully understand, but not directly see, so the path of practice is not shown." It will be shown in this way. The boundary of habits

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་བག་ཆགས་ཟད་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་སོ། །ཡང་ན་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་གསུམ་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་སྤངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲིད་པར་མཚམས་སྤྱོ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་དེ་མི་མངའ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རོག་དང་དབྱིབས་སུ་བརྟགས་ཏེ། འདི་ནི་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བཟུང་བར་ཟད་ཀྱི་ཅི་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ངའི་ལུས་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་སྐུ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་བསྟན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་ན་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡིད་ཆེས་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་བས་ན་གཞིའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཙམ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་སྣང་ཞིང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བས་ན། འཕགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་
སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ང་ཡིས་རིགས་རྣམ་གཞག་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བའང་བླངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དེ་ཡི་ཁ་དོག་ཕྱེ་བའང་མིན། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལས་དམན་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམ་ཚད་མེད་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པོ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པའི་དབང་གིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དུ་མར་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་གདུལ་བྱའི་སོ་སོར་འཛིན་པས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པར་ནི་མི་དབྱེ་བ་ཉིད་དོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་ལ་སོགས་པར་འབྱེད་པས་ན་གཞི་སྟེ། ལྷན

【汉语翻译】
所谓“结合”是指烦恼习气之间的结合。那些烦恼习气已经断尽的人，就不会再与轮回结合了。或者说，以烦恼习气结合就是以烦恼习气结合，这是第三种集合。所谓“具有舍弃”是指具有断尽，这是在显示解脱的果。如果是这样，与轮回结合是以烦恼习气为因。但世尊您并没有这些，那么成为净饭王的儿子等等的因是什么呢？这是大雄精进成办事业的智慧，观察所化众生的根器和意愿。这仅仅是认为“这是青年悉达多”，除此之外，没有任何结合。这样，在胜者之母的经文中说：“善现，我的身体是遍知智慧的基础。”为什么没有将身体直接显示为智慧呢？因为对于孩子们来说，如果直接说“这就是智慧”，他们很难相信，所以说“基础”，这只是随顺世俗的说法。实际上，从其自性来说，智慧本身显现为颜色和形状，并且显现为舍利等等。因此，在《圣善根受持大乘经》中也说：“我没有建立种姓，也没有接受出生，也没有区分它的颜色，不比色身低劣。”而且，导师也说：“在世俗谛中，仅仅是智慧，通过生起显现为圆满报身等形象的方式来成办利益，因此是法身。”因此，世尊您始终是无量无边的智慧显现，但仅仅因为为了调伏所化众生而行事业，才安立为身和智慧的多种形象。因此，不应因所化众生的不同执着而区分胜者的自性。所谓“基础”，是指对于孩子们来说，作为我与我所执着的基础的蕴等等，认识到它是无我的，并且进行舍弃等等的区分，所以是基础，一同

【英语翻译】
The term "union" refers to the union of habitual tendencies. Those who have exhausted their habitual tendencies will not be united with rebirth. Alternatively, union through habitual tendencies is union through habitual tendencies, which is the third collection. The term "possessing abandonment" means possessing exhaustion, which demonstrates the fruit of separation. If that is the case, union with rebirth is caused by habitual tendencies. However, since the Bhagavan does not possess these, what is the cause of becoming the son of King Śuddhodana, etc.? This is the wisdom of the Great Sage accomplishing deeds, examining the faculties and inclinations of those to be tamed. It is merely regarded as "this is the youth Sarvārthasiddha," and there is no union whatsoever. Thus, in the sutra of the Mother of the Conquerors, it is said, "Subhuti, this body of mine is the basis of omniscient wisdom." Why is the body not directly shown as wisdom? Because for children, if it is directly said, "This is wisdom," it is very difficult for them to believe, so it is said "basis," which is merely conforming to worldly conventions. In reality, from its own nature, wisdom itself appears as color and form, and appears as relics, etc. Therefore, in the Mahayana Sutra "The Noble Root of Virtue Completely Embracing," it is also said, "I have not established lineage, nor have I taken birth, nor have I distinguished its color, it is not inferior to the form body." Moreover, the teacher also said, "In conventional truth, it is only wisdom, which accomplishes benefit through the means of generating appearances as the enjoyment body, etc., therefore it is the Dharma body." Therefore, the Bhagavan is always a single, immeasurable manifestation of wisdom, but merely because of acting for the sake of taming those to be tamed, it is established as various forms of body and wisdom. Therefore, the nature of the Victorious One should not be differentiated due to the different attachments of those to be tamed. The term "basis" refers to the aggregates, etc., which for children are the basis for grasping at self and what belongs to self, recognizing that it is selfless, and distinguishing abandonment, etc., therefore it is the basis, together

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིག་སྤྱོད་པའི་མིང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་གཞི་སྟེ། དང་པོར་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱིས་པ་དབང་པོ་ཞེན་ཅིང་ལེ་ལོ་ཅན། །ཐེག་པ་གཉིས་ལ་ནན་ཐན་མི་བྱེད་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལྡན་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཐེག་ཆེན་སྣོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནི་གཞིའང་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྙད་པའི་དོན་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་དང་པོར་སྨོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་
ཞེ་ན། དང་པོར་སྨོས་པའི་དབང་གིས་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་སྙམ་དུ་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལྟར་ཡོད་དམ། ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་འདི་མཉན་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་དང་པོར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ལྟ་ན་ན་ཁོ་བོ་ཡང་འདི་ལ་གུས་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བར་དང་མཐར་མ་བསྟན་གྱི། དང་པོར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་འཚལ་བའི་དང་པོར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྟན་ཞེ་ན། ལས་བརྩམས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དང་པོར་ཡུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་དད་པར་འགྱུར་ལ། དད་པར་གྱུར་ནས་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཞིབ་ཏུ་ཡང་དཔྱད་པས་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འཇུག་པ་ཡན་ལག་གི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་སྟེ། རྩ་བའི་གཞུང་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ

【汉语翻译】
仅仅使用一个词的名字就能获得。（或者）作为所有道路的基础是基础，首先是因为要依赖于它。因此，在《圣地藏十轮经》这部大乘经中也说：‘孩童心智迷恋且懒惰，对于二乘不精进，不会具备大乘的轮，那不是广大的大乘之器。’因此，那时既是基础，也是智慧，显示了基础相同的集合。如是显示了礼敬之后，现在要阐释陈述必要等的意义。‘以对意义产生怀疑’这句话中，意义是指所有显示诸佛之母现观次第的，在此被认为是所要表达的意义。对这些产生怀疑，就是首先陈述显示必要等的两个偈颂。如何呢？由于首先陈述的缘故，具有分别念的人们会这样想：‘像这样承诺必要等是存在的，难道仅仅像这些一样存在吗？如果不是这样，那么通过听闻自己的论典等才能了解，否则就不能了解。’如果认为这里存在像最初所说的必要等，那么我也会恭敬地住在这里。’于是就投入听闻等。因此，必要等不是在中间和最后显示，仅仅在最初显示就是对意义产生怀疑，而那本身也是投入的支分。如果那样，为什么不在礼敬的最初也显示呢？因为开始工作后礼敬在世间是不合规矩的，按照如前所示的规矩，首先宣说佛母的功德，那么具有分别念的人们也会生起信心，生起信心后，对于必要等那些功德也详细地进行研究，因此礼敬也像必要等一样，是投入支分之前的支分，所以没有过失。‘自己的论典’是指这部以偈颂形式总结了所有显示诸佛之母现观次第的诀窍，就像根本论典一样。所要表达的是诸佛之母。

【英语翻译】
It is obtained by using the name of just one word together. (Or) The basis of all paths is the basis, first because it is to be relied upon. Therefore, in the Mahayana Sutra called "Arya Ksitigarbha Ten Wheel Sutra," it is also said: 'Children are attached to their senses and are lazy, and do not diligently practice the Two Vehicles. They will not possess the wheel of the Great Vehicle. That is not a vessel for the vast Great Vehicle.' Therefore, at that time, it is both the basis and the wisdom, showing the collection of the same basis. Having thus shown the prostration, now we must explain the meaning of stating the purpose and so on. In the phrase 'by creating doubt about the meaning,' the meaning refers to all that shows the order of realization of the Mother of the Buddhas, which is here taken as the meaning to be expressed. Creating doubt about these is the very first statement of the two verses showing the purpose and so on. How is it? Because of the first statement, those with discernment will think, 'Is it that the commitment that there are purposes and so on exists only as these? If not, then it will be known by listening to one's own treatise and so on, but not otherwise.' If one thinks that there are purposes and so on as stated at the beginning, then I too will respectfully abide here.' Then one engages in listening and so on. Therefore, the purpose and so on are not shown in the middle and at the end, but only showing it at the beginning is itself creating doubt about the meaning, and that itself is also a limb of engagement. If so, why is it not also shown at the beginning of the prostration? Because prostrating after starting work is not the custom in the world, and according to the custom shown as before, first, by stating the qualities of the Mother, those with discernment will also develop faith, and having developed faith, they will also examine in detail the qualities of those purposes and so on, therefore, prostration is also like the purpose and so on, it is a limb to be done before the limb of engagement, so there is no fault. 'One's own treatise' refers to this verse that summarizes all the instructions for showing the order of realization of the Mother of the Buddhas, like a root treatise. What is to be expressed is the Mother of the Buddhas.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་གང་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། འོག་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །དགོས་པ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དེ་དག་གི་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་པའོ། །དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་བར་དུའོ། །འགྲེལ་བ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ནི་
བརྗོད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པས་ཆེད་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཤུགས་ཉིད་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་འབྲེལ་པས་ན་ཁོང་ན་ཡོད་པ་སྟེ། དེས་ན་འབྲེལ་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་ལས་བཤད་པ་གང༌། །གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མདོ་དོན་དྲན་པ་ལ་གཞག་ནས། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟོགས་འགྱུར་ཞེས། །ཞེས་བྱ་བ་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟོན་པའོ། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་འགྱུར་པ། །རྩོམ་པ་ཡི་ནི་དགོས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་སྟེ། །དགོས་པའི་སྒྲ་ནི་འདིར་དགོས་པ་དང་དེའི་ཡང་དགོས་པ་གཉི་ག་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཚིག་གིས་མི་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ལས་ནི་དང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་འབྲེལ་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་དགོས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ངག་དང་པོ་ནི་བདག་གིས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏེ་སྐབས་དང་པོ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བདུད་བཅོམ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བ་བཟང་པོ་དང༌། །སྲིད་པར་འགྲོ་ལས་འདས་དང་ཤེས་རབ་དང༌། །འཁྲུལ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་སྣོད། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་རབ་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བས

【汉语翻译】
所有那些显示证悟次第的。下面说到的“三部母”仅仅是略微提及的意思。必要是依靠这个偈颂，很好地理解那些佛母的意义。必要的更必要是，如所理解的那样修行，从获得极喜地等开始，直到获得无住涅槃为止。所谓只有注释，是指偈颂是能说者，是能知者。而佛母们是所说之果，是所知者。因此，能说和所说这些是因和果，所知和能知，即使没有特意去做，也会自然而然地联系在一起，因为它们是不可分割的。因此，相信联系是一种方法。对此，《一切种智道，导师从此所说，非他人所体验》是要说的，将十法行之自性，置于忆念经义之上，有智慧者就能理解，这句以另一种顺序排列，是为了显示必要的必要。容易理解，是造论的必要。这句是必要。这里的“必要”一词，应理解为必要和其更必要两者。联系在任何地方都没有用语言明示。现在，为了导师解释偈颂的意义，说了“一切种智”等。从这个论述中，首先显示了所说之义。然后显示了联系。然后显示了必要的必要。然后显示了必要。其中，第一句话我之前已经说过了，就是第一品。所谓“薄伽梵”，即《降伏魔，无畏，善缘，超越有，智慧，离错乱，无量功德藏，此等功德圆满薄伽梵》，如是宣说的薄伽梵。所谓“以三种神变”，即神变、教诫、随

【英语翻译】
All those that show the stages of realization. The mention of "the three mothers" below is merely a slight indication. The necessity is to rely on this verse to understand the meaning of those Buddha-mothers well. The necessity of the necessity is to practice as understood, starting from obtaining the Joyful Ground and so on, up to obtaining non-abiding Nirvana. The so-called only commentary means that the verse is the speaker, the knower. And the Buddha-mothers are the object of speech, the fruit to be known. Therefore, the speaker and the spoken are cause and effect, the knowable and the knower, and even if not done intentionally, they will naturally be connected because they are inseparable. Therefore, believe that connection is a method. To this, "The path of omniscience, what the teacher has said from this, not experienced by others" is to be said, placing the nature of the ten dharmas on the remembrance of the meaning of the sutras, the wise will understand, this sentence is arranged in another order to show the necessity of the necessity. Easy to understand, is the necessity of composing the treatise. This sentence is the necessity. The word "necessity" here should be understood as both necessity and its necessity. The connection is not explicitly stated in any language anywhere. Now, in order for the teacher to explain the meaning of the verses, he said "omniscience" etc. From this discourse, first the meaning to be spoken is shown. Then the connection is shown. Then the necessity of the necessity is shown. Then the necessity is shown. Among them, the first sentence I have said before, which is the first chapter. The so-called "Bhagavan" is "Subduer of demons, fearless, good fortune, transcendence of existence, wisdom, freedom from confusion, immeasurable treasure of qualities, these qualities are fully developed Bhagavan", as declared, the Bhagavan. The so-called "with three kinds of miracles" means miraculous power, instruction, and following.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང༌། དེ་ནས་ནི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལུང་བསྟན་པས་དེ་རབ་ཏུ་དད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་རྗེས་སུ་
བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་དོན་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་བརྒྱུད་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ། དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མདོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དངོས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དངོས་ཏེ་སྦྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་གཞུང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་གཞུང་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། གཞུང་དེ་དག་ཤེས་པ་ལས་ནི་དོན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་གཙོར་ནི་དོན་གྱི་བརྗོད་བྱ་བསྟན་ཏེ། སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ནི་གོ་སླ་བས་སོ། །རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་ཐབས་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མྱངས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དེ། སྔར་ཁྱབ་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་མ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དེ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འབད་པ་ཆུང་དུས་ངུས་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པ་དགག་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཅི་ལ་ཡང་མ་རིག་པར་ཆས་པ་དག་ཁོ་ནས་ཞེས་པ་ནི། སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཉམས་
སུ་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ

【汉语翻译】
是依靠教法的神变。其中，首先是显示在虚空中行走等神变来压倒对方，然后是预言所化众生的心之所向，使他们非常信服，之后是施与随顺的教诲，以随顺教法的神变来实际显示，就是说对一切众生都随顺显示。所谓“从三类佛母中都应宣说”是指，这里以偈颂形式是间接宣说，或者是以意义宣说，而经部则是直接宣说，是语言的表达对象。偈颂的表达对象，即语言的表达对象，就是佛母的论典本身。为什么这样说呢？因为通过偈颂可以了解佛母的论典，从了解这些论典中可以了解成佛之道的果位。因此，这里主要显示的是意义的表达对象，语言的表达对象很容易理解。所谓“使能说和所说以方法和方法所成就的方式相联系”就是指前面所说的内容。所谓“外道和其他没有串习远离贪欲等一切法无我的人们没有体验过的”是指，显示以意义表达的对象的伟大之处。这正是以前面“没有体验过遍及和自在等”等教证所显示的内容，很容易理解。现在宣说必要中的必要，所谓“菩提萨埵”是指发起菩提心的一切众生，特别是安住于种姓的十三不退转者，因为他们是必定会改变的。所谓“从听闻等生起的智慧次第”是指以三种智慧的次第进入。这样就驳斥了佛母在努力很少时就能立即证悟的观点。所谓“只有那些对成就自他圆满利益一无所知的人”是指，显示了前面所说的“菩提萨埵”的含义。体验非常清晰。

【英语翻译】
It is through the miracle of the doctrine. Among them, the first is to subdue the opponent by displaying miracles such as walking in the sky. Then, by prophesying the course of the minds of those to be tamed, they are made to have great faith. After that, giving instructions that are in accordance, it is actually shown by the miracle of teaching in accordance, that is, it is said that it is shown in accordance to all beings. The so-called "to be spoken from all three types of Buddhas" means that here, in the form of verses, it is spoken indirectly, or it is spoken in meaning, while the sutras are spoken directly, and are the object of linguistic expression. The object of expression of verses, that is, the object of linguistic expression, is the treatise of the Buddha Mother itself. Why is this so? Because through verses one can understand the treatise of the Buddha Mother, and from understanding these treatises one can understand the path to Buddhahood with its fruit. Therefore, here, the main thing shown is the object of expression of meaning, and the object of expression of language is easy to understand. The so-called "to connect the speaker and the spoken in the manner of method and what is accomplished by method" refers only to what was said earlier. The so-called "that which has not been experienced by outsiders and others who have not accustomed themselves to the non-self of all dharmas, such as detachment from desire" refers to showing the greatness of the object expressed in meaning. This is exactly what was shown by the previous teachings such as "not having experienced pervasiveness and freedom," and it is easy to understand. Now, the necessity of necessity is explained. The so-called "Bodhisattva" refers to all beings who have generated the mind of enlightenment, especially the thirteen non-retreaters who abide in the lineage, because they are bound to change. The so-called "the order of knowledge arising from hearing, etc." refers to entering in the order of the three wisdoms. In this way, the view that the Buddha Mother can immediately realize enlightenment with little effort is refuted. The so-called "only those who are ignorant of achieving the perfect benefit of themselves and others" refers to showing the meaning of the previously mentioned "Bodhisattva." The experience is very clear.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡུམ་གྱི་མིང་དང་དོན་སེམས་ལ་གསལ་པོར་བྱས་པའོ། །དེ་དག་གིས་གཞག་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པའི་དབང་ལས་སེམས་དེའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཏིལ་འབྲུ་ལ་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གི་དྲིས་གོས་པ་ལྟར་ནི་མི་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་དབང་དེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བར་གདགས་པ་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མ་བརྗེད་པ་དེ་ཉིད་དྲན་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། འདིར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་མཐུའི་བྱེ་བྲག་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་དག་གི་དེའི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་བཞག་གི་དངོས་སུ་གལ་ཡོད། ཅེས་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲུབ་པར་ཅི་ལ་ཡང་རག་མ་ལས་པར་ཆས་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གསལ་པོར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་རིང་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བརྗེད་པའི་ངང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ལེགས་པར་བཞག་ནས་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ལེགས་པར་བཞག་པ་ནི་འདྲེས་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་མ་བརྗོད་པས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལེགས་པར་བཞག་ནས་ཤེ་ན། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མདོ་དོན་ཞེས་སྨོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མདོ་དོན་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོའི་དོན་དེ་ཡང་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མ་ལུས་པའི་དོན་ན་མ། ཡང་ན་སྙིང་པོའི་དོན་ཙམ་ཞིག་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ་བཞག་ནས་སྙམ་པ་ལ། གཉི་གའི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ་བཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྙིང་པོའི་དོན་ཡང་དེའི་ནང་དུ་འདུས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་གཞུང་མ་ལུས་པ་ནི་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པར་བཞག་པ་ཡང་མེད་དེ། ལུང་གི་ཆོས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་གཟིངས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་བསྡུས་པ་ནི། ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
“——”是指通过三种智慧，将佛母的名和义在心中清晰地显现出来。他们所安立的习气，是指由于反复串习的力量，显示出该心识的行相，是自然成就的。不应认为如同芝麻沾染了苏摩花香气一般。如是，由串习的力量所产生的，可以称为心所生的，不忘失所熟悉的事物，即是忆念的智慧。此处，具有忆念的智慧，即是忆念的智慧。因此，一切时处，仅由心性自身力量的差别，以及心和心所生起的不同状态而安立，是导师护法所说：“这些只是安立在它的状态上，实际上很重要。”如是，菩提萨埵为了圆满成办自他二利，无需依赖任何事物而出发，以三种智慧的次第次第修习，清晰显现的习气之体性，忆念的智慧，长久以来无论如何听闻等等都不会忘失的状态，对此善加安立，如此连接。善加安立，是指不忘失所熟悉的事物，因此在其他世也能跟随。什么被善加安立在忆念的智慧上呢？为了显示具有十法行的自性，说了“经义”，即是说般若波罗蜜多经的所有意义。与“经义”相连接。经的意义，无论是序分等所有正文的意义，还是仅仅将心要的意义安立在忆念的智慧上，考虑到这一点，因为两者都不是主要的，所以说了“八现观的自性”。这是因为意义是主要的，所以应当安立在忆念的智慧上，心要的意义也包含在其中。序分等所有正文也不是必须安立在忆念的智慧上，因为教法在忆念证法时，如同船只一般。因为是散乱的自性，所以是低劣的。八现观的自性，其自性总摄起来，即是说了具有十法行的自性，到达彼岸

【英语翻译】
"——" refers to clearly manifesting the name and meaning of the Mother in the mind through the three wisdoms. The habits established by them refer to the appearance of that mind due to the power of repeated familiarization, which is naturally accomplished. It should not be thought of as sesame seeds being covered with the fragrance of Soma flowers. Thus, what arises from the power of habit, can be called mind-born, not forgetting familiar things, which is the wisdom of memory. Here, the wisdom with memory is the wisdom of memory. Therefore, at all times and places, only by the difference of the power of mind itself, and the establishment due to the different states of mind and mind-born, is what the teacher Dharmapala said: "These are only established on its state, but in reality it is very important." Thus, the Bodhisattva, in order to perfectly accomplish the benefit of self and others, sets out without relying on anything, cultivating the three wisdoms in sequence, the nature of the habits clearly manifested, the wisdom of memory, the state of not forgetting no matter how long one has heard, etc., to this is well established, thus connecting. Well established, refers to not forgetting familiar things, therefore it can follow in other lives as well. What is well established in the wisdom of memory? In order to show the nature of having ten dharmic practices, it is said "the meaning of the Sutra", that is, all the meanings of the Prajnaparamita Sutra. Connect with "the meaning of the Sutra". The meaning of the Sutra, whether it is the meaning of all the texts such as the introduction, or just establishing the meaning of the essence on the wisdom of memory, considering this, because neither is the main one, it is said "the nature of the eight Abhisamayas". This is because the meaning is the main one, so it should be established on the wisdom of memory, and the meaning of the essence is also included in it. All the texts such as the introduction are also not necessarily established on the wisdom of memory, because the teachings are like boats when remembering the Dharma of realization. Because it is the nature of distraction, it is inferior. The nature of the eight Abhisamayas, its nature is summarized, that is, it is said to have the nature of ten dharmic practices, reaching the other shore.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་བཅུ་ཡིན་པས་ན་དེ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བ་བྱང་ཆུབ་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་གྱུར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་གཙོ་བོར་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིར། །ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུར་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ནི། དང་པོ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ན་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྔར་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བསྒྲུབ་པའམ། འབྲས་བུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཞན་དུ། ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང༌། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་
པའོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཙམ་གཙོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་འགྲེལ་པར་དེ་དག་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ལས་ཅན་དགེ་བ་བཅུའོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་འདིར་དེ་ཟུར་གྱིས་ཀྱང་མ་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་

【汉语翻译】
因为是十种布施，所以说，所要表达的就是菩提心和布施等修持的行为。说菩提心，是因为从最初的业地到成佛之地，以因和果的体性，菩提心永远不会分离，如果证得菩提，那么布施的波罗蜜多等也同样具有菩提心，为了表示这一点才说的。如果不是具有空性和慈悲之心的菩提心所加持，那么布施等也不会变成修持的行为，因此才主要说菩提心。因此，从“具有菩提心”这句话开始，中间的词语就没有明显地表达出来。所谓布施等，就是：布施和戒律忍辱精进，禅定智慧度彼岸，方便力量愿和智，这些称为十度。所说的这些就是修持的行为，大乘有三种行为：第一是发愿，菩提心是进入的行为。那么进入的菩提心，十度就是修持的行为，也就是像之前发愿一样修持，或者说是很好地修持了果。然后佛陀就是成就的行为，也就是法身的利他事业。有些人说，这里所说的十种法行，就是圣者弥勒菩萨亲口所说的其他内容：书写文字供养布施等，听闻和读诵及受持等，讲说和念诵，以及思维和修习。这样解释是不合理的，因为这些主要是通过加行道来修持的行为，因此并不是完全殊胜的，而且导师也没有在注释中提到这些的任何一部分。同样，有些人认为十种法行是具有自利利他事业的十种善行，这也是不合理的，因为导师在这里也没有暗示这一点。那么，如此修持成就的行为，它的结果是什么呢？所说的就是以证悟法界周遍的体性，从极喜地开始的次第等等。法就是

【英语翻译】
Because there are ten kinds of giving, it is said that what is to be expressed is the practice of bodhicitta and giving, etc. Saying bodhicitta is because from the very first stage of karma to the stage of Buddhahood, with the nature of cause and effect, bodhicitta will never be separated. If enlightenment is attained, then the perfection of giving, etc., also has bodhicitta. It is said in order to show this point. If it is not blessed by bodhicitta, which has the essence of emptiness and compassion, then giving, etc., will not become a practice of cultivation, so bodhicitta is mainly mentioned. Therefore, from the phrase "having bodhicitta," the intermediate words are not clearly expressed. What is meant by giving, etc., is: Giving and discipline, patience, diligence, meditation, wisdom, going to the other shore, skillful means, power, aspiration, and wisdom, these are called the ten perfections. These are the practices of cultivation. There are three practices in the Great Vehicle: The first is aspiration, bodhicitta is the practice of entering. Then entering bodhicitta, the ten perfections are the practice of cultivation, that is, cultivating as aspired before, or cultivating the fruit well. Then the Buddha is the accomplished action, that is, the activities of the Dharmakaya. Some say that the ten practices of Dharma here are other contents spoken by the noble Maitreya himself: writing letters, offering, giving, etc., listening, reading, receiving, etc., speaking and reciting, and thinking and meditating on them. It is unreasonable to explain it this way, because these are mainly the practices of cultivation through the path of application, so they are not completely superior, and the teacher has not mentioned any part of them in the commentary. Similarly, some people think that the ten practices of Dharma are the ten virtues with the activities of benefiting oneself and others, which is also unreasonable, because the teacher has not hinted at this here. So, what is the result of practicing the accomplished action like this? What is said is the order of realizing the nature of the Dharmadhatu pervading everywhere, starting from the Joyful Land, etc. Dharma is

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཆོས་ཅན་དུ་བསྡུ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ཉིད་དེ་ལ་མེའི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། མེ་དང་དེའི་ཁམས་ཚ་བ་ཉིད་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དབྱེ་བར་ཡང་མི་ནུས་ལ། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་པར་ཡང་མི་བརྗོད་དེ་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པ་ལྟར་དེའི་དབྱིངས་ཀྱང་ད་དག་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་པས་ན། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སྨོས་སོ། །མཚན་ཉིད་དེའི་མཚན་གཞི་གང་ལ་གདགས་ཤེ་ན། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །ས་དང་པོ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པས་ན་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐོང་བའོ་ཞེས་དགའ་བ་སྐྱེ་བས་ན་དེའི་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེའི་ཕྱི་རབ་དགའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་གཞན་གྱི་མིང་སྦྱར་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ན་ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་
ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ངའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་བལྟ་དཀའ་ལ་ཟབ་པ་ཡང་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་དག་རྟོགས་པའི་རིམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞག་གི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལྷའི་རིས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་མཐོ་དམན་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཐ་མ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན

【汉语翻译】
色等所有事物都归纳为法，它们的界限是自性。例如，火的自性是热，被称为火界。火和它的界限，即热，是无法区分的，但也不能完全说它们是相同的，因为它们的执着是不同的。同样，法和它们的界限也应如此看待。如果能很好地理解这个道理，就像一切法是无边无际的一样，它们的界限也无法从其他事物中区分出来。因此，被称为普遍存在的觉悟之相。那么，这个相的名称应该加在什么上面呢？说是极喜地。因为在第一地是这样觉悟的。因为具有这个相，所以在后来的智慧中，自性就是见到法界。因为生起喜悦，所以它的名字是这样说的：接近菩提，见到众生利益成就，会生起极大的喜悦，所以之后被称为极喜。这样说只是把其他意义的名字加在一起而已。如果这样觉悟法界，为什么没有成佛呢？因为没有圆满供养如来的事业，如恒河沙数劫那样，以及其他福德资粮。其他人觉悟这些法的界限，仅仅是作为超世间的理由。但那如实的正见，唯有圆满正等觉的佛陀才具有。如果那样做了，我的如来藏非常微细，难以看到且深奥，即使是十地的菩萨也没有见过。这样说也算是很好地引用了。等等的声音包括第二地离垢地等等。所谓觉悟这些的次第，是指这些地的次第仅仅是通过自己的觉悟来确定的，没有其他形式，比如天界等等的高低之分。所谓显现一切相智，是指需要的根本需要。所谓一切相智，是指从最后的场合所显示的那样。

【英语翻译】
All phenomena, such as form, are categorized as dharmas, and their realm is their own nature. For example, the nature of fire is heat, which is called the fire element. Fire and its realm, which is heat, cannot be distinguished at all, but it cannot be said that they are completely the same, because their attachments are different. Similarly, dharmas and their realms should be viewed in the same way. If this principle is well understood, just as all dharmas are limitless, their realms cannot be distinguished from other things. Therefore, it is said to be the characteristic of universally going awareness. So, on what should the name of this characteristic be placed? It is said to be the Joyful Land. Because it is in the first ground that one realizes in this way. Because it possesses this characteristic, in the subsequent wisdom, the nature is seeing the realm of dharma. Because joy arises, its name is said to be like this: being close to enlightenment, seeing the accomplishment of the benefit of sentient beings, great joy will arise, so afterwards it is called the Extremely Joyful. Saying this is just adding the names of other meanings together. If one realizes the realm of dharma in this way, why has one not become a Buddha? Because the work of offering to the Tathagata, such as doing it for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, and other accumulations of merit have not been completed. Others' realization of the realm of these dharmas is merely the reason for being placed beyond the world. But that true and correct view is the unique vision of only the perfectly complete Buddha. If that is done, my Tathagatagarbha is very subtle, difficult to see and profound, and even the bodhisattvas of the tenth ground have not seen it. Saying this can also be considered a good quote. The word "etc." includes the second ground, the stainless ground, etc. The so-called order of realizing these refers to the fact that the order of these grounds is determined only by one's own realization, and there are no other forms, such as high and low distinctions like the realms of gods, etc. The so-called manifesting omniscience is the fundamental need of what is needed. The so-called omniscience is as shown from the last occasion.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་རྣམ་པ་དང་མཚན་ཉིད་དག་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིས་སོ། །དེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ལས་འགའ་ཡང་མི་རྙེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ད་ནི་དགོས་པ་དེ་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་མན་ངག་བཟུང་བདེ་བ་འདི། ལས་ནི་དོན་རྟོགས་པར་སླ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འདིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཐབས་སླ་བའི་དགོས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དོན་གང་ཞེན་སྙམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་བསྡུས་ལ། སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཉི་ཚེ་གཟུང་བ་སྟེ། དེས་ན་མཚན་ཉིད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེད་ཅེས་རྟོག་པ་ལ་ནི། སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པར་འདོད་ཅེས་སྦྱར་ཏེ་འདི་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ལྟར་བཤད་པའོ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་སྔར། དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དགྲོལ་བར་བཞེད་ནས། དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྙད་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པ་དང་པོར་བསྟན་པས་ནི་དཀྱུས་ཀྱི་སར་བསྟན་པའི་རྟ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྒྱུག་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕྱིས་དོན་རྒྱས་པ་རྣམས་མི་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བྱས་པ་ཡང་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དང་པོ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ན། སྐྱེས་བུ་རྟའི་ཁ་ལོ་བ་ཡ

【汉语翻译】
以及形态和特征等之中，如何开示的自性。那得以现证，是如一刹那现证圆满菩提中所说的那样，通过四个刹那。以其现证的那个本身，就是需要的需要，是果达到究竟且殊胜，从中什么也找不到的自性。现在，为了开示作为那个需要成就之因，先行的词句所作的需要，对于所化众生来说，容易领悟的就是造论的需要。如此结合，这个容易掌握的口诀，事业是容易领悟意义，因此，以此就能轻易领悟诸佛之母的意义，因此具有容易理解的必要。如果思考诸佛之母的意义是什么，则会提到菩提心和修行等的特征。
菩提心则总摄了三种行为，修行则是指修行的行为的一部分，因此，这两个特征总摄了现观的精华。那些就是想要证悟和获得的般若波罗蜜多的意义，这就是所要开示的。对此，如果思考为何要生起现证的意愿，则应结合之前所说的，为了需要的需要，想要证悟和获得它，这便是按照意义的顺序所说的。如此开示，之前，从“需要总摄的意义”等所说，开示了需要等，现在想要解说总摄的意义。如此陈述关联等，为了让所化众生容易领悟等，如此说道。首先开示简略的内容，就像在正文的位置上，马无阻碍地奔跑一样，之后详细的内容也不会混乱，因此才说为了容易领悟。论典对意义进行区分，也是因为不混杂而容易讲解，也就是说，讲解者们首先理解了意义，就像人是马的驭手一样。

【英语翻译】
And the nature of how it is taught from forms and characteristics, etc. That which will become manifest is, as it is taught from the perfect enlightenment of a single moment, through the four moments. That which is manifested by it is itself the need of the need, the nature of which is that the fruit is ultimate and excellent, and nothing can be found from it. Now, in order to show the need that is made of the words that precede it, as it has become the cause of accomplishing that need, what is easily understood by those to be trained is the need to compose the treatise. Combining it like this, this easy-to-grasp instruction, the action is easy to understand the meaning, and by that, the meaning of the mothers of the Buddhas will be easily understood by this, so there is indeed a need for easy methods. If you think about what the meaning of the mothers of the Buddhas is, it is mentioned that the characteristics of bodhicitta and practice, etc.
Bodhicitta encompasses all three types of behavior, and practice is taking a part of the practice behavior. Therefore, these two characteristics encompass the essence of realization. Those are the meaning of the Perfection of Wisdom that one wishes to realize and attain, and that is what is to be shown. Furthermore, if you think about why you generate the desire to realize, you should combine what was said before, for the sake of the need of the need, you want to realize and attain it, and this is what is said according to the order of meaning. As it is taught in this way, before, from what was said such as "the meaning of the need is summarized", the need and so on are taught, and now it is intended to explain the summarized meaning. Having stated the connection and so on in this way, in order to make it easy for those to be trained to understand, and so on, it is said. By first teaching the abbreviated content, just as a horse runs unhindered in the place of the text, the detailed content will not be confused later, so it is said for the sake of easy understanding. The fact that the treatise distinguishes the meanings is also because it is easy to explain without being mixed up, that is, even the explainers first understand the meaning, just as a person is a horse's driver.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ང་དཀྱུས་ཀྱིས་སྔར་མཐོང་བས་སེམས་སྟོབས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྟ་ཚར་གཅོད་པ་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཉི་གའི་མཐར་སྦྱར་རོ། །མདོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་བརྒྱད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རྒྱས་པར་ཞེས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་དག་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ལེགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཤད་ན་ཟློས་བུའི་ཉེས་པས་གོས་ཀྱིས་དོགས་པས་དེ་མི་དགྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་དང་ཚིག་གི་དོན་གྱི་བར་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བརྗོད་དགོས་པས། དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདི་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་མདོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། མདོ་རྣམས་དང་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འབྲེལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཟུང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཉིད་དོ། །དོན་རྣམས་པར་ངེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མདོའི་དོན་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་དོན་གཅིག་སྟོན་པ་ལས་རྒྱས་པ་དང༌། འབྲིང་དང༌། མདོར་བསྡུས་པའི་གཞུང་རྣམ་པ་ལང་དང༌། རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་འགྱུར་ཞེ་ན། གདུལ་བྱ་ཁམས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་གནས་པའི་དབང་ལས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ལུང་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་དོན་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་དུ་མ་བྱུང་བ་འདི་ལ་དོན་མེད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལས་དེང་སང་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་པར་མའི་ཉུང་དུ་གཉིས་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་ཤེ

【汉语翻译】
我等闲先前见过，就会变得心力强大，就像能够制服烈马一样。 “见到后”的意思是加在两个词的后面。 “经和”的意思是，在注释中说： “其中前两个偈颂概括了八个事物，因此是简要概括。” “详细地”的意思是，注释中说，剩余的十三个偈颂概括了这些事物的含义，并详细地解释了它们。 “身体的分类”是普遍教义的分类，因为所有划分的部分都像是分支和子分支。
“善说”的意思是与善巧方便相结合的同义词。现在，如果详细地解释概括的含义，就会担心重复的过失，因此为了说明不解释的原因，提到了概括含义的偈颂等等。现在，因为在这个概括的含义和词义之间有很多需要表达的内容，所以我将要表达它们。 《般若波罗蜜多教授论现观庄严论》这个偈颂概括了所有佛母的含义，因此必须说明它是如何概括的，等等。为了表达这一点，应该记住这一点。暂时从经部的角度，以及经部和偈颂相关联的角度来看，广泛地展示所取是分支的自性。完全确定含义是第二个分支的自性。其中，从第一个分支的角度来看，在展示经的含义时，有比展示一个含义更广、中等和简略的论典，以及非常简略的《圣般若波罗蜜多摄颂》等，这是怎么回事呢？这是由于所化众生的根性和意乐各不相同，大能仁（释迦牟尼佛）展示了多种教法，因此，出现了许多阐述一个含义的论典，这没有无意义的过失。其中，现在佛母的少量二者是这样的：《圣

【英语翻译】
Having seen it casually before, one becomes strong in mind, just like being able to subdue a wild horse. The meaning of "after seeing" is added to the end of both words. The meaning of "sutra and" is, as stated in the commentary, "The first two verses summarize the eight objects, therefore it is a brief summary." The meaning of "in detail" is, as indicated in the commentary, that the remaining thirteen verses summarize the meaning of those very things and explain them in detail. "The classification of the body" is the classification of the general teachings, because all the divided parts are like branches and sub-branches.
The meaning of "well-spoken" is a synonym for being combined with skillful means. Now, if the summarized meaning is explained in detail, there is concern about the fault of repetition, so in order to explain the reason for not explaining it, the verses of the summarized meaning, etc., are mentioned. Now, because there are many things to be expressed in this interval between the summarized meaning and the meaning of the words, I will express them. This verse of the Abhisamayalankara, the Treatise on the Instructions of the Prajnaparamita, summarizes the meaning of all the Mothers of the Buddhas, so it must be explained how it is summarized, etc. In order to express this, it should be remembered that, for the time being, from the perspective of the sutras, and from the perspective of the sutras and verses being related, extensively showing what is taken is the nature of the branch. Completely determining the meaning is the nature of the second branch. Among them, from the perspective of the first branch, when showing the meaning of the sutra, there are treatises that are wider, medium, and brief than showing one meaning, and the very brief Holy Prajnaparamita Samgraha Gatha, etc. What is the reason for this? This is because the dispositions and inclinations of the beings to be tamed are different, and the Great Sage (Shakyamuni Buddha) showed many teachings, therefore, there are many treatises that explain one meaning, and there is no fault of meaninglessness in this. Among them, now the two small ones of the Mothers of the Buddhas are like this: The Holy

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཡུལ་དབུས་ན་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་གཞུང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་སྤྱོད་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་
སྔ་ནས། ལ་ལ་ལས་དོན་གཞན་ལས་ཚིག །གཞན་ལས་རྣམ་གྲངས་མིང་གིས་ཏེ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་ཀུན་ལའང༌། །དོན་བསྡུས་དེ་ཙམ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་བསུས་སོགས་རབ་དབྱེ་བའི། །ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྡུས་མ་ཡིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལ་ལ་ལས་ནི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་དོན་ཙམ་དུ་སྐབས་ཀྱི་དོན་སྟོན་གྱི་ཚིག་གིས་རྫོགས་པར་སྟོན་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ལས་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་ཡུམ་བར་མ་ལས་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་རྣམ་གྲངས་མིང་གིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་རྒྱས་པ་ལ་ནི་དོན་ཐ་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཟུགས་ནས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དར་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྨོས་པས་སྟོན་ཅིང༌། །མིང་གི་གདགས་པ་ནི་མི་འདྲ་བས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་སྨོས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་ལ་བསྡུས་སོགས་རབ་དབྱེ་བའི། །ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །དེ་ལ་བསྡུས་སོགས་རབ་དབྱེ་བའི། །ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡུམ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི་དོན་ཙམ་གྱིས་བསྡུ་བ་དང་ཚིག་ཙམ་གྱི་བསྡུ་བ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང༌། མིང་ཙམ་གྱིས་བསྡུ་བ་ནི། ལ་ལ་ལས་དོན་གཞན་ལས་ཚིག །གཞན་ལས་རྣམས་གྲངས་མིང་གིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་དེ་དག་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟན་པས་ཟློས་བུར་གྱུར་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཉིད་ལན་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཐད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་
ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པས་དེའི་སྐབས་འབབ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཅིས་ན་དོན་ཡོངས

【汉语翻译】
名为《十万颂般若波罗蜜多》和《一万颂》在东方地区广泛流传，而在中部地区则以简略的《十万颂》来阐释。那么，这些经典之间有什么区别呢？对此，有论师如是说：
“有些经典重在义，有些重在词，有些则以名相显。智者应知一切佛母中，义之摄略即已足。其中略等种种差别，仅是特异之处而已。若非如此，则一切次第皆未善摄。”
这是说，有些经典重在义，是指从佛母的摄略中，仅以义来显示，无法用词语完整地表达其含义。有些重在词，是指从中等佛母中，仅以词语来表达相关的含义，但名相并不详尽。有些则以名相显，是指在广大的佛母中，以不同的名相，从色法到一切智智的增长，反复地阐述。而名称的安立，也以不同的方式来广为阐释同一含义，如真如、真实之边际、不可思议之界等。因此，才说“其中略等种种差别，仅是特异之处而已”，意即佛母之间的差别仅在于此。有些人认为，佛母之间的差别，正如“其中略等种种差别，仅是特异之处而已”所说的那样，从三种不同的佛母中，对现观的含义进行归纳，即以义来归纳，以词来归纳，以及以名相和名称来归纳，正如“有些经典重在义，有些重在词，有些则以名相显”所说的那样。如此区分的佛母，其中反复阐述而成为赘述，例如，结合道本身被阐述了十三次等等，这又如何解释呢？因为已经阐明了在一切种智的章节中，已经包含了所有的现观，那么，仅仅用一个章节的降临，又怎么能完整地表达其含义呢？

【英语翻译】
The Perfection of Wisdom in Eighteen Thousand Lines and the Perfection of Wisdom in Ten Thousand Lines are widely practiced in the eastern regions, while in the central regions, the condensed text of the Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines is used to explain. So, what are the differences between these texts? In this regard, a teacher said:
"Some emphasize the meaning, others the words, and others reveal through names and categories. The wise should know that in all the Mothers of the Buddhas, the essence of meaning is sufficient. Among them, the differences in brevity and so on are only unique aspects. If it were not so, then the order of all would not be well condensed."
This means that some emphasize the meaning, referring to the condensed Mother of the Buddhas, where only the meaning is shown, and the words cannot fully express its meaning. Others emphasize the words, referring to the intermediate Mother of the Buddhas, where only the words are used to express the relevant meaning, but the categories are not detailed. Others reveal through names and categories, referring to the extensive Mother of the Buddhas, where different names and categories, from form to the increase of all-knowing wisdom, are repeatedly explained. And the establishment of names also extensively explains the same meaning in different ways, such as Suchness, the Limit of Reality, the Inconceivable Realm, and so on. Therefore, it is said, "Among them, the differences in brevity and so on are only unique aspects," meaning that the differences between the Mothers of the Buddhas are only in this. Some people think that the differences between the Mothers of the Buddhas, as stated in "Among them, the differences in brevity and so on are only unique aspects," summarize the meaning of the Abhisamayalankara from three different Mothers, namely, summarizing with meaning, summarizing with words, and summarizing with names and categories, as stated in "Some emphasize the meaning, others the words, and others reveal through names and categories." How can it be justified that in the Mothers of the Buddhas distinguished in this way, the repeated explanations become redundant, for example, the path of union itself is explained thirteen times, and so on? Because it has been clarified that in the chapter on all-knowing wisdom, all the Abhisamayalankara are included, then how can the meaning be fully expressed by just one chapter's descent?

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་རྫོགས་ཤེ་ན། ཟློས་བུ་དང་འདྲ་བར་བྱུང་བ་འདི་ནི་ཟློས་བུ་མ་ཡིན་པར་སྔར་སྐབས་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ན་ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།གཞན་ཡང་གདུལ་བྱ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཉན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་འཁོད་དེ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའམ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཉན་པའི་སྐལ་བ་མེད་པས་སྐབས་དེ་དང་དེ་ཐོས་ནས་འཁོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནས་དོང་བ་སྟེ། དེ་ནས་ཁའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱང་མི་རིང་བ་ཞིག་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སླར་སོང་བར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་གཞུང་དང་པོ་ནས་མ་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲ་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་དེ་དང་དེར་གློ་བུར་དུ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པས་དེ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྔར་འདས་པའི་དོན་རྣམས་ཚིག་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེས་གདུལ་བར་བྱ་བ་མ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་འགྱུར་བས་ན་ཟློས་བུ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལྟ་བུ་དོན་གྱི་ཉིད་ལ་ལན་དུ་མར་བསྟན་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་དོན་གྱིས་རང་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པ་སྟེ། སྐབས་དང་པོ་ལས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དོན་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྐབས་དང་པོ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་རིགས་དང་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སྔ་མ་
ལས་ཐ་དད་པས་དེ་བསྟན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ལམ་སྔ་མ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་བ་བསྟན་པ་དང༌། སྐབས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ལས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རྟགས་ལ་སོགས་པས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ལ་ལ་ལས་དོན་གཞན་ལས་ཚིག །གཞན་ལས་རྣམ་གྲངས་མིང་གིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ཟློས་བུ་སྤངས་ཏེ་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འཆད་པ་ཡང་ཡུམ་གྱི་དོན་བསྡུ་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། 

【汉语翻译】
如果问如何圆满呢？像重复一样出现，这并不是重复，而是在明确先前章节的意义时，实际上已经暗示了。此外，想听闻佛母的所化众生中，有些是从头到尾都安住的，比如圣者善现等。有些是听到开头就明白，或者没有完全听闻的福分，听到某个章节后就离开了那个坛城。之后，就像经中说，那些孩童们从世尊那里，在不远的地方消失了，又返回了。还有些是从一开始就没有听闻，而是在某个章节圆满时才聚集到那个眷属中。例如，在圆满一切智智的章节时，三千大千世界中，所有四大天王所统领的眷属，都与无数百千万亿的天神一同聚集到那个眷属中。像这样，为了向那些在某个章节突然聚集的人们开示，也因为对他们慈爱，所以用不同的词语来阐述先前已经过去的内容。因此，对于那些没有听闻的人来说，这会变得有意义，所以不存在重复。此外，像加行道一样，对于同一个意义多次阐述，有些是实际上直接揭示自性，比如在第一章节中阐述加行道的所缘和分类。有些虽然与那个意义没有差别，但是用不同的词语来阐述，比如在同一个第一章节中，通过发心、种姓和盔甲的修持来阐述那个加行道。有些是与先前意义的类别不同，从而阐述那个意义，比如在道智的章节中，阐述声闻和独觉的加行道与先前的意义不同，以及在第四品和第五品中，通过加行道的征相等来阐述不同的意义。因此，有些人从其他意义中用词语，有些人用名称来区分类别。有些人解释说，这首偈颂的意义是为了消除重复，从而成就一个意义，这是为了总结佛母的意义。

【英语翻译】
If asked how it is perfected? This appearance, which is similar to repetition, is not repetition, but when clarifying the meaning of the previous chapter, it is actually implied. Furthermore, among the disciples who wish to hear the Mother of the Buddhas, some remain from beginning to end, such as the venerable Subhuti and others. Some understand by hearing the beginning, or because they do not have the fortune to hear it completely, they leave that mandala after hearing a certain chapter. Then, as it is said in the sutra, those children disappeared from the Blessed One not far away and returned. Others did not hear from the beginning, but gathered in that assembly when a certain chapter was completed. For example, when the chapter on the perfection of all-knowing wisdom was completed, all the retinues of the four great kings in this three-thousand great-thousand world system, together with countless hundreds of millions of gods, gathered in that assembly. Like this, in order to teach those who suddenly gathered in a certain chapter, and also because of their love for them, they explain the previous content with different words. Therefore, for those who have not heard, this becomes meaningful, so there is no repetition. Furthermore, like the path of preparation, the same meaning is explained many times. Some actually directly reveal the nature, such as explaining the object and classification of the path of preparation in the first chapter. Some, although not different from that meaning, explain it with different words, such as explaining that path of preparation in the same first chapter through the practice of generating bodhicitta, lineage, and armor. Some are different from the previous category of meaning, thus explaining that meaning, such as explaining in the chapter on the wisdom of the path that the path of preparation of the hearers and solitary realizers is different from the previous meaning, and in the fourth and fifth chapters, explaining different meanings through the signs of the path of preparation and so on. Therefore, some use words from other meanings, and some use names to distinguish categories. Some explain that the meaning of this verse is to eliminate repetition, thereby accomplishing one meaning, which is to summarize the meaning of the Mother.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ལ་བརྟེན། །མདོར་བསྡུས་དོན་ནི་འདི་དག་ཡིན། །སླར་ཡང་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་ཅིང༌། སྨྲ་བའི་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཉིད་མཆིས་ཤིང༌། །ཟློས་བུ་ཡང་ནི་མ་མཆིས་ལ། །སྦྱོར་བའི་ལུགས་ཀྱང་རིགས་པ་ལགས། །ཞེས་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་ལས་བརྗོད་པས་ན་ཟློས་བུའི་ཉེས་པ་ནི་ག་ལ་ཞིག་ཡིན། ཟློས་བུའི་སྐྱོན་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་འདི་སྐབས་རེ་རེ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་རྣམས་སྟོན་པར་ནུས་པ་གློ་བུར་དུ་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལྟ་ངེས་སམ། འོན་ཏེ་སྐབས་མ་ལུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་གཞུང་འདི་དག་ལས་ནི་དོན་མཐུན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མིང་སྦྱོར་བའི་དམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མི་གདགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་འདི་ལ་གཟིགས། ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་བསྟན་པ་ནི་དང་པོ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་བགྲང་བའི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལྷག་མཐོང་གི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བསྟན་ན་འདིར་རིམ་པ་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གཟིགས་ཤེ་ན། སྐབས་རེ་རེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་སྟོན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེས་
པར་བརྗོད་ཅིང་སྐབས་མ་ལུས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་སྨོས་སུ་ཡོད། གཞན་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ལྟར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཐ་མའི་ལས་བསྟན་པའི་གོ་རིམས་བསྟན་པ་འདིས་ལྷག་མ་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་བདག་གིས་མ་བྲིས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དོན་ནི་ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་མམ་དོན་གྱི་དབང་ཡང་རུང་སྟེ། ང་རེ་ཏེ་ལ་ཡང་སྐབས་བརྒྱད་ཅར་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་སྦྱོར་ཡང་ཟློས་བུར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་དགོས་པའོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པར་ཡང་དག་རེ་རེ་ལ་དོན་མཐའ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷག་པར་སྟོན་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐབས་དང་པོས་སྐབས་ཐམ

【汉语翻译】
导师陈那的尊颜也说道：依靠般若波罗蜜多，简略的意义就是这些。再次依靠其他的意义，那个意义就是已逝的。这样说了。语自在您的话语，名相虽然众多，但是没有重复，结合的方式也很合理。因为这样赞叹，所以哪里会有重复的过失呢？即使没有重复的过失，那么，这每一个章节都能显示菩萨的意义，是必定像为了偶然聚集的眷属而说的吗？或者所有的章节都会显示菩萨们的意义？此外，这些论典中，即使意义一致，也不安立名称结合的禁行和见道等等，而是以其他方式显示，请您看看这有什么必要？有些经部，如法句经等所说的是，首先修不净观，依靠呼吸和数息的止观，修习念住等菩提分的法，也就是修习毗钵舍那的自性，那么，在这里这样安排的必要又是什么呢？因为每一个章节都能显示菩萨的意义，所以必定像只是为了偶然聚集的眷属而说的那样，而且所有的章节都能成办菩萨的意义，那还用说什么呢？此外，发心等等，每一个都能显示菩萨们的所有意义，因此，导师的尊颜说：这样，显示发心最初和最后的次第，通过显示这个次第，也应该理解剩余中间的词句的意义，因为担心词句繁多，所以我没有写。这里的意思是，无论是词句的边角，还是意义的力量，即使在每一个“我”字中，也能完整地结合八个章节的意义，也不会变成重复，这就是必要。因此，也没有必要特别显示说，一定要在每一个正确的章节中，完整地安立所有的意义。有些人说，第一个章节

【英语翻译】
The venerable teacher Dignāga also said: Relying on the Perfection of Wisdom, the condensed meaning is these. Again, relying on other meanings, that meaning is past. Thus he said. O supreme speaker, your words have many aspects, but there is no repetition, and the way of combining is also reasonable. Since it is praised in this way, where would there be the fault of repetition? Even if there is no fault of repetition, is it certain that each of these sections can show the meaning of the Bodhisattva, as if it were spoken for an assembly that has gathered by chance? Or will all the sections show the meaning of the Bodhisattvas? Furthermore, in these texts, even if the meaning is consistent, there is no need to establish the vows of combining names and the path of seeing, etc., but to show it in other ways. What is the need for this? Please consider this. Some sutras, such as the Abhidhamma, teach that one should first meditate on ugliness, and rely on calm abiding by breathing and counting breaths, and then cultivate the qualities of the path to enlightenment, such as mindfulness, which are the nature of insight. So, what is the need for arranging it in that order here? Since each section can show the meaning of the Bodhisattva, it is certain that it is spoken only for an assembly that has gathered by chance, and what need is there to mention that all the sections can accomplish the meaning of the Bodhisattva? Furthermore, each of the generation of bodhicitta, etc., can show all the meanings of the Bodhisattvas. Therefore, the venerable teacher said: In this way, by showing the order of the initial and final actions of generating bodhicitta, one should also understand the meaning of the remaining intermediate words. Because I was afraid of too many words, I did not write it. The meaning here is that whether it is just the edge of the words or the power of the meaning, even in each "I," the meaning of all eight sections can be completely combined, and it will not become repetition. That is the need. Therefore, there is no need to particularly show that all the meanings must be completely established in each correct section. Some say that the first section

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་བསྡུས་པའི་དབང་ལས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྐབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དབང་པོ་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྐབས་བརྒྱད་དུ་རྣམས་པར་ཕྱེ་བ་ནི་དབང་པོ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྐབས་གསུམ་པ་དང༌། དྲུག་པ་དང༌། བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་གསུམ་ཅར་ལ་ཡང་བསྡུས་པ་དང་འབྲིང་དང་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལས་མིང་གཞན་དུ་གདགས་པ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་གཟིགས་ཞེས་སྲས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་གཞུང་གཞན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་དག་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྟན་ཞེས་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད། དེ་བས་ན་འདི་ནི་དོན་དང་མིང་དང་ཚིག་རྣམས་ལུགས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་
འདོད་པས་མ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་འདི་ནི་ལུགས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གང་དུ་ཡང་ཐེག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འཆད་པར་མཛད་པ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་གསུང་བར་མཛད་དོ། །དེ་བ་ན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་བཅད་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཞར་ལ་གདགས་པར་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་བློ་བུལ་ལ་རབ་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ་དག་ལ་ཡུལ་གཞན་གྱི་སྐད་ཡུལ་གཞན་པ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཐུས་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་གྱི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་དུ་གདགས་པ་མཛད་པ་ཁོ་ནས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནས་འདི་ལ་ནི་ལོག་པར་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་འདིར་བསྟན་པ་ཡང་འཇུག་པ་པོ་རྣམས་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇུག་པར་ངེས་པའོ། །ཞེས་ནི་ཅིས་བཞག་པར་ནུས། དེའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲན་པ་དག་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལ

【汉语翻译】
总摄一切的灌顶，能使事业圆满完成，这是以开始时所说就能理解的灌顶。跟随先前所示，以一切智的三种方式总摄一切场合，能使意义圆满完成，这是以中等根器的灌顶。分为八个场合，这是为了下等根器的人们。第三、第六和第八个场合的指示，也是根器的差别，对三种情况都喜欢简略、中等和广繁的不同意乐的灌顶而已。有人说，除此之外，对此作其他名称的安立，有什么必要呢？如果有人问，如果是这样，为什么不像其他经典中所示的胜母（般若波罗蜜多）那样指示呢？对此又该如何回答呢？因此，应该知道这其中的意义、名称和词语，只是另一种方式而已。因此，导师（指佛陀或上师）想要简略地解说，所以没有广说。因此，像这样，这只是另一种方式，所以在任何地方都不应依赖其他乘来驳斥。这样解释，也是将这个意义放在心中而说的。因此，从偈颂的解释和分段中，顺便安立见道等，是为了对愚钝且没有充分训练的所化众生，凭借精通其他地区的语言，以及其他地区所确定的词语，就像依靠事物来学习一样地指示。对诸佛作恭敬等，因为是堪能的器皿，所以对不退转者如何安立，仅仅这样就能使意义圆满完成，所以对此没有任何错误的说法，只是各自没有理解而已。此外，在这里所示的修不净观等不同的进入方式，也是因为进入者们的根器各异，意乐也各不相同，所以不能确定一个人如何进入，所有人都必须那样进入。这又如何能确定呢？因此，修不净观、呼吸和忆念五蕴等，都在《法句经》中……

【英语翻译】
The empowerment that encompasses everything, which makes the task completely fulfilled, is the empowerment that is understood by mentioning the beginning. Following what was previously shown, the fact that all occasions are encompassed by the three aspects of omniscience, which makes the meaning completely fulfilled, is the empowerment for those of intermediate faculties. The division into eight occasions is for the sake of those with weaker faculties. The indication in the third, sixth, and eighth occasions is also a distinction of faculties, and all three are merely shown as empowerments based on different inclinations to like brevity, medium length, and elaboration. Others say, what is the need to give other names to this? If one asks, if that is the case, why is it not shown as it is shown in other scriptures of the Victorious Mother (Prajnaparamita)? How should one answer that? Therefore, it should be known that the meaning, names, and words here are just another way. Therefore, the teacher (referring to the Buddha or the Guru) wanted to explain it briefly, so he did not elaborate. Therefore, in this way, this is just another way, so one should not rely on other vehicles to refute it anywhere. This explanation is also spoken with this meaning in mind. Therefore, from the explanation and division of the verses, the path of seeing and so on are established incidentally, in order to teach dull and untrained disciples, by means of mastering the language of other regions and the words defined in other regions, just like learning by relying on objects. Making offerings to the Buddhas, etc., because they are worthy vessels, how to establish the non-returning ones, just this alone can make the meaning completely fulfilled, so there is no wrong term for this, it is just that they have not understood it themselves. Furthermore, the different ways of entering, such as meditating on ugliness, etc., shown here, are also because the faculties of those who enter are different, and their inclinations are also different, so it cannot be determined that everyone must enter in the same way as one person enters. How can this be determined? Therefore, meditating on ugliness, breathing, and mindfulness of the elements, etc., are all in the Sutra of the Abhidharma...

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དང་པོར་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྡུས་པ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་མཐའ་ལ་བསྟན་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་དམིགས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་མཛད་ཀྱི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དང་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་ལ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་འདིར་ངེས་པ་བཀག་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་
སུ་སྦྱོར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེའོ་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ན་མདོ་གང་དག་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་འདུས་པ་ཆོས་ལྔས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགོད་པ་བཅུ་བསྟན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དོན་དེ་དག་འདིར་ཚིག་ཏུ་མ་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འདྲི་ན་ནི་ཁོ་བོས་ཀྱང་སླང་འདྲི་སྟེ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདིའི་ཚིག་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་མ་མཛད། གལ་ཏེ་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུས་བསྡུས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་གྲོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ཆེད་དུ་མ་བརྩལ་བ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེའི་གནས་མེད་ལ་གཞུང་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཆིང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་འདི་ལས་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེ་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་དགོངས་ཏེ། མ་བསྟན་པས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ལ། རྣམ་པ་གཞན་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཁམས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་ནན་ཏན་དུ་སྨོས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་པས་ལེགས་པ་སྨྲས་པ་ནི་དགེ་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཡང་ལན་དུ་མར་བསྟན་པ་དེ་དག་བར་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་འདི་མི་བསྟན་པར་འདིའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྔར་སྐྱེ་བོ་མ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བར་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ

【汉语翻译】
等等的加行道完全修习的最初已宣说。此处乃是发心之时，以第三种发心增上意乐所摄持。与解脱分相应的善根之时，即如此，资粮道完全修习的最后已宣说。同样，一切所缘都属于所缘的范畴，并非唯一确定为资粮道的最初。如法句经等中所说，此处遮止确定的原因又是什么呢？因为所缘属于一切的缘故。同样，对于其他也应适当运用。如果说这难道不是已宣说的非常广大的部类吗？如果是这样，那么哪些经典中清楚地宣说了非常简略的五法由佛陀摄集，如镜子一般等等，以及宣说了菩萨的十种分类，以及宣说了魔业的二十种圆满奉献等等，这些为什么没有在此宣说呢？如果问为什么这些意义没有在此处以语言表达呢？那么我也会反问，在那些经典中，为什么没有提到这部《胜母经》的词句，如发心等等？如果说这是就意义而言，那么有些是用因来概括，有些是用果来概括，有些是用友伴来概括，有些是用名相来概括，有些是没有特意阐述，但也会自然包含在内，因此争论没有意义，而且经论之间是相互关联的，就像用铁索束缚一样，因此认为没有在此宣说的内容可以在其他地方找到，即使没有宣说也没有过失。另外，也是因为所化众生的根器和意乐各不相同，正如之前反复强调的那样。像这样，按照所说次第说善是好的，但是，其他的分别念却接近存在，即使加行道等等每个方面都多次宣说，但这些之间没有被其他方式完全隔断，如果不宣说这些，那么这里的必要是什么呢？这是为了先前那些没有听闻过的人们，为了他们之间完全地宣说。

【英语翻译】
The initial stage of fully training the paths of application, etc., has been taught. Here, in the context of generating bodhicitta, it is encompassed by the third type of bodhicitta, the superior intention. In the context of virtuous roots that accord with the aspect of liberation, it is like this: the culmination of fully training the path of accumulation has been taught. Similarly, all objects of focus are included within the scope of objects of focus, and it is not exclusively determined as only the initial stage of the path of accumulation. As taught in the Dharmapada Sutra and others, what reason is there for prohibiting such determination here? Because the object of focus belongs to all. Likewise, apply it appropriately to others as well. If it is said, "Is this not taught as a very extensive category?" If so, then why are those teachings not taught here, such as the very concise teachings clearly taught in which the Buddha gathered the five dharmas, like a mirror, etc., and the teachings on the ten classifications of bodhisattvas, and the teachings on the twenty perfect offerings of the works of Mara, etc.? If you ask why those meanings are not expressed in words here, then I would also ask in return, why did they not mention the words of this Mother of the Conquerors, such as generating bodhicitta, etc., in those teachings? If you say it is in terms of meaning, then some are summarized by cause, some are summarized by result, some are summarized by companions, some are summarized by names, and some are not specifically elaborated, but are naturally included, so there is no point in arguing. Moreover, the scriptures are interconnected, like being bound by iron chains, so it is intended that what is not taught here can be found in those other places, and there is no fault in not teaching it. Furthermore, it is also because the dispositions and inclinations of the beings to be trained are diverse, as has been repeatedly emphasized before. In this way, it is good to speak well according to the order in which it is taught, but other conceptualizations remain close. Even though each aspect of the path of application, etc., is taught many times, if these are not completely separated by other methods in between, what is the necessity of teaching this? This is for the sake of those who have not heard it before, to fully explain it in between.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལན་གྱི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཞུགས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་སྔར་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་ཞེན་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། སྐབས་རེ་
རེའམ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྟན་པས་ཞི་གནས་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞུང་གང་དག་ལས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རོ་གཅིག་པར་ལྷག་པར་མོས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བས་མདོ་ལས་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ལ། འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མདོ་རྣམས་བསྟན་ཀྱང༌། མདོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་གནས་པར་བསྟན་པ་ཡང་དོན་གྱི་དབང་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་པར་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་འཁྲུགས་པར་བསྟན་པ་ནི་འཁྲུགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱ་ལ་ཡང་ན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་གི་འདི་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་གཞུང་གི་དོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་མི་ཕམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདིས་ཅིའི་ཕྱིར་གླེང་གཞི་ལེའུར་མ་བསྡུས། དེ་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་གཞུས་པའི་ལེའུར་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། དང་པོར་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་བའི་འཁོར་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡན་པས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་སླ་ཞིང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གིས་རྟོགས་པར་ནུས་བཞིན་དུ་ཡང་བསྟན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་བས་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་འབད་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་གྲངས་ལྷག་མ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན་ཐོག་མར་བཤད་པའི་དགོངས་པས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ལེའུ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ནི་དོན་དམ་པའི་དབེན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་ཉིད་སྙིང་
པོའི་དོན་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དང་རིགས་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་པོའི་དོན་ནི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མ

【汉语翻译】
名为“拉匝”等，以前从世俗的道路逐渐进入超世俗的果位之间，像那样进入后，对于修习的道路，则显示以前如何进入就只是对此极度执着而做瑜伽。有时，在每一个或每一个之中，也完整地显示了一切意义，为了不从止观中退失。从哪些论典中，以显示止观的功德为主，显示一切教法没有差别，特别信奉为一味，而平等安住，并且远离蕴等意义的各种相状的认识，因此在经部等教法的喜悦中，显示获得教法的喜悦。在圣月灯经中也说，虽然在十方世界的各个世界中宣说了经部，但也显示了一切都安住在一部经的自性之中，这也完全是考虑到这个意义。因此，显示次第错乱，既然错乱也是错乱，要么就只做一方面，要么就必须按照所显示的那样来理解，要知道这里没有什么按照顺序显示的。现在将要显示与偈颂相关的论典的其他意义，圣弥庞的尊颜说，为什么这个偈颂没有归纳到绪论品中？同样，尊者您所请问的品等也没有归纳呢？首先，绪论品是显示母后如何出现，眷属聚集等等，因此很容易理解，而且既然有情各自都能理解，再显示就没有像前面所说的必要等等，因此有智慧的人不应该努力。在那之后，发心品等剩余的品数，是到达不变法性的究竟，因此很难理解，所以首先以所说的意图，显示与偈颂结合，然后菩萨学处善加分别品，以三种体性的分别，是显示究竟成立胜义谛空性的教义本身，是心要的意义，显示为一乘和一种姓。心要的意义是甚深经藏

【英语翻译】
It is called "Ra Zad," and previously, from the worldly path, gradually entering between the worldly and the transcendental fruits. Having entered in that way, for the path of meditation, it is shown that one should only be extremely attached to how one entered before and practice yoga. Sometimes, in each and every one, all meanings are completely shown, in order to not degenerate from tranquility. From which treatises, taking the display of the qualities of tranquility as the main point, all teachings are shown to be without distinction, especially believing them to be of one taste, and abiding equally, and being free from the various aspects of the aggregates and other meanings, therefore, in the joy of the teachings of the sutras and others, it is shown to obtain the joy of the teachings. In the Sutra of the Noble Moon Lamp, it is also said that although the sutras are taught in the realms of the ten directions, it is also shown that all abide in the single nature of one sutra, which is entirely considering this meaning. Therefore, showing the order confused is also confusion, so either do only one aspect, or it must be understood as it is shown, know that there is nothing shown in order here. Now, another meaning of the treatise related to the verses will be shown. The venerable face of Mipham said, why is this verse not summarized in the introduction chapter? Similarly, why are the chapters asked by the venerable one not summarized either? First, the introduction chapter shows how the mother appeared, the gathering of retinues, and so on, so it is easy to understand, and since beings can understand it themselves, showing it again does not have the necessity mentioned earlier, so those with wisdom should not strive. After that, the remaining number of chapters, such as the chapter on generating the mind of enlightenment, is the ultimate attainment of the unchanging nature of reality, so it is difficult to understand, so first, with the intention of what was said, it is shown to be combined with the verses, and then the chapter on the excellent differentiation of the bodhisattva's training, with the differentiation of the three characteristics, shows that the doctrine itself, which completely establishes the emptiness of ultimate reality, is the meaning of the essence, and is shown to be one vehicle and one lineage. The meaning of the essence is the profound sutra pitaka.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་བསྟན་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་དབུ་མ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པར་གསལ་བར་མཛད་པས་འདིར་བསྟན་མི་དགོས་སོ་ཞེས་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་རབ་ཏུ་དུ་བའི་ལེའུ་དང༌། འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་དག་ནི་སློབ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་ཆེད་དུ་སྔོན་བྱུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ་གོ་བར་སླའོ། །ལེའུ་ཐ་མ་ནི་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་མ་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞུང་མ་ལུས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་བསྡུར་མི་འཐད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། །མདོའི་དོན་རྟོགས་དཀའ་བ་ཙམ་ཞིག་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱིས་བསྡུས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཚིག་རྣམས་དང༌། ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་སྦྱར་བ་ཡང་དག་པར་མཛད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའི་ཡུམ་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡུམ་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མ་ལུས་པར་སྦྱར་བར་ནུས་པས་ན་ཡང་འདིར་སྦྱར་བའི་ངལ་བ་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་གནས་སུ་ཁ་ཅིག་ནི་མན་ངག་གི་ཚིག་དང་མདོའི་ཚིག་སྦྱར་བར་འཐད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ན། གང་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སུ་
གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་སྟེ། གསེར་བཟང་པོ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་ངག་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་མན་ངག་གི་ཚིག་དང་སྦྱར་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བུད་མེད་དུ་ནི་མི་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་མདོའི་ཚིག་གང་དག་མན་ངག་གི་གཟུང་གིས་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། ཡང་མདོ་སྡེའི་གླེགས་བམ་

【汉语翻译】
哦，圣者妙吉祥的口诀等之中也已明白显示，圣者龙树的尊前也已在《中观智慧》等中明白地做了阐述，所以最初说这里不必显示。在那之后，菩萨恒常精进品，以及圣者法护品等，是显示弟子和善知识之理，为了让未来调伏的众生如此修学，而显示过去之事，很容易理解。最后一品是广说收摄经义之理，因此要知道那些没有与偈颂结合。如此一来，并非所有经文都不能与要义相比对，只是经义难以理解的部分才被要义收摄而已。那么，如果那样，如何结合的显示要义的词句，以及偈颂结合的次第如何呢？这是以中间的佛母为依据，圣者解脱部结合是正确的。阿阇黎的尊前也已与略摄的八千颂母经很好地结合，佛智足的尊前也以极略摄的中间佛母为依据，依靠那些就能结合所有的佛母，因此也就不必在此费力结合了。在如此正确结合之处，有些似乎适合结合口诀之词和经之词。其中，舍利子，菩萨摩诃萨以无住的方式安住于般若波罗蜜多，因为对布施、施舍和接受没有执着，所以也以无施舍的方式圆满布施波罗蜜多等等，这是思考，如纯金般直至菩提之间都不会改变等等，这些并非能够确定为一，以何种理由能与口诀之词结合呢？此外，在变暖的阶段不转生为女性等，哪些没有被口诀所摄的经之词，又该如何讲述呢？还有，经部的书卷

【英语翻译】
O, the instructions of the noble Manjushri and others have also clearly shown it, and the noble Nagarjuna has also clearly explained it in the Madhyamaka Prajna and others, so it is said that there is no need to show it here at first. After that, the chapter on the Bodhisattva's constant diligence, and the chapter on the noble Dharma Protector, etc., show the manner of disciples and virtuous friends. In order to teach future beings to be tamed in this way, the past events are shown, which is easy to understand. The last chapter is a detailed explanation of how to summarize the meaning of the scriptures, so it should be known that those are not combined with verses. In this way, it is not that all the scriptures cannot be compared with the essential points, but only the parts of the scriptures that are difficult to understand are summarized by the essential points. So, if that is the case, how are the words that show the essential points combined, and what is the order of combining the verses? This is based on the intermediate Mother of the Buddhas, and the combination by the noble Liberation Section is correct. The Acharya's presence has also been well combined with the abbreviated Eight Thousand Mothers Sutra, and the presence of Buddha Jñānapāda is also based on the extremely abbreviated intermediate Mother of the Buddhas. Relying on those, all the Mothers of the Buddhas can be combined, so there is no need to bother combining them here. In the place of such correct combination, some seem suitable to combine the words of the instructions and the words of the sutras. Among them, Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita in a non-abiding manner, because there is no attachment to giving, generosity, and acceptance, so also perfects the Paramita of Giving in a non-giving manner, etc., this is thinking, like pure gold, it will not change until enlightenment, etc., these cannot be determined as one, for what reason can they be combined with the words of the instructions? Furthermore, in the stage of becoming warm, not being reborn as a woman, etc., how should the words of the sutras that have not been included in the instructions be explained? Also, the volumes of the Sutra Pitaka

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ཁ་ཅིག་ལས་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་སྨོས་པ་རྣམས་སྣང་བ་ཡང་གང་དུ་སྦྱར་ཞེ་ན། གང་དང་གང་དུ་མན་ངག་གི་ཚིག་དང་མདོའི་ཚིག་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལྟར་གནས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། དེ་དག་ཏུ་ཡང་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་སྦྱར་བར་རིགས་པ་དག་མ་སྦྱར་བ་ན་དེའི་ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་སྦྱར་བར་ཤུགས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཤུགས་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་གཙོར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་ལུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་འདི་ལ་མངའོ་ཞེས་ཀྱང་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་གཞན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕའི་ལུང་གིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང༌། ལ་ལ་ལས་དོན་གཞན་ལས་ཚིག །གཞན་ལས་རྣམ་གྲངས་མིང་གིས་ཏེ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་དོན་དེ་དང་དེ་སྟོན་པའི་མཚན་མ་ཙམ་གྱིས་ཚིག་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རེས་འགའ་ནི་དངོས་པོ་ཁ་ཅིག་ཚིག་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལས་ལ་སོགས་པས་ཞིབ་མོར་སྟོན་ཅིང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ལ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་སྟོན་ཅིང་དེས་ཀྱང་དེ་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡུམ་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ཁ་ཅིག་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་
མཚན་མཐུས་བཙལ་བར་ནི་མི་བྱའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོའི་ཚིག་གང་དག་མན་ངག་ཏུ་མ་བསྡུས་པ་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བུད་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་བར་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཟླས་བསྡུས་པས་རང་གི་སྐབས་དེར་གཏོགས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཙོ་བོས་ཡན་ལག་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཁོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་གོ་སླ་བས་ན་ཆེད་དུ་བསྡུས་པ་མེད་དེ། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་གི་བློ་དྲི་མ་མེད་པས་ཅི་རིགས་སུ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར་སྨོས་པ་ལས་ཁ་ཅིག་མདོའི་གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་མི་སྣང་བ་ནི། །གཞུང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་འདི་དག་ནི་འབྲི་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་འགྲོ

【汉语翻译】
有些在窍诀论典中提到的显现，应该如何结合呢？无论在何处，要结合窍诀的词句和经部的词句，如果存在似乎没有确定理由的情况，那只是少数。即使在这些情况下，结合的理由也有两个：有些理应结合的，如果不结合，那么它的剩余部分就通过暗示表明要与它结合。暗示是一种关联，因为它不是主要直接表达的。此外，还应知道，圆满正等觉佛陀拥有如此结合的圣教，即世尊弥勒。这是因为他被授权为王位继承人，因此可以凭借父亲的圣教来使用不应被他人查看的圣法宝藏。因此，对于那些似乎没有理由的情况，也应按照“有些从其他意义，有些从其他词语，有些从其他名称”所指示的方式，必须确定伟大的能仁通过仅仅是显示那个意义的标志来完美地阐述词语。在世间也是如此，有时会用词语和名称的变体、原因、结果和行为等来详细地说明某些事物，而在某些情况下，仅仅用一个符号来表示某些事物，而这也能表示它。因此，对于《略摄般若波罗蜜多经》等的一些章节，不应仅仅通过理由来寻求确定，而应知道这仅仅是伟大的能仁的圣言的印记，接近于广大意义的事业。对于没有被纳入窍诀的经部词句，在变得温暖的情况下，经中说不会转生为女性等等，有些可以通过总结来知道属于自己的场合。有些是主要者总结分支，比如说到国王驾崩。有些是在八品之论中阐述的，也很容易理解，因此没有特意总结，比如预言许多比丘等等。因此，要用自己无垢的智慧来尽可能地推断。在偈颂中提到的一些内容，在某些经部的书本中没有出现，是因为这些

【英语翻译】
Regarding the appearances mentioned in some instructions, how should they be combined? Wherever there is a need to combine the words of the instructions and the words of the sutras, if there are situations where there seems to be no definite reason, that is only a few. Even in those cases, there are two reasons for combining: Some that should be combined, if not combined, then the remainder of it is indicated by implication to be combined with it. Implication is a connection, because it is not primarily directly expressed. Furthermore, it should also be known that the Perfectly Complete Buddha possesses the teachings of such combination, namely the Blessed Maitreya. This is because he is authorized as the heir apparent, and therefore can use the treasury of the sacred Dharma, which should not be viewed by others, by the authority of the father's teachings. Therefore, for those situations where there seems to be no reason, it should also be in accordance with the way indicated by "some from other meanings, some from other words, some from other names," it must be determined that the Great Sage perfectly elucidates the words by merely being a sign showing that meaning. It is also like this in the world, sometimes certain things are explained in detail with variations of words and names, causes, results, and actions, etc., while in some cases, certain things are indicated by just a symbol, and that can also indicate it. Therefore, for some chapters of the Condensed Perfection of Wisdom Sutra, etc., one should not seek certainty merely through reasons, but should know that this is merely the seal of the sacred words of the Great Sage, close to the activity of vast meaning. For the sutra words that have not been incorporated into the instructions, in the case of becoming warm, the sutra says that one will not be reborn as a woman, etc., some can be known to belong to one's own occasion by summarizing. Some are the main one summarizing the branches, such as saying that the king has passed away. Some are explained in the context of the eight-chapter treatises, and are also easy to understand, so there is no special summary, such as predicting many monks, etc. Therefore, one should infer as much as possible with one's own immaculate wisdom. Some of the things mentioned in the verses do not appear in some sutra books, because these

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་བ་རྣམས་ནི་བློའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ལུང་གི་ཚིག་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་ཟད་ཀྱི། འདི་ལ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་དྲི་མ་ནི་མི་བསམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་གཞུང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་བརྗོད་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཙོར་བྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསྒོམས་པས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་ཡོངས་སུ་བོར་ལ་དེས་དབེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་དེའི་བློ་དག་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིན་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་
ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བོར་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བསམ་ཞིང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་བསལ་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པ་ཡོང་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་གཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་གྲུབ་པ་ན་ཁ་ཅིག་ལ་ནོར་བུ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་རྫས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ་དང་སྤང་དུ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བ

【汉语翻译】
那些人因为智慧的力量非常小，所以经典的词句都完全消失了。对于这个，不会想到有邪说的污垢，因为薄伽梵弥勒已经确定了般若波罗蜜多。像这样，那些是简略地叙述两种论典的方式。现在要简略地表达第二支分的意思，也就是暂时修习心要之义，以胜义谛为主，以及观修之义，以世俗谛为主。其中，就修习心要之义来说，阿阇黎说，在顶峰现观的时候，因为它是空性的，没有生和灭，所以修习无我，完全放弃对我的执着，正确地专注于远离它的蕴等缘起，是生灭的法。并且确信蓝色和它的心识一起作为对境，这仅仅是心而已，没有外境，这样作意。因为没有完全放弃对具有能取相的心识的执着，所以断除了对外境的执着，并且确定地思考，如果没有所取，就没有能取。并且也遣除了能取相的体性，仅仅是识，并且确定地认为，无二的智慧才是真实的自性。并且因为它是缘起的，所以就像幻象一样没有自性。真实地说，它远离了被判断为一体的实有和非实有等的自性，这样修习。当修习的力量圆满时，就像某些人知道珍宝和白银等珍贵之物一样，如果像舍弃一切错乱的相，显现为幻象般的自性的不分别的智慧，各自以自己的智慧如实地生起，瑜伽士就能如实地断除所知障。如果不是这样，就像在任何时候都执着于虚空无实有一样，因为执着于不可生和不可断的自性，所以仅仅是了知刹那之法的体性

【英语翻译】
Those who, because the power of their intellect is very small, the words of the scriptures are completely exhausted. Regarding this, one would not think of the defilement of wrong views, because the Blessed One Maitreya has determined the Prajñāpāramitā. Like that, those are the abbreviated ways of stating the two treatises. Now, the meaning of the second branch is to be expressed in brief, that is, for the time being, to meditate on the meaning of the essence, focusing on the ultimate truth, and to contemplate the meaning of realization, focusing on the conventional truth. Among them, in terms of meditating on the meaning of the essence, the teacher said that at the time of the peak realization, because it is empty, without arising and ceasing, so meditate on no-self, completely abandoning attachment to self, and correctly focus on the aggregates and so on, which are dependent arising, which are the nature of arising and ceasing. And be certain that blue and its consciousness together as objects, this is only mind, there is no external object, thus attending. Because the attachment to the mind with the aspect of the grasper has not been completely abandoned, the attachment to the external object is eliminated, and it is determined to think that if there is no grasped object, there is no grasper. And also eliminate the nature of the aspect of the grasper, which is only consciousness, and determine that the non-dual wisdom is the true nature. And because it is dependent arising, it is without self-nature like an illusion. Truly speaking, it is far from the nature of being judged as one real and non-real, and so on, thus meditate. When the power of meditation is perfected, just as some people know precious things such as jewels and silver, if the non-conceptual wisdom that abandons all confused signs and appears as the nature of illusion arises truly with their own wisdom, the yogi will truly eliminate the obscuration of knowledge. If it is not like that, just as at all times one clings to the nature of mere emptiness without substance, because one clings to the nature of the unproducible and the unabandonable, it is only the nature of knowing the momentary dharma.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལོག་མི་ལྡོག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་ཁས་ལེན་པས་ཁོ་བོས་ཡ་མཚན་དུ་བརྩིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་སྨད་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀ་མ་ལ་ཤཱ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་མདོར་
བསྡུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་གཉི་ག་དག་ལ་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདིའི་བསྟོད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་བཏུད་པས་གུས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པར་གྱུར་པའི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཤེས་པ་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཞིང༌། ཡིད་ནང་དུ་བསྡུས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཡོད་ཏན་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་པས་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ན་སླར་ཡང་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་ཡང་མི་འདོར་བ་དེ་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུའི་གོ་འཕང་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་བའི་གཙུག་ལག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཞུང་ལ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གསལ་བ

【汉语翻译】
如果所知和知识的体性，如果真实存在的话，那么修习对治法也像虚空一样，对它们丝毫不起作用。因此，由于对其他事物的显现执着，颠倒不会逆转，所以世尊所断除的一切所知障，以及所承认的诸法存在，这二者是互相矛盾的，我认为这很奇怪。像这样，依靠驳斥邪分别的说法来修习，或者依靠莲花戒论师所著的《般若波罗蜜多修习略法》中所说的口诀来修习。在对心要之义和现观之义两者都加以忆念之后，恭敬地念诵莲花戒论师所著的《赞颂般若波罗蜜多不思议赞》。当没有安住于等持时，这时，将所有现观都包含在内的次第，以非常清晰的智慧，遣除睡眠和昏沉等，将心收摄于内，按照次第进行思维。然后，对于四十六种过失等，要穿上防护的盔甲。忆念功德，从而得到鼓励。对于体相和特征等，要清楚地了解，不要混淆。之后，在摆脱疲惫时，再次以八种断行，断除五种禅定之过，修习心要之义。像这样，真正进入正道之善男子，如果不舍弃善知识，那么不久之后，通过修习资粮道等，证悟真谛，甚至也能获得独一法王的果位。像这样精进修行的善男子或善女子，会对世间虚妄的论典失去贪恋，并且舍弃那些会使心意动摇和无法清净的经论的读诵等，就像一天一样，清晰地阅读般若波罗蜜多的经函。

【英语翻译】
If the characteristics of objects of knowledge and knowledge, if they truly existed, then meditating on the antidote would not affect them in the slightest, just like space. Therefore, since the perverted does not revert due to attachment to the appearance of other things, whatever the Bhagavan has abandoned all obscurations of knowledge, and whatever acknowledges that phenomena exist, these two are contradictory, and I consider it strange. Like this, rely on this statement that refutes wrong conceptions to meditate, or rely on the instructions as stated in the 'Condensed Instructions on Meditating on the Perfection of Wisdom' composed by the master Bodhisattva Kamalashila. After contemplating both the meaning of the essence and the meaning of realization, one should respectfully recite with devotion the 'Praise of the Perfection of Wisdom, Praise of the Non-Conceptual,' composed by the master. When one is not abiding in equipoise, at that time, the order that encompasses all realizations, with very clear wisdom that dispels sleep and drowsiness, etc., and with the mind gathered inward, one should contemplate in order. Then, one should put on the armor of protection against abandoning the forty-six faults, etc. One should be encouraged by remembering the qualities. One should know the aspects and characteristics, etc., without confusing them. Then, when free from fatigue, again, with the eight activities of abandonment, one should abandon the five faults of meditation and meditate on the meaning of the essence. Like this, a son of good family who has truly entered the path, if he does not abandon a spiritual friend, then before long, by practicing the path of accumulation, etc., he will see the truth and even attain the state of the sole Dharma King. Like this, a son or daughter of good family who strives diligently will become detached from the worldly, deceptive scriptures, and abandoning the reading, etc., of scriptures that cause the mind to waver and do not purify the mind, they will clearly read the volumes of the Perfection of Wisdom as if it were a single day.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་ནུས་སུ་ཀློག་ཅིང༌། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཆོ་ག་དང་འདུལ་བ་དང་བྱ་བའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་བར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མ་རྨོངས་པར་
བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་པོའི་དོན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་བཏང་བ་ན་ཡང་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཅས་ཏེ་འདུག་པའམ་ཡང་ཇི་ལྟར་བདེ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྟན་བདེ་ཞིང་འཇམ་པ་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདིར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ལམ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་ཚོགས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་གཅིག་ནས་ཕྱེ་སྟེ་རྟོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནི་མིང་ཐ་དད་པའི་དོན་གཅིག་རྣམ་པར་དབྱེའོ། །མིང་ཐ་དད་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ལས་དང་པོ་པའི་ས་དང༌། དད་པའི་ས་ཞེས་བསྒྲགས་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་ཕལ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཆན་གྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཕལ་པ་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ་དེ་ཕལ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་དང༌། རྣམ་པའི་དབང་དུ་ནི་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དང༌། རྩོལ་བའི་ལམ་དུ་བསྡུས་པ་ལས་དབྱེ་བ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ནི་འདུན་པ་དང༌། བསམ་པར་བརྗོད་པ་དང༌། གདམས་ངག་ལས་ནི་སྒྲུབ་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མ་ཞེ་ན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དག་བདེན་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་རིལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལམ་ལུས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ལས་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང། བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་རྣམས་རྟོགས་པ་དང༌། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་གྲོལ་བས་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒྲུབ་པ་དག་དང་དེའི་རྟགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌།
དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བ

【汉语翻译】
尽力读诵，对天和龙等布施佛法。对于自己的仪轨、戒律和行为规范，也要守护而不违越。现在要讲述观修现观的意义，为了不迷惑菩萨的欢喜等，在放下修持心要的意义时，也要在远离喧嚣的地方，以端正的跏趺坐姿安住，或者以任何舒适的姿势都可以，安住在舒适柔软的坐垫上，心想如此众多的法蕴都包含在这部佛母中。然后，观修佛母，分为道和果两个方面。首先是观修道，也就是将资粮道、加行道、见道和修道依次分开来观修。首先从资粮道方面来说，这是名称不同而意义相同的一种区分。从名称不同的意义方面来说，这就是资粮道、最初业者的地和信心地。从区分方面来说，分为普通和特殊两种。首先取普通的，说明将其作为普通的原因和本体，与菩提分法相应并结合，从相的方面来说，就是将它归纳为如实了知事物的道路和努力的道路，从发心的区分来说，就是意乐和思维的表达，从教言来说，就是修行、三宝和母亲般的慈爱、完全不疲倦和完全掌握道路等，只是说真谛的方面，将所缘和目的完全结合起来，了解特征和道路的遗漏，从法身的利他事业来说，就是四种使众生完全寂静和摄受的事物，以及了知应取舍的事物，稍微从执着事物中解脱而修持四无量心等及其征兆。这样，它的本体、相、特征、发心、教言、所缘和目的

【英语翻译】
Read as much as you can, and generously bestow the Dharma upon gods, nagas, and others. Also, safeguard your own rituals, discipline, and behavioral norms without transgressing them. Now, I will speak about contemplating the meaning of Abhisamayalankara. In order not to be confused about the joy of Bodhisattvas, etc., when abandoning the practice of the essential meaning, one should also abide in a place free from distractions, in a straight-backed lotus posture, or in any comfortable posture. Sit comfortably on a soft cushion, thinking that so many aggregates of Dharma are condensed in this Mother of the Buddhas. Then, contemplate the Mother of the Buddhas, dividing it into two aspects: the path and the result. First, contemplate the path, which means mentally separating and understanding the paths of accumulation, preparation, seeing, and meditation one by one. First, considering the path of accumulation, it is a distinction of one meaning with different names. Considering the meaning of different names, it is proclaimed as the path of accumulation, the ground of the first practitioner, and the ground of faith. Considering the distinction, it is divided into two types: ordinary and extraordinary. First, take the ordinary, explaining the reason for placing it as ordinary and its essence, being in harmony with and combined with the aspects of enlightenment. From the aspect of the form, it is the path of fully understanding things as they are and the path of effort. From the distinction of generating the mind, it is the expression of intention and thought. From the instructions, it is practice, the Three Jewels and motherly love, complete non-weariness, and complete mastery of the path, etc., only speaking of the aspect of truth, completely combining the object and the purpose, understanding the characteristics and omissions of the path. From the enlightened activity of the Dharmakaya, it is the four things that completely pacify and gather beings, and understanding the things to be taken and abandoned, slightly liberating from clinging to things and cultivating the four immeasurables, etc., and their signs. Thus, its essence, form, characteristics, mind generation, instructions, object, and purpose

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་དང༌། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དང༌། རྟགས་དག་སྟེ་རྣམ་པ་དགུས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ན་འང་སྟོང་ཉིད་ཐོས། །ནང་གི་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང༌། །དགའ་ལས་བྱུང་བའི་མཆི་མས་མིག་ནི་བརླན། །ལུས་ཀྱི་སྤུ་རྣམས་ལྡང་བའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་དང་སྦྱར་བ་ནི་བདག་ཅག་ལམ་ཡང་དག་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ལོག་པའི་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། །ཞེས་ཤེས་པས་སྟོན་པ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བས་བཀའ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་གི་དང་པོར་བསྟན་ཅིང་ལན་དུ་མཆོད་པའི་ཚུལ་ཡང་སྔར་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་འདི་ལས་བསམས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡི། །གྲུབ་མཐར་འཆེ་བའི་བློ་ཅན་ལ། །དེ་ལུགས་རྗེས་འཇུག་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །བློ་ནོར་ལྡན་པས་ལུགས་གཞན་ལ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་མཐོང་བ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་སྐྱོབ་པ་ལ། །གུས་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་བཤད་དོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡང་མིང་ཐ་དད་པའི་དོན་དང༌། ངོ་བོ་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་དང་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལས་དབྱེ་བ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐབས་བཞི་པ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་
དང། རྟགས་དང༌། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་དང་སྦྱར་བ་དག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་མིང་ཐ་དད་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་ནི་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ལྷག

【汉语翻译】
以及，与大雄的行持，以及，完全结合，以及，以征相清净等九种方式作意。其中，就征相而言，那是从这个那个经中显示了多种方式。圣者龙树的尊颜前也说：仅仅是凡夫也能听闻空性，内心的喜悦也再三地生起，从喜悦中生出的眼泪湿润了眼睛，身体的汗毛竖立也会生起。等等这样说了。与行持结合是指我们进入正道而没有进入邪道是至尊佛陀的威力。这样了知后，对导师报恩，像教导的那样去做，就变成了进入的支分。生起菩提心等等是佛陀的加持，这是在经文的开头显示，以及作为回报供养的方式，也已经在之前显示了。从这个意义上思考，寂护论师的尊颜前也说：因此对于显示邪道的，具有执着宗派之心的，那些随行之人，悲悯自然会增长。具有智慧财富者，如何见到其他法中没有精华，同样对于救护他们，恭敬也会极度增长。这样说了。就殊胜资粮道而言，又是名称各异的意义，以及，显现自性菩提之分法中，神变之四足的自性，以及，就其本身和类别而言，从完全清净禅定的道中进行区分，以及，从发心来说，就是增上意乐，以及，教言，以及，所缘，以及，所为之事如同前者一样，以及，也要完全了知其体性等等，以及，从第四品中，以如其所说的方式很好地阐述了自性，以及，分类，以及，征相，以及，与能仁的加持相结合等来显示。其中，就名称各异的意义而言，就是殊胜资粮道，以及，被称为顺解脱分的善根。安立为殊胜的原因是，因为这是不确定的，所以以不退转的方式。分类是暂时的证悟，以及，从信解转变而来，以及，增

【英语翻译】
And, with the activity of the Great Hero, and, completely combined, and, with signs of purity, etc., contemplate in nine ways. Among them, in terms of signs, it is shown in various ways from this and that sutra. In front of the venerable Nagarjuna, it is also said: Even ordinary people can hear about emptiness, and joy arises again and again in their hearts, and tears from joy moisten their eyes, and the hairs of the body stand up. And so on. Combining with activity means that we have entered the right path and have not entered the wrong path is the power of the venerable Buddha. Knowing this, repaying the kindness to the teacher, and doing as taught, becomes a part of entering. Generating Bodhicitta, etc., is the blessing of the Buddha, which is shown at the beginning of the scripture, and as a way of offering in return, it has also been shown before. Thinking from this meaning, in front of the venerable Shantarakshita, it is also said: Therefore, for those who show the wrong path, who have a mind attached to sectarianism, those who follow them, compassion will naturally increase. Those who have the wealth of wisdom, how do they see that there is no essence in other dharmas, and likewise, for saving them, respect will also increase greatly. It is said like this. In terms of the special path of accumulation, it is also the meaning of different names, and, showing the nature, from the Dharma of the Bodhipaksha, the nature of the four legs of miraculous power, and, in terms of itself and its categories, distinguishing from the path of completely purifying samadhi, and, from the generation of mind, it is the higher intention, and, instructions, and, object, and, what is to be done is like the former, and, also to fully know its nature, etc., and, from the fourth chapter, the nature is well explained in the way it is said, and, classification, and, signs, and, shown by combining with the blessings of the Sage, etc. Among them, in terms of the meaning of different names, it is the special path of accumulation, and, it is known as the root of virtue that is in accordance with the part of liberation. The reason for establishing it as special is that because it is uncertain, it is in a non-returning way. Classification is temporary realization, and, transformed from faith, and, increasing

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འདོད་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་ཚེ་དང་ལུས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ་དབང་བ་སྟེ་འབྲས་བུའི་རྟགས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བསྟན་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐ་མལ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང༌། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སའི་བར་དུ་གྱུར་པ་དག་དང༌། ཡང་དང་པོ་གཟུང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་མན་ནག་གི་ལུགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱས་པས་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་གིས་འདིར་བྲི་བར་མི་འཐད་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་གྱིས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་པ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱ་བར་བསྟན་པ་བྱ་བར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེར་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་མ་བཤད་དོ་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་
གྱིས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ཟང་ཟིང་དང་འབྲེལ་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཉན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་རབ་ཏུ་དུ་བས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་འཕགས་པ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྐང་ཡང་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་དག་གི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་པས་ཆོས་བཅུའི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུང་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ།

【汉语翻译】
是从想要而生，从获得而生，共有四种。以相的自在而论，即能自在地掌握寿命、身体、神通和加持，这是果的相。以自性自在而论，就是对一切都没有显现的执着。以能仁的加持自在而论，就是通过三轮清净来彻底区分的六度，要对此加以熟悉。这样，也要通过十二种方式来了解与解脱分相符的善根。同样地，也要结合修道和见道，以及普通的修道和它的特殊之道，以及它成为佛地的过程。还有，首先，掌握包含区分的口诀之法，通过取悦善知识才能听闻，因此我不适合在此书写。菩萨们为了圆满自己的眷属，请务必取悦善知识并撷取精华。这样，是否会与圣者不动如来往昔誓愿的开示等经典，以及开示无差别地行法布施等相违背呢？如果有人说，那里没有讲述取悦善知识等支分，那么，善知识
展示心之完全清净，这样才是合理的。因为在圣者出世间品等经典中说，以杂染而说法是魔的事业，是完全奉献。以听闻的菩萨的角度来说，菩萨应恒时恭敬，为了取悦善知识菩萨法之圣者，也要追随完全舍弃自己的血肉和骨髓的行为。因此，这里将稍微讲述听法和说法者的行为，菩萨作为听法者，应具备十法，这些是如是所说：喂，诸位王子，这十者是菩萨圆满寻求之法，

【英语翻译】
It arises from wanting and from obtaining, making four in total. In terms of the mastery of signs, it is the ability to freely control lifespan, body, miraculous powers, and blessings, which is the sign of the result. In terms of the mastery of self-nature, it is said to be without manifest attachment to anything. In terms of the mastery of the blessings of the Sage, it is to become familiar with the six perfections that are thoroughly distinguished by the purity of the three spheres. In this way, one should also understand the roots of virtue that are in accordance with the aspect of liberation through twelve methods. Similarly, one should combine the path of joining and the path of seeing, as well as the ordinary path of meditation and its special path, and its transformation into the Buddha-ground. Furthermore, first, the method of grasping the essential instructions that include distinctions, which can be heard by pleasing the virtuous friend, is not appropriate for me to write here. Bodhisattvas, in order to perfect your own retinue, please be sure to please the virtuous friend and extract the essence. In this way, wouldn't it contradict the sutras such as the teachings of the past vows of the noble Akshobhya, and the teachings of giving Dharma without discrimination to sentient beings? If someone says that the limbs such as pleasing the virtuous friend are not explained there, then, the virtuous friend
showing the complete purity of the mind, that would be reasonable. Because it is said in the sutras such as the chapter on the noble transcendent one, teaching the Dharma with contamination is the work of Mara, which is completely offered. From the perspective of the listening Bodhisattva, the Bodhisattva should always be respectful, and in order to please the virtuous friend, the noble one of the Dharma, one should also follow the actions of completely abandoning one's own flesh and blood and bones. Therefore, here I will briefly explain the conduct of those who listen to and speak the Dharma. The Bodhisattva, as a listener, should possess ten qualities, which are as follows: O princes, these ten are the Dharma that Bodhisattvas fully seek,

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
 བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པས་བསམ་པ་ཐག་པར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པ་མེད་པར་སྲན་འཇུག་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། རྙེད་སྟོབས་དང་བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། བདག་འབའ་ཞིག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། །བདག་དང་གཞན་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མདངས་ཀྱིས་རས་ཆོད་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། །ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། གོ་བ་ལོ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བཏང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཡིད་གཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། རློམ་སེམས་མེད་ཅིང་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཆོས་ཚོལ་བ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ད་དག་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཚེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། དགྱེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། ཐུབ་མི་འབྱུང་བའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་སྤྱོ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་སྙམ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་སེམས་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དང༌། སྨོན་ལམ་གཅིག་པའི་སེམས་དང༌། སྟོན་པའི་སེམས་དང༌། སྤྱོད་པ་མཚུངས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་རྒ

【汉语翻译】
哪十种呢？ 就像这样，因为没有狡诈和虚伪，所以一心一意地寻求佛法；因为精进没有懈怠，所以以精进寻求佛法；不顾身体和性命地寻求佛法；不是为了名利和恭敬，而是为了断除一切众生的烦恼而寻求佛法；不是为了仅仅利益自己，而是为了利益自己、他人和一切众生而寻求佛法；不是为了以佛法的光芒来决断，而是为了进入智慧而寻求佛法；不是为了喜欢理解肤浅的知识，而是为了完全依靠而寻求佛法；因为没有舍弃菩提心，所以为了慈爱众生而寻求佛法；为了远离昏沉睡眠，为了断除一切众生的疑惑而寻求佛法；因为没有傲慢和贪欲，
为了圆满佛陀的教法而寻求佛法，这些就是（十种）。 像这样完全寻求佛法时，应当以十种发心亲近善知识说法者。 就像所说的那样： 喂，诸位佛子菩萨，凡是发起无上圆满菩提心的人，为了现证一切智智，也应当承事、恭敬和供养善知识。 当承事、恭敬和供养善知识的时候，应当对善知识生起这十种发心。 哪十种呢？ 就像这样，承事的心，欢喜的心，如教勤奋的心，不屈服的心，对于责备和轮回等等不作任何想法的心，一心决定的心，以善根使一切都成为同一传承的心，同一愿望的心，导师的心，以及圆满完成相同行为的心。 喂，

【英语翻译】
What are the ten? Like this, because there is no deceit or pretense, to seek the Dharma wholeheartedly; because diligence is without laziness, to seek the Dharma with diligence; to seek the Dharma without regard for body and life; not for gain and respect and fame, but to seek the Dharma in order to abandon the afflictions of all beings; not for the sake of benefiting only oneself, but to seek the Dharma for the sake of benefiting oneself, others, and all beings; not for the sake of deciding with the light of the Dharma, but to seek the Dharma in order to enter wisdom; not for the sake of delighting in superficial understanding, but to seek the Dharma in order to rely completely; because the mind of enlightenment is not abandoned, to seek the Dharma for the sake of compassion for sentient beings; in order to be free from drowsiness and sleep, to seek the Dharma for the sake of cutting off the doubts of all sentient beings; because there is no arrogance and desire,
to seek the Dharma in order to perfect the Buddha's Dharma, these are (the ten). When seeking the Dharma completely in this way, one should abide closely with the virtuous friend, the Dharma speaker, with ten kinds of aspiration. As it is said: O sons of the Victorious Ones, Bodhisattvas, whoever generates the mind of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, should also serve, respect, and attend to virtuous friends in order to manifestly realize the wisdom of omniscience. When serving, respecting, and attending to virtuous friends, one should generate these ten kinds of aspiration towards virtuous friends. What are the ten? Like this, the mind of service, the mind of joy, the mind of diligence as instructed, the mind of not being subdued, the mind of not thinking anything about reproaches and cycles of existence, the mind of single-minded determination, the mind of making everything into a single lineage with virtuous roots, the mind of the same aspiration, the mind of the teacher, and the mind of completely perfecting the same conduct. O,

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཉན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཅུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མ་ལས། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཉན་པ་འགལ་བར་གྱུར་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ཡང་སློབ་མས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཀའ་ནི་མི་འགོམ་གྱི་རང་གི་སྲོག་ལ་ནི་འགོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བའི་དྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་མེའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མཆོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
བསྒོ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ཆོས་ཉན་པ་དེས་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དོན་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པས་རྣམས་པ་བཅུ་བཞི་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་སུ་མཉན་པ་དང༌། གུས་པར་མཉན་པར་དང༌། མ་རངས་པ་མེད་པར་མཉན་པ་དང༌། བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མཉན་པ་དང༌། ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་མི་བརྙས་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་མི་བརྙས་པ་དང༌། བདག་ལ་མི་བརྙས་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། རྣམ་བླགས་ཏེ་མཉན་པ་དང༌། སེམས་བསྡུས་ཏེ་མཉན་པ་དང༌། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལེགས་པར་མཉན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རིང་དུ་ལྟ་བས་བརྟགས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཚུལ་ཕུན་ཚོགས་པ་ལྟ་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདིའི་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའི། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དགོངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ལེགས་པ་མ་བསྡམས་པ། །ཕལ་ཆེར་ལེགས་བསྡམས་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས། །ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར་དུ་མི་དག་གི །མདོག་གཟུགས་ལན་འགའ་མཐོང་བས་ཡིད་མི་རྟོན། །ར་གན་ཁ་བསྒྱུར་ལྟ་བུ་མི་འཚམ་ཞིང༌། །ལྕགས་ཕྱེ་གསེར་གྱིས་གཡོགས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །ཁོང་པ་རབ་གདུག་ཕྱི་རོལ་འཕགས་ཚུལ་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་འོག་ནས་འཆད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱ

【汉语翻译】
这些十位菩萨是听闻者对善知识生起信心的表现。当生起这十种信心时，将获得十种完全的清净，等等。因此，《胜母经》中说，如果说法者和听法者之间产生矛盾，就会变成魔业，甚至会危及生命。即使在面临生命危险的情况下，弟子也不应违背善知识的教诲，而应牺牲自己的生命。就像婆罗门国王的暖生子，圣者诺桑为了跳入火坑而接受教诲的故事一样，也应该这样理解。此外，听法者还应遵守十四种共同的行为准则。正如《圣义广大经》中所说：“具寿们，想要听法的人应该以十四种方式听法。即：按时听法，恭敬听法，不抱怨地听法，按照教诲听法，不挑剔，尊重法，不轻蔑法，不轻蔑说法者，不轻蔑自己，一心一意，以求知之心，仔细听，专注地听，用心思考地听。”如是说。如果这样听法，是好是坏呢？善知识会长时间观察并加以判断。如果他真正具备了圆满的条件，就应该传授这部《胜母经》的精髓。因为一开始可能会展示虚假的功德。考虑到这一点：“这个世界没有很好地约束自己，大多数人只是假装约束自己。如果不仔细观察，就无法辨别真伪。不要因为几次看到外表就相信。就像涂了颜色的铜，或者用金子覆盖的铁粉一样。内心充满恶意，外表却装作高尚。这个世界就是这样，充满了欺骗。”如是说。阿阇黎也将在下文中讲到，菩萨需要长时间才能真正让善知识满意。

【英语翻译】
These ten bodhisattvas are the manifestation of listeners generating faith in the virtuous spiritual friends. When these ten kinds of faith are generated, one will attain ten kinds of complete purification, and so on. Therefore, in the Sutra of the Queen of Victory, it is said that if there is contradiction between the speaker and the listener of the Dharma, it will turn into the work of demons, and even endanger life. Even when facing the danger of life, the disciple should not disobey the teachings of the virtuous spiritual friend, but should sacrifice his own life. Just like the story of the Brahmin king's warm-born son, the noble Norzang, who was instructed to jump into the great fire pit, it should be understood in this way as well. Furthermore, the listener of the Dharma should abide by fourteen common codes of conduct. As it is said in the Noble Extensive Meaning Sutra: "O fortunate ones, those who wish to listen to the Dharma should listen to the Dharma in fourteen ways. That is: listening at the right time, listening with respect, listening without resentment, listening according to the instructions, not finding fault, respecting the Dharma, not despising the Dharma, not despising the speaker of the Dharma, not despising oneself, with a single-pointed mind, with a mind to know everything, listening attentively, listening with concentration, and listening with all one's mind thinking." Thus it is said. If one listens to the Dharma in this way, is it good or bad? The virtuous spiritual friend will observe for a long time and judge. If he truly possesses the complete qualities, then he should bestow the essence of this Queen of Victory Sutra. Because in the beginning, one might display false qualities. Considering this: "This world is not well disciplined, most people only pretend to be disciplined. If one does not observe carefully, one cannot distinguish the true from the false. Do not believe just because you see the appearance a few times. Like copper covered with paint, or iron powder covered with gold. The heart is full of malice, but the appearance pretends to be noble. This world is like this, full of deception." Thus it is said. The Acharya will also explain below that a Bodhisattva needs a long time to truly satisfy the virtuous spiritual friend.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་མང་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཚད་མར་མཛད་པ་དང༌། སློབ་མའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་
བ་ལ་གཟིགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་མན་ངག་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་བྱིན་གྱི་བརླབས་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མ་རྫོགས་པས་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉན་པ་པོའི་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་བརྗོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་སྟོན་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པར་བྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཟང་ཟིང་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་གྱུར་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདོད་ཕྱིར་སུ་དག་དམ་ཆོས་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་དག་འདོད་པ་བཏང་བ་ཕྱིར་ལེན་ཏེ། །མྱོས་པ་དེ་དག་ཐར་མེད་རིན་ཆེན་ཆོས། །ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་སྤྲང་པོར་རྒྱུ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཁོར་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བསླང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། ཐ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འདོད་དེ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་
ཚེགས་ཆེན་རྙེད་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་དག །རབ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་རྟག་གཏོང་ན། །ཆོས་ཡངས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་བྱེད་ཚེགས་ཆེན་རྙེད་མིན་ཞིང༌། །ཤིན་ཏ

【汉语翻译】
这将显示出与土地相关的许多口头教诲，它们是完全正确且毫不颠倒的。因为将此原因本身视为衡量标准，并考虑到它将成为圆满所有弟子集体的组成部分。因此，至尊善者面前说，我已圆满地侍奉我的善知识十七年，并将胜生母的精要汇集为梦瑜伽之法。在梦境状态中传授，也因其奇妙的加持力而应被信任。至尊者所说的未圆满的行为，是为了展示依赖誓言的力量。如是简要地展示了听法的行为后，现在讲述说法者的行为。菩萨们首先说法时，应生起大悲心，并且老师应毫无保留地施予佛法。为了主要展示这两个要点，《圣妙吉祥幻化经》中也说：说法者若不对听法者生起大悲心，也是魔的事业。又说：即使听闻很多，但因害怕他人知晓，老师对佛法有所保留，这也是魔的事业。此外，应以大悲心的理由，不与物质利益相关联地传授佛法，为了避免先前所说的变成魔的事业。在《圣解深密经》中也说：为了欲望而宣说正法的人，他们放弃欲望而又重新获取，那些醉酒者没有解脱，即使获得了珍贵的佛法，也会像乞丐一样流浪。又在《圣妙法莲华经》中说：不应向眷属索取哪怕一点点东西。胜生母也说：甚至连“好”这个词也不应贪求。应遵循这些教诲。此外，圣慈氏面前说：依赖者们以极大的努力获得生命和享受，却没有意义。若以极大的喜悦之心，将布施恒常地施予众生的痛苦，那么广大的佛法将以各种方式利益众生，不会以极大的努力获得，而是非常……

【英语翻译】
This will show many oral teachings related to the land, which are completely correct and not at all reversed. Because considering this reason itself as a measure, and seeing that it will become a component of perfecting the entire assembly of disciples. Therefore, the venerable Bhadra said, I have completely served my virtuous spiritual friend for seventeen years, and have shown the essence of the Victorious Mother gathered together as the Dharma of Dream Yoga. Teaching in the state of dreams is also to be trusted because it is wonderfully blessed. The incomplete conduct spoken of by the venerable one is to show the power of relying on vows. Having thus briefly shown the conduct of listening to the Dharma, now the conduct of speaking the Dharma is explained. Bodhisattvas, when first teaching the Dharma, should generate great compassion, and the teacher should give the Dharma without reservation. In order to mainly show these two points, it is also said in the Sutra of the Miraculous Emanation of Holy Manjushri: If the teacher does not generate great compassion for those who listen to the Dharma, it is also the work of Mara. It is also said: Even if one has heard much, but because of fear that others will know, the teacher withholds the Dharma, this is also the work of Mara. Furthermore, the Dharma should be taught without being associated with material gain, for the reason of great compassion, in order to avoid what was previously said from becoming the work of Mara. In the Sutra Unraveling the Thought it is also said: Those who teach the sacred Dharma for the sake of desire, they give up desire and then take it back. Those who are intoxicated have no liberation, even if they obtain the precious Dharma, they will wander like beggars. Also in the Holy Lotus Sutra it is said: One should not ask for even a little bit from the retinue. The Victorious Mother also said: One should not even desire the word "good." One should follow these teachings. Furthermore, the Holy Maitreya said: Those who rely on them obtain life and enjoyment with great effort, but they are without essence. If with great joy one constantly gives charity to the sufferings of sentient beings, then the vast Dharma will benefit beings in all ways, and will not be obtained with great effort, but will be very...

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བཏང་ཡང་ཟད་མེད་འཕེལ་འགྱུར་བ་ལྟ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། བྱམས་པ་སུས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་ཕུལ་བ་བས། གང་གིས་སྙིང་རྗེ་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བཞག་ན། བྱམས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔ་མ་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། སྟོང་གི་ཆ་དང༌། འབུམ་གྱི་ཆ་དང༌། བྱེ་བའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་གྱི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང༌། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། གང་གིས་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །དེ་དག་རིན་ཆེན་བྱུར་བུར་བཀང་ཡས་ཏེ། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བ་བས། །གང་གིས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཅིག་སེམས་ཅན་བྱིན། །རིན་ཆེན་སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་དེས། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་ཚིགས་བཅད་སྦྱིན་པ་ལ། །གང་གཱའི་ཆ་དང་གྲངས་སུ་མི་ཕོད་ན། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་སེམས་ལ་གལ་ཞིག །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པས་ནི། ཆེས་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་རྒྱས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་འཇུག་པའི་བྱ་བ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བར་ཡང་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སྨྲ་བ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་འདུད་ཀྱི་ལས་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་མདོར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་
བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་མོད་ཀྱི། གང་གིས་སྔར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དགེ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྙེད་ན་ནི། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དཀའ་བ་མེད་པར་བློས་རྟོགས་པར་ནུས་ལ། གང་དག་གིས་དེ་མ་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དཀའ་བས་གནས་ཀྱང་དུས་ཡུན་རིང་མོས་ཀྱང་ཡུམ་འདིའི་དོན་རིམ་པར་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་དཀའ་སྟེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ཁྱད་པར་དག་གོ་ནས་བྱིན

【汉语翻译】
即使布施了，也会有耗尽的时候，何况是无尽增长的转变呢？如是说。又在《圣慈氏请问经》中也说到：慈氏，如果有人以充满三千大千世界，如恒河沙数般的七宝，供养如来、应供、正等觉的诸佛，不如有人以慈悲心，将一句偈颂置于他人心中。慈氏，前者的功德，连后者的百分之一都无法接近，更不用说千分之一、百万分之一、千万分之一、亿万分之一，乃至算数、譬喻都无法比拟。又说：若人以恒河沙数世界土，充满珍宝献与诸胜者，胜过以此欢喜心布施者，若施有情一句之偈颂，珍宝布施虽极广且大，然较生悲心布施一偈颂，恒河沙数亦难比其量，再三思维此理极重要。如是说。同样在《胜者生母经》中也说到：菩提萨埵以自身之平等与思惟等正行，能使布施等善业功德增广。此外，还应与《分别解说之理》中所说的入门之行相结合。这是对宣说和听闻《胜者之母》的人们，简要指示脱离业力之方便。如此，
在总结的意义中，以所应说之法，进入对诸佛之母的意义无余显示之后。现在，虽然要说一些从支分意义中难以理解的部分，但是，如果有人遵循先前所说的，找到善知识的引导，那么一切都能毫不费力地用心领悟。而那些没有找到的人，即使困难重重，即使时间长久，也很难依次理解这部经的意义。过去也曾有精进修习者，以及尊胜圣者妙吉祥等殊胜天神加持。

【英语翻译】
Even if one gives, there will be a time when it is exhausted, what need is there to mention the endless increase and transformation? So it is said. Also, in the Sutra called "Asked by Noble Maitreya," it is said: Maitreya, if someone were to fill the three thousand great thousand worlds with seven kinds of precious jewels as numerous as the sands of the Ganges River, and offer them to the Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas, it would not be as good as someone who, with compassion, places a single verse in the mind of another. Maitreya, the former accumulation of merit cannot even approach one percent of the latter accumulation of merit, let alone one thousandth, one millionth, one billionth, one hundred millionth, or even calculation, comparison, or analogy. It is also said: If someone fills worlds equal to the sands of the Ganges with jewels, and offers them to the victorious ones with a joyful heart, it is better than giving a single verse to sentient beings. Although the gift of jewels is extremely vast and great, compared to giving a verse with compassion, even the sands of the Ganges cannot compare to its measure. Think about this reason again and again, it is extremely important. So it is said. Similarly, in the "Victorious Mother Sutra," it is also said: Bodhisattvas, with their own equality and contemplation, and other correct practices, can increase the merit of generosity and other virtuous deeds. Furthermore, it should also be combined with the introductory practices mentioned in the "Reason of Separate Explanation." This is a brief instruction on the means of liberation from karma for those who speak and listen to the "Victorious Mother." Thus,
In the context of the summarized meaning, after entering into the complete manifestation of the meaning of the Mothers of the Buddhas with the things to be said. Now, although some parts that are difficult to understand from the meaning of the limbs are to be spoken, if someone follows what was said earlier and finds the guidance of a virtuous friend, then everything can be understood effortlessly with the mind. But those who have not found it, even if there are many difficulties, even if it takes a long time, it is very difficult to understand the meaning of this scripture in order. In the past, there were also diligent practitioners, as well as the blessings of the venerable and noble Manjushri and other special deities.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་བརླབས་པ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །
ཡན་ལག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
སྐབས་དང་པོའི་འགྲེལ་བཤད།
དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་དོན་ཀུན་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པས། དང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྡུད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བཞེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན་མེད་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་གཞི་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ལམ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དབང་དེ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལམ་དང་གཞི་ཤེས་པ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ལ་སོགས་པ་བསྙད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་
རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བླགས་ནས། བརྟན་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བསྒོམས་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བསྟན་ནས། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམས་པར་བསྒོམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་གོ་རིམས་ངེས་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རིམ་གྱིས་སྨོས་པ་རྣམས་ཅིག་ཆར་བདག་གིས་བཀོད་པ་ནི་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་དྲན་པ་ལ་འཛིན་དཀའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་ནི་ལེའུ་གྲངས་རབ་ཏུ་མང་པོས་བསྟན་པ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་དེ་སྙེད་དུ་མཛད། སྐབས་ཀྱི་དོན་དེ་ཡང་གཅིག་གི་བར་དུ་ནི་བསྡུ་

【汉语翻译】
除了……的加持之外。

支分之义广说。

第一品之解释。

如是已示现摄略之义一切后，菩萨欲随证菩提，以是果故，必须获得一切相智。故最初以摄集一切相智之词句，欲以分别解说之门而说，如是说。证得一切相智，若不圆满了知道智，则不可能，故说为道智。又若不善为了知一切基，则不可能善为了知道，故说为一切智。彼之后，为了圆满了知一切智三者，是为作彼等之方便，又以摄集一切相、道、基之门，修习一切智三者，故说为现观一切相。其后，为了易于理解，说从现观一切相生起最极究竟之证悟。

宣说以征相等等为先导之顶加行现观。彼后，为了稳固获得顶加行现观，次第摄集个别与总集而证悟之诸义，故说为渐次现观。彼之后，修习渐次现观，乃因极度串习彼等之故，以一刹那修习，故说为一刹那现观菩提。如是已示现一切因。

其后，为了修习一刹那现观菩提，于第二刹那现证法身，如是依次决定之理由，我一次性地编排，是为了省力且易于记忆。若尔，彼等经中不是以极多品数而作开示吗？为何尊者您作了如此多的品之义？又将品之义摄集至一

【英语翻译】
Except for the blessings of...

Extensive explanation of the meaning of the limbs.

Explanation of the first chapter.

Having thus shown all the meanings that have been condensed, since the Bodhisattva wishes to attain enlightenment, and because it is the fruit, it is necessary to attain the knowledge of all aspects. Therefore, at first, it is intended to explain through the method of exposition by making verses that collect the knowledge of all aspects, and it is said that. The realization of the knowledge of all aspects is not possible without fully knowing the knowledge of the path, so it is said to be the knowledge of the path. Then again, without fully knowing all the bases well, it is not possible to fully know the path well, so it is said to be the knowledge of all. After that, in order to fully know the three knowledges of all, it is for the purpose of doing that. Again, by collecting the knowledge of all aspects, the path, and the base, the three knowledges of all are meditated upon, so it is said to be the complete realization of all aspects. After that, in order to make it easy to understand, it is said that the realization of the ultimate perfection arises from the complete realization of all aspects.

The peak realization, which is preceded by the imputation of signs and so on, is taught. Then again, in order to stabilize the attainment of the peak realization, the meanings of realizing the individual and the collected are gathered in order, so the gradual realization is taught. After that, the gradual realization is meditated upon, and because they have become very familiar, it is meditated upon in one instant, so the enlightenment of one instant is taught. Thus, all the causes have been shown.

After that, in order to meditate on the enlightenment of one instant, the Dharmakaya is manifested in the second instant, and the reasons for the gradual determination are mentioned one after another. The reason why I have arranged them all at once is to save effort and make it easy to remember. If so, isn't it the case that the sutras are taught in many chapters? How did the venerable one make so many meanings of the chapters? And the meaning of the chapters is collected into one.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
བ་བསྟན་ན། གལ་ཏེ་དགུ་ལ་སོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛད་ཅེ་ན། མདོ་དེ་དང་དེར་ལེའུ་གྲངས་དེ་སྙེད་དུ་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རབ་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ལེའུ་རེ་རེ་ཞིག་ཀྱང་བྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྟེ། གཞན་ལས་ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཟུང་བར་གསུངས་པ་ལ། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ཚང་བར་རྙེད་པ་དང་ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་སུ་ཡང་བགྲང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་མི་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རབ་བསྟན་ཏེ།
དགུ་ལ་སོགས་པར་བསྡུ་བ་ལ་ནི་དོན་མེད་དེ། རྒྱས་པའི་དུས་ན་ནི་ཉུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་བསྔགས་ཤིང༌། བསྡུས་པ་དབྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐབས་དགུ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་ན་ཇི་ལྟར་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཅི་ཞིག་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱི་དོན་དགུ་ལ་སོགས་པར་མ་མཛད་པར་ངེས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དངོས་གཙོར་སྟོན་པ་སྟེ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་གྲོགས་ལ་དེར་གདགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དེར་གདགས་ཏེ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འདོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གཞན་དོན་བྱེད་ཕྱིར་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་འཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྨོན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྨོན་པ་ཙམ་ཏེ་ཚོགས་བསགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚོགས་བླང་བ་ཡང་མ་བྱས་པའོ། །འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ

【汉语翻译】
如果有人问，为什么不作九品等呢？ 经中作如是多的品数，是为了那些极劣根的众生，即使仅仅书写、读诵一品，也能逐渐进入，如经中所说，乃至能受持一句偈颂。 对于具有菩提心的人，经中说可以全部受持，并且将“圆满获得佛母”也列为功德之一。 因此，在偈颂中，尊者为了使所化众生不迷惑于现观的意义，而善巧地开示了八品等。 
归纳为九品等是没有意义的，因为在广说时赞叹少分，在分析归纳时也赞叹极多分。 如果分为九品等，又怎能比八品更有功德呢？ 因此，因为没有意义，所以一定没有作九品等。 所谓“发心”，有些人认为是主要显示真实的发心，即意乐等。 有些人认为是对能增长发心的助伴作此安立，即布施等。 有些人认为是对发心的果作此安立，即唯一道等。 所谓“所缘”，即所欲求，即所追求的圆满正等菩提。 就像经中所说“所缘即所要成办的”。 所谓“自性”，是指意乐，将在下文阐述。 为什么想要呢？ 因为“为利他故”，如是则菩萨具有利益众生的意乐，具有菩提心，因此也获得菩萨之名。 如是则显示了这就是发心。 所谓“愿”，只是愿，即未通过积聚资粮而受持发心之资粮。 所谓“入”，即通过使善知识欢喜而如理受持所生

【英语翻译】
If someone asks, why not make nine sections, etc.? The reason for making so many sections in those sutras is to show that even those beings with extremely inferior faculties can gradually enter by writing and reciting even just one section, as it is stated in the sutras, 'even if one can hold just one verse.' For those who possess bodhicitta, it is said in the sutras that they can hold it completely, and 'completely obtaining the mother of the Buddhas' is also listed as one of the qualities. Therefore, in the verses, the venerable one skillfully taught the eight sections, etc., in order to prevent the disciples from being confused about the meaning of the Abhisamayalankara.
It is meaningless to condense it into nine sections, etc., because it is praised to make it short during the time of elaboration, and it is also praised to make it extremely many when analyzing the condensed. If it is divided into nine sections, etc., how can it gain more qualities than teaching it in eight sections? Therefore, since it is meaningless, it is certain that it was not made into nine sections, etc. The term 'generating the mind' (bodhicitta): some consider this to be mainly showing the actual generation of the mind, such as aspiration, etc. Some consider this to be attributed to the companions that increase the generation of the mind, such as generosity, etc. Some consider this to be attributed to the result of generating the mind, such as the single path, etc. The term 'object' (ālambana) refers to what is desired, which is the pursuit of perfect and complete enlightenment itself. It is like how it is taught, 'the object is what is to be accomplished.' The term 'own nature' is indicated by the term 'intention,' which will be explained below. Why is there intention? It is indicated by 'for the sake of others.' Thus, a bodhisattva possesses the intention to benefit sentient beings, possesses bodhicitta, and therefore also obtains the name of a bodhisattva. Thus, it is shown that this is the generation of the mind. The term 'aspiration' (pranidhi) is just aspiration, that is, not even taking the accumulation of merit as the accumulation of the mind of enlightenment. The term 'entering' (prasthāna) means arising from properly taking it after pleasing the spiritual friend.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
འི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཏོགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དོན་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡིན། །བྱེད་
བྲག་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དུ་བརྗོད་ལ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། །ཅེས་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་བསྟེན་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དབང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སར་གནས་པ་དང༌། དེ་མ་ཐོབ་པ་ལས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པར་བཞག་སྟེ། ཆོས་ལ་མི་རྟོག་པ་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་བ་སྟེ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོ་མ་ཉི་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ད་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་སེམས་ཅན་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདུན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒྲར་བསྟན་ཞེས་བསམས་ནས་དྲི་བ་དང་ལན་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ལན་བསྟན་པ་ནི་འདོད་པ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཞེན་པས་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།
ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་

【汉语翻译】
从发起菩提心开始，到无间道的中间所包括的修持行为。这个道理，寂天论师也曾说过：菩提心如果简略地归纳，应当了解为两种，即发愿菩提心和进入菩提心。想要行走和正在行走，如同做和不做之间的差别一样。因此，智者应当次第了解这二者的差别。 导师吉祥佛智足也曾说过：凡是异生地的所有众生，都可称为发愿菩提心。从极喜地开始，以智慧的差别，如实进入法界，就是进入菩提心。 又有人说：朋友力、因力、根本力，听闻力，从善根串习中，产生不稳固和稳固的，说是他人所教的发心。并且说：圆满的佛陀极度依止，福德智慧资粮极度积累，对于法不分别的智慧生起，因此认为是殊胜的。从这些话的意义上来说，安住在不退转地，以及没有得到这些之前，安立为发愿和进入。最初获得对法不分别的智慧，就是变得温暖，对于甚深之义，没有疑惑。并且说：即使在梦中，一切法都如同梦境一般看待等等。他们是这样说的。 现在，像这样，与希望和慈悲这两种心所相应的心，以有情和圆满正等觉的对境为目标而生起，就是发菩提心。为什么在词句中，仅仅将心所希望显示为发菩提心的含义呢？想到这里，问题和回答就产生了，即“圆满正等觉的意愿本身就是”等等，所说的“是”这个词，就是“因为什么”的意思。其余的很容易理解。 还有，希望的自性是什么，那就是什么，这样连接起来。对此的回答是，希望也如同幻化一般，仅仅是希望而已，并不是执着于实有之物而产生的希望，就像幻术师一样。

【英语翻译】
From the arising of the mind of enlightenment onwards, the practice of cultivation included in the path of no interruption. This meaning was also stated by the teacher Shantideva: "If the mind of enlightenment is briefly summarized, it should be understood as two types: the mind of aspiring to enlightenment and the entering into enlightenment itself. Wanting to go and actually going, like the difference between doing and not doing. Therefore, the wise should understand the difference between these two in sequence." The teacher Palasangye Yeshe Zhap also stated: "All sentient beings on the ground of ordinary beings are said to be the mind of aspiring to enlightenment. From the Joyful Ground onwards, with the distinction of wisdom, entering into the nature of reality as it is, is the mind of entering into enlightenment." Furthermore, some say: "The power of friends, the power of causes, the power of roots, the power of hearing, from the habituation of virtue, the arising of the unstable and the stable, are said to be the mind generation taught by others." And it is said: "The perfect Buddha is greatly relied upon, the accumulations of merit and wisdom are greatly gathered, the non-conceptual wisdom towards the Dharma arises, therefore it is considered supreme." From the meaning of these words, abiding on the irreversible ground, and before obtaining these, are established as aspiration and entry. The first attainment of non-conceptual wisdom towards the Dharma is becoming warm, without doubt about the profound meaning. And it is said: "Even in dreams, all phenomena are seen as dreamlike, and so on." They say this. Now, like this, the mind that is equally endowed with the two mental factors of aspiration and compassion, arising with the object of sentient beings and perfect complete enlightenment, is the generation of the mind of enlightenment. Why, in the verses, is only the mental factor of aspiration shown as the meaning of generating the mind of enlightenment? Thinking about this, questions and answers arise, that is, "The very desire for perfect complete enlightenment is" and so on, the word "is" means "because of what." The rest is easy to understand. Furthermore, whatever is the nature of desire, that is what it is, connecting it in this way. The answer to this is that desire is also like an illusion, it is merely desire, it is not desire arising from clinging to something real, just like an illusionist.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག །སྤྲུལ་པ་ཐར་པ་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན། །དེ་ནི་སྔ་ནས་དེ་ཤེས་པས། །དེ་ལ་དྲེགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་བཞིན་སྲིད་གསུམ་སྒྱུ་འདྲ་བར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཁས་པས་ཤེས། །འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གོ་བགོས་ཏེ། །འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་སྣག་ནས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བའི་ཕན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་འདོད་པར་སྟོན་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང། ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གང་གི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི། སེམས་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་སླར་བརྗོད་པ་ནི། སེར་སྣ་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པས་ཞེས་པའི་ཚིག་སྔ་མ་དེའི་འབྲས་བུར་ཡང་སྦྱར་བས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ད་ནི་གཞུང་བརྗོད་དེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤང་ཞིང་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དྲིས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མའི་ལུང་གིས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བཞིད་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་དག་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲོལ་པར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་
གསུམ་ཆར་ལས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དྲིས་པ་དེ་དག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལག་མའོ། །གཞན་དག་ནི་མདོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་དག་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་མདོ་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་དེ་ལྟར་ག་ལ་ཞིག་བསྟན། མི་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རང་བཟོར་ནི་མ་བསྟན་གྱི། མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ས

【汉语翻译】
。为了使化身获得解脱而努力。因为他早就知道这一点，所以他没有丝毫的骄傲。同样，有智慧的人知道三有如幻，为了众生而分配，像那样理解众生。如是说的方式是，为了产生利益众生的因，想要真正圆满的菩提，也像以八种幻化的比喻来显示所希望的那样，显示想要布施等一切，因为不执着于所布施之物、布施者和接受者等，所以应当通过不执着来成办，为了知晓这一点而进行显示。同样，为了谁的利益而发心，如果问什么是真正圆满的菩提，那么答案是：想要将一切众生安置于如其所应的涅槃之中。这将被显示为具有作为之自性的业的作者，所以如果问什么是真正圆满的菩提，那么答案是：显示为众生。如果问其他的利益是什么，那么重复提问是：因为想要将吝啬者等安置于布施等之中，所以与之前的词语的结果相结合，就显示了其他的利益，这是意义的总结。现在陈述正文：如果问什么是真正圆满的菩提和其他的利益，那么回答是：从至尊者的口中舍弃自己的教义，为了从经部中了解，就像提问的那样，通过上师的教言，就像经部中所显示的那样来了解，并且也要知道从经部中以总结和广大的方式来讲述，这样来组合词语。现在，为了阐释导师所说的总结和广大的方式，引用了圣母般若波罗蜜多三种方式，说了“已经显示了那些问题”，这是词语的结尾。如果其他人说在每一部经中也以总结和广大的方式显示了那些问题，那么，从非常总结和广大的经部中怎么会那样显示呢？所谓不矛盾是指，这并非至尊者自己编造的，而是经部中也正是如此

【英语翻译】
. Striving to liberate the manifestations. Because he knew this from the beginning, he has no pride whatsoever. Similarly, the wise know the three realms to be like illusions, distributing for the sake of beings, understanding beings in that way. The way it is said is that, in order to generate the cause for benefiting beings, wanting truly complete enlightenment, also like showing what is desired with the eight kinds of illusory metaphors, showing the desire to give all things such as generosity, because there is no attachment to the object of giving, the giver, and the receiver, etc., so it should be accomplished through non-attachment, and it is shown in order to know this. Similarly, for whose benefit is the mind generated, if asked what is truly complete enlightenment, then the answer is: wanting to place all sentient beings in Nirvana as they should be. This will be shown as the agent of action with the nature of action, so if asked what is truly complete enlightenment, then the answer is: shown as sentient beings. If asked what other benefits there are, then repeating the question is: because wanting to place the miserly, etc., in generosity, etc., so combining with the result of the previous words, it shows other benefits, this is a summary of the meaning. Now stating the text: if asked what is truly complete enlightenment and other benefits, then the answer is: from the mouth of the venerable one, abandoning one's own teachings, in order to understand from the sutras, just like the question, through the instructions of the guru, understand as shown in the sutras, and also know that it is told in the sutras in a summarized and extensive way, thus combining the words. Now, in order to explain the summarized and extensive way said by the teacher, quoting the three ways of the Prajnaparamita of the Mother of the Conquerors, saying "those questions have been shown", this is the end of the words. If others say that in each sutra also those questions have been shown in a summarized and extensive way, then, how could it be shown like that from the very summarized and extensive sutras? What is called non-contradictory means that this is not fabricated by the venerable one himself, but it is exactly like that in the sutras as well.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་གསུངས་སོ་ཞེས་ཚིག་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རིལ་ལ་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་དེ་དག་མདོ་ལས་གསུངས་ན། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་འདི་སྨོས་དགོས་སོ་ཞེས་འདྲི་བ་སྲིད་པ་ལ་ནི་དེའི་ལན་དུ། གཙུག་ལག་གི་གཞུང་སྐབས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་གསུངས་མོད་ཀྱི་ཚིག་མངའ་སུ་དོགས་ནས་ཁུངས་ཉིད་དུ་མ་བྲིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་དེ་དག་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གཞུང་མངས་ན་གདུལ་བྱ་ཕལ་ཆེར་དོན་བསྡུས་པའི་བློ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བས་ན་མི་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་འཆད་པ་ལས་ཀྱང༌། གོ་བར་སླ་ཕྱིར་དག་དང་ནི། །ཚིག་སོགས་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པར། །ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་གཟུགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་ཚིག་བསྡུས་པ་ནི་མྱུར་དུ་གོ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་
པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པས་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །ཡང་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི། གཞན

【汉语翻译】
说是“语”，这是用词语的边角来指示，这是用词句连贯的方式来连接的。如果那些在经中说了，可能会有人问：既然如此，为什么还要说这些已经说过的话呢？对此的回答是：著书立说，着重阐释经文的意义，虽然在所有经文中都有所阐述，但因为担心文字繁琐，所以没有写明出处。因此，我并非不能说这些，而是因为经文众多，如果将意义浓缩，大多数受教者的心智会变得混乱，所以才不说的。因此，在下面要讲的内容中也说到：为了容易理解，就不过多地使用词语等修饰了。因为越是详细地展示形象，越是精简词语，就越能迅速地产生理解。关于以中品般若母（རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ།）为主的情况是：舍利子，如果菩萨摩诃萨想要在一切法中完全现证圆满正等觉，就应当精勤于般若波罗蜜多。这句话是对圆满正等菩提的简要指示。舍利子，如果菩萨摩诃萨以不住的方式安住于般若波罗蜜多的境界，因为不执著于布施、施者和受者，以不舍弃的方式圆满布施波罗蜜多。同样，因为一切法都不可执著，所以应当修学般若波罗蜜多，直到所说的那部分，都是详细的阐述。此外，简要指示其他意义的是：菩萨摩诃萨在每一方都有恒河沙数的世界，在每一个世界中，所有存在的众生，直到想要在无余涅槃界中完全寂灭，都应当修学般若波罗蜜多。此外，对于安住于与六度不相应的方面的众生，想要脱离这些，也应当修学这般若波罗蜜多。这句话是说，其他的。

【英语翻译】
It is said to be "speech," which is indicated by the edges of words, and this is connected in a coherent manner of phrases. If those are spoken in the Sutras, there might be a question: Since it is so, why is it necessary to mention these things that have already been said? The answer to this is: Writing books and establishing doctrines, focusing on elucidating the meaning of the scriptures, although it is elucidated in all the scriptures, the source is not written because of the concern that the words are cumbersome. Therefore, it is not that I cannot say these, but because there are many scriptures, if the meaning is condensed, the minds of most disciples will become confused, so I do not say it. Therefore, in what will be said below, it is also said: In order to be easy to understand, I will not use too many words and other decorations. Because the more detailed the image is displayed, the more concise the words are, the faster understanding will arise. Regarding the case of mainly the Intermediate Mother of the Victorious Ones (རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ།): Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva wants to fully manifest perfect complete enlightenment in all dharmas, he should diligently practice the Prajnaparamita. This sentence is a brief instruction on perfect complete Bodhi. Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva abides in the realm of Prajnaparamita in a non-abiding manner, because he does not cling to giving, the giver, and the receiver, he perfects the Paramita of giving in a non-abandoning manner. Similarly, because all dharmas are ungraspable, one should study the Prajnaparamita, until the part that is said, which is a detailed explanation. In addition, a brief instruction of other meanings is: Bodhisattva Mahasattvas in each direction have worlds as numerous as the sands of the Ganges, and in each world, all existing beings, until they want to be completely pacified in the realm of Nirvana without remainder, should study the Prajnaparamita. In addition, for beings who abide in aspects that are not in harmony with the six perfections, wanting to be free from these, they should also study this Prajnaparamita. This sentence is about others.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་དོན་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མདོ་གཙོར་བྱས་པ་གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་རྩེ་མོའི་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང༌། གཞན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚིག་ཟུར་གཉིས་སུ་སྦྱར་བས་འདིར་ཡང་དྲངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མདོའི་ཁུངས་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་སྦྱར་བ་རིན་པ་དུ་མ་ཚིག་རེ་རེ་ལ་བརྗོད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེའི་མཐུ་ནི་གཅིག་པུ་ཞིག་ཏུ་སྟོན་པར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་མདོའི་དོན་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། །མདོའི་དོན་ཚིག་ཁུངས་སུ་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར་སློབ་མ་ལ་བཤད་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཚོགས་ལ་བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདིར་བསྟན་པ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དམིགས་པ་
དང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མིད་བྱེའོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐ་མ་གསུམ་ནི་སངས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་འཆད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐའ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ན། འདི་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ས་བཅུ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེད་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁ་ཅིག་ན་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
应当知晓，详细阐述其意义。如是等等，以经部为主，在某些情况下所阐述的，也是一种近似的表达。在完全、彻底、证悟的顶峰之际，自己也戒杀，并且劝勉他人戒杀，赞扬并欣喜那些已经真正发誓戒杀的其他众生，等等。这些也通过双关语的方式在此引用。同样，经部的来源可以根据如何舒适地结合，即使每个词都说出许多价值，也没有过错，因为它的力量并非完全局限于单一的方面。有些人说，以经部的意义作为来源，通过简略和广繁的方式来表达，这仅仅是为了服务于他人的目的。在经部的意义与词语来源相结合的场合，应该阐述对学生的教导和对精进修行者的教导之间的区别。然而，由于这些区别已经广为人知，因此无需在此特别说明。如是，在阐述了发心、所缘和自性之后，现在将通过二十二种分类的偈颂来解释，等等，这些都是容易理解的，因此不再赘述。关于安住在兜率天等等，是可以普遍展示的。难道不是说最后三个发心是佛陀（སངས་，Buddha，बुद्ध，buddha，觉者）的普遍光明自性吗？如果说安住在兜率天是修道之道的尽头，是十地菩萨，那么这怎么能与佛陀果位的功德相联系呢？即将阐述的法身事业的展示，也是以十地菩萨为主。并且，也展示了在那一世中，确定了具有一次补处之相的圆满菩提。如果说一次补处只是指安住在兜率天的菩萨，这是真实的，然而，展示安住在兜率天的菩萨形象有两种：在某些世界中，佛陀薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འད，Bhagavan，भगवन्，bhagavan，世尊）

【英语翻译】
It should be known that the meaning is explained in detail. Thus, etc., mainly based on the sutras, what is explained in some cases is also an approximate expression. At the peak of complete, thorough, and realized enlightenment, one also abstains from killing, and also encourages others to abstain from killing, praising and rejoicing in those other beings who have truly vowed to abstain from killing, etc. These are also quoted here through puns. Similarly, the sources of the sutras can be combined according to how comfortable it is, and even if each word expresses many values, there is no fault, because its power is not completely limited to a single aspect. Some say that using the meaning of the sutras as a source, expressing it through brief and extensive ways, this is only to serve the purposes of others. In the occasion where the meaning of the sutras is combined with the source of words, the differences between teaching students and teaching diligent practitioners should be explained. However, since these differences are already well known, there is no need to specifically explain them here. Thus, after explaining the bodhicitta, the object, and the self-nature, now it will be explained through the verses of twenty-two classifications, etc., these are easy to understand, so I will not elaborate further. Regarding residing in Tushita Heaven, etc., it is possible to universally display. Isn't it said that the last three bodhicittas are the universal light nature of the Buddha (སངས་，Buddha，बुद्ध，buddha，Awakened One)? If residing in Tushita Heaven is the end of the path of cultivation, the tenth-level bodhisattva, then how can this be related to the merits of the Buddha's fruition? The demonstration of the activities of the Dharmakaya, which will be explained, is also mainly based on the tenth-level bodhisattva. And, it also shows that in that one life, the perfect enlightenment with the aspect of a single birth is determined separately. If it is said that a single birth only refers to the bodhisattva residing in Tushita, this is true, however, there are two forms of the bodhisattva showing the manner of residing in Tushita: in some realms, the Buddha Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འད，Bhagavan，भगवन्，bhagavan，Blessed One)

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྣང་བས་རིམ་གྱིས་ཡང་བྱང་ཆུབ་པར་སྟོན་ཏེ། དོན་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་གཟིགས་ནས་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་འདིར་སངས་རྒྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་དེར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འོག་མིན་ལ་ནི་དེར་ཞེས་གསུངས་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ནི་འདིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བ་དང་རིང་པར་འདོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དག་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་ཤིང་རིམ་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་དག་པའམ་སྤྲུལ་པ་སྟོན་ཏེ། དོན་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་འཕགས་
པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་པའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་གནས་པའི་ལས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདོད་པའི་བདེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒུད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་དག་པར་དགོད་པ་འདི་ནི། དགའ་ལྡན་ན་གནས་པའི་ལས་དང་པོའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ལྡང་བ་སྟོན་ཅིང་བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྲིད་པས་བྱུང་བའི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཤས་ཆེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཡོང་སུ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དགོད་པ་འདི་ནི་དགའ་ལྡན་ན་གནས་པའི་ལས་གཉིས་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྒྱན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་ལུས་ལས་འོད་བཀྱེ་ཞིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་པར་བཀང་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་དད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་རབ་ཏུ་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་དེ་དག་ཐོས་ནས་སེམས་དང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷར་བརྟུལ་ཞ

【汉语翻译】
諸地的化身身，因所化眾生的緣故，顯現為居住在兜率天的菩薩，逐漸地也示現成佛。仔細觀察這個道理後，《聖楞伽經》中說：「真實佛在那裡成佛，化身則在這裡成佛。」經中說，色界的色究竟天是「那裡」，欲界是「這裡」。孩童們只是隨自己的分別念，將近和遠強加安立的假名而已。在某些世界中，十地自在的菩薩們住在兜率天，並逐漸在此贍部洲示現圓滿成佛，或者示現真實或者示現化身。就此意義而言，《聖超越世間品》中說：「嘿，王子們，這十者是菩薩住在兜率天的事業。哪十者呢？例如，向光天之子們展示欲樂，展示權勢的無常，展示一切圓滿都會衰敗，並使他們真實地生起菩提心，這是住在兜率天的第一事業。向色界的天子們展示禪定、解脫、三摩地、等至和出定，並如實地展示對禪定和禪定支分的執著，以及由有而生的壞聚見，和愚癡增盛的煩惱，並向所有進入無色顛倒者展示厭惡作意，完全展示一切無常，使他們生起菩提心，這是住在兜率天的第二事業。嘿，王子們，住在兜率天的菩薩們安住在名為善莊嚴的三摩地中，從身體放出光芒，以廣大的光明充滿三千大千世界，並按照眾生的信仰，宣說各種不同的法音，聽到這些法音後，心意就會轉變，化為兜率天的天神

【英语翻译】
The incarnate bodies of the various bhumis, due to the beings to be tamed, appear as bodhisattvas residing in Tushita, and gradually also show enlightenment. Having closely observed this reason, the "Holy Lankavatara Sutra" says: "The true Buddha becomes enlightened there, while the emanations become enlightened here." In that sutra, the Akanishta of the form realm is referred to as "there," and the desire realm is referred to as "here." Children, merely according to their own discriminations, impose the designations of near and far. In some world realms, bodhisattvas who have mastery over the ten bhumis reside in Tushita and gradually manifest complete enlightenment in this Jambudvipa, either showing the true or showing an emanation. In accordance with that meaning, the "Holy Chapter on Transcending the World" says: "Hey, princes, these ten are the activities of bodhisattvas residing in the Tushita abode. Which ten? For example, showing the sons of the gods of the realm of light the pleasures of desire, showing the impermanence of power, showing that all perfections will decline, and causing them to truly generate the mind of enlightenment, this is the first activity of residing in Tushita. Showing the sons of the gods of the form realm meditation, liberation, samadhi, attainment, and emergence, and truly showing attachment to meditation and the limbs of meditation, as well as the view of the aggregates arising from existence, and the afflictions that are largely due to ignorance, and showing all those who have entered into the perversions of the formless realms the contemplation of disgust, completely showing all impermanence, causing them to generate the mind of enlightenment, this is the second activity of residing in Tushita. Hey, princes, the bodhisattvas residing in the Tushita abode abide in the samadhi called "Good Ornament," emit light from their bodies, fill the three thousand great thousand world systems with vast light, and according to the faith of sentient beings, proclaim various Dharma sounds. Having heard these Dharma sounds, their minds will be transformed, and they will transform into gods of Tushita.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་མཐུན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དགོད་པ་འདི་ནི་དགའ་ལྡན་ན་གནས་པའི་ལས་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། ཡང་དགའ་ལྡན་ནས་འཆི་འཕོ་བ་སྟོན་པའི་ལས་བཅུ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཞུང་མངས་བར་འགྱུར་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དབྱེ་བ་ཞར་ལ་བརྗོད་
ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་དབང་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཙོར་སྟོན་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བཞག་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཞར་ལ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ། །དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ས་མཚམས་གང་ཡིན་པར་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་རྒྱུར་གདམས་ངག་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཟུར་གཉིས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེས་འཕགས་པའི་ཆོས་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་དང་རྟགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཆོས་ནི་འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམས་སོ། །འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་རྟགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དང་སྤྱིར་སྦྱར་ལ་འཕངས་པའི་ཆོས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་དག་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་དོན་དུ་གཉེར་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་ལེགས་པར་མ་སྨྲས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཐ་མའི་ལས་བསྟན་པའི་རིམ་པས་ལྷག་མ་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་དྲངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ནི་སེམས་བསྐ

【汉语翻译】
因缘和合而生，如此生已，于菩提心欢喜，此乃居于兜率天之第三业。如是广说之后，又说从兜率天示现死亡转生的十种业，当从彼经中广知。因经文繁多，恐有错谬，故不于此处宣说。旁及差别而说，于最初时，“为利他故发心，欲得圆满菩提。”以此发心之力，主要显示发心之自性，仅于自性之状态略作分类，故此处仅为顺带提及。如实地精勤修持，即指为使具有因之自性的发心，于各自之界限不退转且增长，而努力修持，即是精勤修持。此亦指为彼之因，精勤修持教言。如是“精勤修持”之语，可于两处词句中连用。为成就殊胜之法故，其中，“彼”指与最初之菩提心及相似之相，具有因之菩提心者。彼等所引生之法，乃为果之三种菩提心所摄之佛地之法。为成就彼等，故精勤修持教言。其他则说，“彼”指无间断之故，及“发菩提心”之故，又因与相似之相，故与彼及总相连，所引生之法，乃为增长发心之所有学处，为成就彼等，故精勤修持教言，因此获得功德，即为修持不净观等，以完全守护彼等之义，即指与增长发心一同守护故，而精勤修持。此说不善，若如是，则从所说中，以显示最初与最后发心之业之次第，其余中间之词义亦当领会之教言，又当如何引用？彼时汝乃发心

【英语翻译】
Conditions being favorable, one will be born, and having been born in this way, one will rejoice in the mind of enlightenment. This is the third activity of those dwelling in Tushita. After speaking extensively in this way, he also spoke of the ten activities that show the transference of death from Tushita. These should be known extensively from that very sutra. Because the texts are numerous and there is fear of error, they are not spoken of here. Speaking of the distinctions incidentally, at the very beginning, "For the sake of others, the mind is generated, desiring perfect and complete enlightenment." By the power of this, the very nature of the mind generation is mainly shown, and only the state of the very nature is classified, so here it is only mentioned incidentally. To strive to practice as it is in time means that the minds of generation with the nature of cause do not degenerate and increase in their respective boundaries, and striving for this is to strive to practice. This also means that the advice is practiced for that cause. Thus, the word "strive to practice" can be used in two parts of the sentence. For the sake of accomplishing the noble Dharma, "that" refers to the minds of generation of cause because of the first mind of enlightenment and the similarity of signs. The Dharma brought about by them is the Dharma of the Buddha-ground, which is included in the three minds of generation of fruit. In order to accomplish them, the advice is practiced diligently. Others say that "that" refers to the uninterruptedness and the generation of the mind of enlightenment, and also because of the similarity of signs, it is connected to that and in general, and the Dharma brought about is all the trainings that increase the mind of enlightenment. In order to accomplish them, the advice is practiced diligently, so obtaining merit is meditating on ugliness and so on, and the meaning of completely protecting them is that they are practiced diligently because they are protected together with increasing the mind of enlightenment. This is not well said, because if so, then from what is said, by showing the order of the activities of the first and last mind generation, how should the teachings that the meanings of the remaining intermediate words should also be understood be quoted? At that time, you are generating the mind

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ལས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་དང་དེས་འཕངས་པར་ཁྱེད་སྨྲ་བ་ན་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཚུལ་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ཏེ་ཡོད་ཏན་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་སྔ་མ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་དབང་གིས་གོང་མ་གོང་མ་ཡང་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ནི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་དེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མདོ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཞིག་ཆོས་གསུངས་པའི་གནས་སུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཚོགས་ཏེ། མཇུག་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་བ་བསྟན་པ་དེ་དག་གདམས་ངག་ནོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་ལ་འདུ་བ་མཛད། ཚུལ་འདི་ལས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ལོག་ཅེ་ན། དེར་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཅེས་སྤྲས་མཛད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡུན་རིང་དུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་དག་བསྟན་གྱི། དེ་དག་ནི་ཡང་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ག་ལ་ཞིག་ཡིན། འདོམས་པ་ནི་གདམས་ངག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པོ་ནི་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་འདོམས་པ་ནི་བསྟན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་བྱེད་པའི་ལམ་བསྟན་པ་སྟེ། འབྲས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་ལ་མེར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་མེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལས་དངོས་པོར་བྱ་བའི་འདྲི་བར་འགྱུར་བས་ཅི་ཞིག་ཕན་པར་བྱེད། ཡང་གཞན་དག་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲགས་པ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ངོ་བོ་གནས་སྐབས་ལ་བཞག་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་འདོམས་པ་ཞེས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ཡོངས་སུ་འདོམས་པ་ནི་གདམས་ངག་སྟེ་ཞེས་བྱ་ན་ཉེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་ཅག་གི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལས་བསྟན་པའི་ལམ་མ་ལུས་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་
རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་ཁས་བླངས་པར་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་རྣམ་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་འདིར་རང་གི་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བྱ་བ་ལ་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་སྦྱར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅི

【汉语翻译】
仅仅不承认是其自性的缘故。再说，你如果说是由它和它所抛弃的，那么你在佛地就没有任何可做的了。因此，必须承认先前的道理，为了完全守护已获得的功德，要知道，为了不让先前的（功德）衰退，为了让后来的（功德）也明显增长，而努力追求。这里，在无间道上，不需要为此而努力，因为有能力生起自生智慧的缘故。那么，经典中，一些如来在说法之处，大多数大雄聚集，最后显示给予“善哉”的那些，如果不是接受诀窍，又属于什么呢？从这个道理来说，无间道如何从那（种情况）转变呢？在那里，是为了珍爱圣法，报答对法的恩情，为了长久住持佛法，才显示那样的（情景），那些又怎么会是依赖诀窍的呢？对于“训示即是诀窍”这句话，在这里，难道不应该说“努力追求者是”吗？怎么说是训示即是显示呢？有些人说，这是显示行持之道，就像对与有结果的事业相关的言语说“火”一样。对于“为何要说火本身”这个问题，会变成对事物的提问，有什么用呢？还有其他人说，就像将佛陀们超越赞颂等名声的自性，安住在令其心喜悦的自性上一样。在这里，也有其他人说，不应该说“训示”，因为那仅仅是完全掌握道的自性。那么，应该怎么说呢？如果说“自己的完全训示即是诀窍”，就不会有这个过失了。我们尊者的面前说，从胜生母所显示的道，全部都是共同的，尊者佛陀的加持力会逐渐生起，必须承认，会变成“诸行寂灭业”等等。因此，在这里，将自己修持的行为与他人的行为结合起来，是没有过失的。

【英语翻译】
It is only because it does not admit its own nature. Furthermore, if you say that it is abandoned by it and it, then you have nothing to do in the Buddha-land. Therefore, it is necessary to admit the previous reason, in order to fully protect the merits that have been obtained, it should be known that in order not to let the previous (merits) decline, and in order to make the later (merits) also obviously increase, one should strive to pursue them. Here, on the immediate path, there is no need to strive for this, because it has the ability to generate self-born wisdom. Then, in the sutras, some Tathagatas in the place of teaching the Dharma, most of the Great Heroes gather, and finally show the giving of "Good!", if those are not receiving the key points, what do they belong to? From this point of view, how does the immediate path change from that (situation)? There, it is to cherish the holy Dharma, to repay the kindness to the Dharma, and to maintain the Dharma for a long time, that such (scenes) are shown, and how can those be dependent on the key points? For the sentence "Instruction is the key point", here, shouldn't it be said "The one who strives to pursue is"? How can it be said that instruction is showing? Some people say that this is showing the way of practice, just like saying "fire" to words related to fruitful activities. For the question "Why should fire itself be said?", it will become a question about things, what is the use? There are also others who say that just like placing the Buddhas' nature beyond fame such as praise, on the nature of making them happy. Here, there are also others who say that one should not say "instruction", because that is only the nature of fully grasping the path. Then, what should be said? If it is said that "one's own complete instruction is the key point", there will be no fault in this. In front of our venerable one, the path shown from the Victorious Mother, all are common, the blessing power of the Venerable Buddha will gradually arise, it must be admitted, it will become "All actions are the work of pacification" and so on. Therefore, here, there is no fault in combining one's own practice with the actions of others.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ང། ཡང་ན་འདོམས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡང་འདིར་གཙོར་གྱུར་པའི་གདམས་ངག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་མི་འགོག་པ་ལྟ་ཞིག་ན་དེ་སྟོན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་མི་བསྟན་པར་མདོ་ལས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་སྟོན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དན་ཞེས་པས་དྲོད་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་དེ་དང་ཕྲད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པར་རིགས་སོ། །དད་པའི་ས་ལ་སོག་པ་ནི་དམན་པ་ལ་བརྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་འདོམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལས་དང་པོ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །ལྷག་མ་བདེན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ལྷག་མ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། །དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གང་མིའི་ནང་ནས་མིའི་ནང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་ནམ། དགའ་ལྡན་ནས་འདིར་སྐྱེས་པའོ། །མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དག་ཐབས་མཁས་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མིའི་ནང་དུ་སླར་ཞིང་སྐྱེའོ། །ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡན་གཞུང་སྔ་མ་ལྟ་བུས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དག་གི་ནང་ཁོ་ནར་སླར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་
པས་བསྡུས་པ་རྣམས་པ་བཞིའོ། །དད་པས་མོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པ་དག་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། དེར་སྐྱེ་བ་ལྡོག་པར་མི་བྱེ་པར་དེར་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རིང་མོ་ཞིག་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སླར་འདིར་མཚམས་སྦྱར་ན། དེ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པའི་ཕྱིར་ན་དད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་ཤེས་རབ་མེད་ཅེས་དགག་པའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན། བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་སོག་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
哦。或者说，教导也是如此，如何按照所教导的那样修行，这里主要指的就是口诀。如是说。如果像这样不阻止别人所开示的口诀，那么为了完全摄受开示者，所以这里不作开示，而是从经中与加行道相关联地开示。不在那里开示的原因是，凭借自己现证的力量压倒他人的善知识的依止，是通过“暖”来增上的。因此，与善知识相遇也非常难得，所以理应努力与之相遇。要知道，在信心的基础上，依赖的是低劣者。在修行上，教导等等，最初是关于资粮道和加行道的教导。其余从真谛开始，到现证为止，是与决择分相应的阶段。其余两个很容易理解。以信随行，是指从人到人的相续。以法随行，是指其他的清净佛土，或者从兜率天降生到这里。从人类的种姓到种姓的转生，是指获得禅定和无量，以及等至的人，凭借方便善巧的力量，不显现那些果报，而是转生到国王种姓，或者像大娑罗树一样的形态中。从天人的种姓到种姓的转生，就像之前的例子一样，仅仅在欲界的天人中再次转生，并且完全摄受转生。这样，就包括了入流果所摄的四种。以信胜解，是指不善巧方便的菩萨们，现证无想定，在那里不逆转转生，而是在那里相续，长久住留后死亡，再次相续到这里，这是因为根器迟钝，所以仅仅是信心，而没有智慧，这是遮破。那么，像那样转生到无想天的菩萨是谁呢？不是见谛者，因为经中说，禅定等支分完全灭尽。也不是获得光明等等。

【英语翻译】
Oh. Or rather, instruction is also like that, how to practice according to what is instructed, here the main point is the oral instruction. Thus it is said. If one does not prevent the oral instructions shown by others in this way, then in order to completely take hold of the one who shows them, it is not shown here, but from the sutras it is shown in connection with the path of application. The reason for not showing it there is that relying on a virtuous friend who overwhelms others with the power of one's own direct perception is done through 'warmth' to increase it. Therefore, it is also very difficult to meet a virtuous friend, so one should strive to meet him. Know that on the basis of faith, one relies on the inferior. In practice, the first of these instructions, etc., is the instruction on the path of accumulation and the path of application. The rest, starting from the truth and up to direct perception, is the stage corresponding to the decisive part. The remaining two are easy to understand. Following with faith refers to the continuity from person to person. Following with Dharma refers to other pure Buddha-fields, or being born here from Tushita. Being born from the human race to the race means that those who have attained meditation and immeasurable qualities, and samadhi, by the power of skillful means, do not manifest those fruits, but are reborn into the royal race, or in the form of a great sala tree. Being born from the race of gods to the race means that, like the previous example, one is reborn only among the gods of the desire realm, and completely takes hold of rebirth. Thus, it includes the four types included in entering the stream.
Believing with faith means that bodhisattvas who are unskilled in means manifest the samadhi of non-perception, and do not reverse rebirth there, but continue there, stay for a long time, die, and then continue here again. This is because their faculties are dull, so it is only faith and there is no wisdom, which is a refutation. So, who is that bodhisattva who is born in the realm of non-perception? He is not a seer of truth, because the sutra says that the limbs of meditation and so on are completely exhausted. Nor is it the attainment of light, etc.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
 མི་ཁོམ་པ་ཟད་པ་དང་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པའི་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་འཆད་པས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཨོ་དེ་ཤ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདིར་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་བརྗོད་ཀྱི། གཞན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན། མདོ་ལས་ཀྱང་གང་མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མིར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མ་གཏོགས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཀོང་ཀ་ཎ་པ་དག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དག་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། མི་ཁོམ་པར་བགྲང་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་དང་ས་འོག་མ་འོག་མ་དག་རྣམ་པར་སུན་ཕྱུང་ནས་དེར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བས་མི་ཁོམ་པར་བགྲང་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བདག་བརྒྱ་ལམ་ན་ཅི་ཞིག་ལྟར་བཤེས་གཉེན་ངན་པ་ལ་སོགས་པས་དེར་སྐྱེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་དབང་དང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་དེ་དག་ལྟར་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བས་ན། འདི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་
ལྟར་བཤད་པ་ལས་ནི་མདོ་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་བར་གཟིགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བི་གྷ་ལ་པ་དག་གིས་བཤད་པ་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཕལ་ཆེར་ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་དེ་སྐད་བཤད་ཀྱིས་ངེས་པར་ནི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་ངན་འགྲོ་མེད་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པས་ན་འདི་ནི་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གནས་སྨད་པ་དེར་ཡང་ཡུན་ཐུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་དགོས་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པར་ཟད་པས་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མདོའི་གནས་དེ་དང་དེར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པར་འཆད་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་གཞུང་མངས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་འདིར་མ་བྲིས་ཏེ། མདོ་མཉན་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའ

【汉语翻译】
这是为了说明没有闲暇已经穷尽。也不是信的阶段，因为这里讲的是学习不退转的僧众，因为和那个没有关系。如果这样说，那么，这并不是不能说的。邬荼国的大学者们异口同声地说，这里所说的学习不退转，大多数是指这种情况，并不是没有其他的。经中也说，凡是从人中死去而转生为人的那些人，除了舍利子菩萨不退转之外，都是根器迟钝的。刚嘎纳巴们说，无意识的众生有两种，一种是被算作没有闲暇的，另一种是除此之外的。对于那些通过外道等途径，将下层的界和地彻底驳倒，并在那里出生的众生，在死亡和转生的时候，由于邪见的支配，会堕入大恶道，因此被算作没有闲暇。菩萨没有见到真理，就像迷失在百道中的人一样，即使因为恶友等原因而生于彼处，也不会像他们那样堕落，因为有佛的加持力和自身的菩提心等力量。因此，即使生于长寿天，也不是生于没有闲暇之处。像这样解释，那么，哪部经中说只有一位菩萨能成为大乘的法器，那就是指看到生于长寿天等等，也会被很好地解释。毗伽拉巴们说，在暖位等时候，大多数已经舍弃了恶趣等，所以那样说，但实际上一定是获得了忍位。因此，因为没有恶趣，所以是为了对大法生起忍耐。因此，这是暖位和顶位的人。他们说，那些处于下位的人，也可以理解为寿命短、痛苦小等等。至尊说，这只是为了应需要而宣说的，所以可以安立在无间道之间。像这样，在经的各个地方，大士们有许多不同的解释，因为篇幅太长，我没有写在这里，应该从听经中理解。

【英语翻译】
This is to show that the absence of leisure has been exhausted. It is also not the stage of faith, because here it speaks of the Sangha of non-retrogression in learning, because it has no connection with that. If you say so, then, this is not something that cannot be said. The great scholars of the country of Oḍḍiyāna unanimously said that the non-retrogression in learning spoken of here mostly refers to this situation, but it is not that there are no others. The Sutra also says that those who die from among humans and are reborn as humans, except for Śāriputra Bodhisattva who does not regress, are all of dull faculties. The Gaṅgānapas say that there are two kinds of unconscious beings, one that is counted as having no leisure, and the other that is other than that. For those beings who, through external paths and so on, have completely refuted the lower realms and grounds and are born there, at the time of death and rebirth, due to the dominance of wrong views, they will fall into the great evil realms, and therefore are counted as having no leisure. Bodhisattvas who have not seen the truth, like people lost in a hundred paths, even if they are born there due to bad friends and so on, will not fall like them, because of the power of the Buddha's blessing and the power of their own Bodhicitta and so on. Therefore, even if one is born in the long-life gods, it is not that one is born in a place without leisure. Explaining it like this, then, in which Sutra does it say that there is only one Bodhisattva who can become a vessel of the Great Vehicle, that is, seeing that one is born in the long-life gods and so on, will also be well explained. The Vighalapas say that at the time of heat and so on, most have abandoned the evil realms and so on, so they say that, but in reality one must have obtained the patience. Therefore, because there are no evil realms, it is for the sake of generating patience towards the great Dharma. Therefore, this is a person of the heat and peak stages. They say that those who are in the lower positions can also be understood as having short lives, small sufferings, and so on. The Venerable One said that this is only taught out of necessity, so it can be established between the paths of no interruption. Like this, in various places in the Sutra, the great beings have many different explanations, because the length is too long, I have not written it here, it should be understood from listening to the Sutra.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞུང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་མི་སྐྱེའི། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་གཉིས་པོ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པས་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྤོང་ངོ༌། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་གནས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་བབས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་སྟོན་པའོ། །གཞན་བར་ཆད་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ནས་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཀྱང་ད་དུང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ད་དུང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱིས་མ་ཚིམ་མམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་
པ་འདི་དག་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་འདོད་པ་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ཡང་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཅན་དང༌། ཚེ་ཚད་མེད་པ་ཅན་དག་ཏུ་འདོད་པ་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་ནི་གང་བོར་བའི་ཁམས་གསུམ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་ཐེག་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའོ། །བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་བསགས་ཏེ་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་རོ། །སྐྱེས་ནས་པ་ནི་སྲིད་པ་དང༌། གང་ཚེ་ཚད་མེད་པར་བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་ཚེ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཏུ་མངོན་སུམ་པའི་འབད་པས་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་འདུལ་ཞིང་དེར་ཡང་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་མ་སྨྲས་པར་དོན་བྱེད་པའི་དབང་གིས་མལ་སྦྱོང་བའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་ནས་ད

【汉语翻译】
以见而得的菩萨，如经中所说，以善巧方便之力，不生于长寿天，而生于其他任何地方。这是以善巧方便之力而不生于彼处，而前两者则因畏惧等，以发愿等方式避免。一来者，听闻禅定和无量等，不现证其果，而生于兜率天，在那里住到最后，然后降临于此阎浮提，示现成佛。另一类一间者，从禅定等直至不杂之法，虽获得功德，但为了供养佛等，仍需住一世才能成就，如“文殊，你还不满足于供养如来之业吗？”之类。信解和见得者与前相同。不来者，从希求无边刹土而不来，又从希求具有无上乘和无量寿者而不来。他们不舍弃调伏众生的时机，因为表明在所舍弃的三界中，也有利益众生的事业，所以与小乘的不来者有所区别。中阴入灭者，生于梵天世界，以彼身积聚资粮，圆满成佛。生后入灭者，即在有和被无量加持的那一世成佛。有勤作而入灭者，在无数世界中，以明显的努力调伏众多众生，在那里也不自诩，而是以成办事业的力量来调伏。无勤作而入灭者，以自性和因缘，在初发心之时，就获得不退转地，从而成就菩提，如不乱比丘、海尘婆罗门、转轮王虚空等。又如转轮王，将众生安置于布施等乃至十善业道，

【英语翻译】
The Bodhisattva who attains through seeing, as stated in the scriptures, by the power of skillful means, is not born in the long-life gods, but is born in any other place. This is because they do not take birth there by the power of skillful means, while the former two avoid it with fear and so on, through aspiration and so on. The once-returner, having heard of meditation and the immeasurable and so on, does not manifest their fruits, but is born in Tushita, and after dwelling there to the end, descends to this Jambudvipa and demonstrates enlightenment. Another, the one-interval, although having attained qualities from the meditations and so on up to the unmixed Dharma, still remains for one lifetime for the sake of offering to the Buddhas and so on, like, "Manjushri, are you still not satisfied with the work of offering to the Tathagatas?" Those who attain through faith and seeing are the same as before. The non-returner does not return from desiring infinite fields, and also does not return from desiring those with the unsurpassed vehicle and those with immeasurable life. They do not abandon the opportunity to tame sentient beings, because it is shown that even in the three realms that have been abandoned, there is also the work of benefiting sentient beings, so they are distinguished from the non-returners of the lesser vehicle. The one who attains nirvana in the intermediate state is born in the Brahma world, and accumulates the accumulations with that body and becomes fully enlightened. The one who attains nirvana after being born, that is, in that one lifetime in which existence and immeasurable blessings are bestowed, attains enlightenment. The one who attains nirvana with effort, in countless worlds, tames many beings with obvious effort, and there also does not boast of himself, but tames with the power of accomplishing the work. The one who attains nirvana without effort, by nature and circumstances, at the time of the first generation of mind, attains the irreversible ground, and thus becomes enlightened, like the monk Non-Disturbance, the Brahmin Ocean Dust, the Wheel-Turning King Space, and so on. Again, like the Wheel-Turning King, placing sentient beings in generosity and so on up to the path of the ten virtuous actions,

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཉིད་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་གསུམ་ཡིན་པ་ལས་འཕར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི། དང་པོར་བསམ་གཏན་བཞི་རྫོགས་པ་ལས་སླར་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཉམས་པ་ན་སླར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། དེ་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་དེར་བསམ་གཏན་གོང་མ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་དེ་ཤི་བ་ན་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པའོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ནི་གཞུང་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལས་ཚངས་རིས་
ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གནས་གཙང་མ་འོག་མ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁོ་ནར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཤི་འཕོས་ནས་དེར་སྐྱེ་ཞིང་རིམ་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ཀུན་ཏུ་ཚེ་འཛིན་པ་དང༌། འདོར་བས་འོག་མིན་དུ་སོང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་འགའ་ཞིག་གནས་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཀུན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་ནས་དེ་ནས་ཡང་འགོ་བ་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིར་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཁམས་བར་མ་བོར་ཏེ་ཅིག་ཅར་དུ་དེར་སྐྱེས་ནས་དེ་ནས་ཡང་གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཚེ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པར་གནས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསགས་ནས་ཚེ་གཞན་དང་ལུས་གཞན་མི་ལེན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོག་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་འདུལ་ལ། རང་གི་སེམས་ལ་ཡང་དེ་དང་རྨ་མི་འབྱིན་པར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། འདི་དཀའ་བ་མི་བཟད་པ་སྤྱོད་པའི་

【汉语翻译】
从色究竟天到色究竟天的过程，指的是在其下达到色究竟天的尽头。这又有三种情况，超过这三种情况的是：首先，圆满了四禅之后，因为某些因缘退失了，再次获得初禅，然后生到梵众天，在那里获得更高的禅定，死后往生到色究竟天，在各种佛土中示现菩提。一半增长的情况是，像之前的论述一样，从梵众天
死去，往生到较低的净居天之一，然后死去，往生到色究竟天。在所有地方死去和转移的情况是，仅仅在兜率天安住于初禅，死去后往生到那里，并依次在色界的十七处居所中保持寿命和放弃寿命，然后前往色究竟天，并在其下成熟许多众生。还有一些不还者，体验了非净居天、所有色界和无色界的禅定之乐如同幻觉，往生到有顶天，然后又做许多引导者的事业，这指的是在这里在其下达到有顶天的尽头。这也有两种情况，远离色欲的是，在这个欲界中，舍弃了色界的见道和修道所应断除的，获得了无色界的生处，从这里死去，不舍弃中阴身，立即往生到那里，然后又成熟所化众生。在现法中寂静，身体现证的是，仅仅在一生中安住于拥有七宝的转轮王，在那一生中圆满积聚资粮，不取其他生命和其他身体，圆满成佛，这是菩萨的殊胜之境。不还者就是这样十种。趣入阿罗汉果的是，安住于六波罗蜜多的菩萨，调伏极难调伏的邪见众生，并且不伤害自己的心，圆满积聚资粮，这就是行持难行之苦的。

【英语翻译】
The process of going from Akanistha to Akanistha refers to reaching the end of Akanistha below it. There are three situations, and what exceeds these three is: First, after perfecting the four dhyanas, due to some causes, one regresses, and then obtains the first dhyana again. Then, one is born in the Brahma-parisadya heaven, where one obtains higher dhyanas, and after death, one takes birth in Akanistha, manifesting enlightenment in various Buddha-fields. The half-increasing situation is that, like the previous discussion, from the Brahma-parisadya heaven,
one dies and is reborn in one of the lower Pure Abodes, and then dies and is reborn in Akanistha. The situation of dying and transferring in all places is that one abides in the first dhyana only in Tushita, dies and is reborn there, and in that order, maintains and abandons life in all seventeen abodes of the form realm, and then goes to Akanistha, and below it, ripens many beings. Also, some non-returners experience the bliss of meditation in all non-Pure Abodes, form and formless realms as illusions, and are born in the Peak of Existence, and then do the work of many guides. This refers to reaching the end of the Peak of Existence below it. There are also two situations. One who is free from attachment to form is one who, in this desire realm, abandons what should be abandoned by the seeing and meditation of the form realm, and obtains the formless realm's birth place. From here, one dies, without abandoning the intermediate state, and is immediately reborn there, and then ripens beings to be tamed. To pacify the Dharma in this life, to manifest the body is to abide in the possession of the seven precious jewels of a wheel-turning king in only one lifetime, and in that lifetime, to fully accumulate the accumulations, without taking another life or another body, to fully attain enlightenment, this is the supreme state of a Bodhisattva. Non-returners are thus ten types. Entering the fruit of Arhat is the Bodhisattva who abides in the six perfections, taming sentient beings who are extremely difficult to tame and who have wrong views, and without harming one's own mind, fully accumulating the accumulations, this is practicing unbearable hardships.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐབས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པའི་
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སོང་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་མང་དུ་འདུལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐ་མར་བསྟན་པ་འདི་གསུམ་ནི་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་དོན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་པ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པ་ཡང་སྤྲུལ་པ་པ་དང༌། སྒྲའི་གཞི་ཡོད་པས་གཉིས་ཏེ་དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་བ་ནི། ཐེག་པ་རླབས་པོ་ཆེས་ནི་སྐྲག་འགྱུར་ཞིང༌། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམན་ལ་མོས་རིག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཉན་ཐོས་འགྱུར། །རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་པར་ཡང་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲའི་གཞི་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི། སྤྲོས་མེད་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོགས་མེད་དབྱིངས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པར། །རྣམ་པར་མཐོང་ནས་སྟོན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །ཆོས་དང་རིང་བར་མི་རྟོག་ཅིང༌། །ཆོས་དང་ཉེ་བར་མི་རྟོག་སྟེ། །དེས་ན་དེ་དག་འདྲེ་བ་མེད། །སྒྲོགས་ཀྱང་འདྲེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་ལ་བརྗོད། །སེམས་ཅན་དེ་དག་མཐོང་བ་མེད། །དེས་ན་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་བརྗོད། །ཀུན་དགའ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ནི། །ང་ཡིས་ཉན་ཐོས་ཡོངས་སུ་བསྟན། །གནས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་སུ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྐྱེན་རྣམས་འདི་དག་ཤེས་ནས་ནི། །དེ་ནི་གང་ལ་འང་མི་གནས་ཏེ། །རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ལ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱི་སྒྲའི་གཞི་ཡོད་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་དྲང་བར་བྱའོ། །ཡང་འདིར་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ལས་དྲུག་གམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤོང་བ་ལས་ནི། དེ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་གིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་པ་སྤངས་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་
བའི་བར་གྱིས་སྤངས་པས་དགག་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། འདིར་དེ་ལྟར་སྤངས་པ་གཙོར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་

【汉语翻译】
名为大菩萨。有些非常善巧的菩萨，前往任何没有三宝之声的世界，在那里示现成佛，调伏众多应调伏的众生。这样，最终所示现的这三种，是从自利、利他和二利的角度，将菩萨显示为最殊胜的。这里，将入流者等也显示为菩萨，有两种方式，即化现和有语基。其中，化现者是：
“大乘令彼生怖畏，此于劣慧有信乐，
  此等菩萨成声闻，亦复善说为独觉。”
如是说。就语基而言：
无戏论且无杂染，显示无碍之虚空。
所有佛法无遗余，如实见已而显示。
诸佛所说任何法，不思离法为遥远，
亦不思惟接近法，是故彼等无混杂。
虽说亦无有混杂，为无量众生宣说，
然彼众生不可见，是故彼即名声闻。
庆喜汝应如是知，我已宣说诸声闻，
无住菩萨之体性，如是应知是声闻。
如是说。并且：
知晓此等诸缘起，彼即不住于任何，
于名独觉之语中，菩萨胜义而宣说。
如是说。此外，对于这些菩萨，也显示了具有入流者等三种差别的语基。详细内容应从《圣不退转法轮经》中引用。此外，在此，谁从烦恼的六种、七种或八种形态中舍弃，从那以后，被称为入流果的证得者，直到谁舍弃了有顶的第八种烦恼，那被称为阿罗汉果的证得者为止。
以舍弃来破斥，在《法句论》中非常清楚。在此，由于如此舍弃并非主要，因此说又有何用？ 说是与决择分相应。

【英语翻译】
They are called great Bodhisattvas. Some very skillful Bodhisattvas go to any world where the sound of the Three Jewels is not heard, and there they show enlightenment, taming many who are to be tamed. Thus, these three that are ultimately shown are the Bodhisattvas shown as the most excellent from the point of view of self-interest, the interest of others, and both. Here, the Bodhisattvas are also shown as stream-enterers, etc., in two ways: emanation and having a basis of speech. Among them, the emanation is:
"The Great Vehicle makes them afraid, they have faith and understanding in the inferior,
These Bodhisattvas become Hearers, and also well explain as Solitary Realizers."
It is said. In terms of the basis of speech:
Without elaboration and without impurity, they show the unobstructed space.
All the Buddha's teachings, without exception, having truly seen, they show.
Whatever the Buddhas have said, they do not think of it as far from the Dharma,
Nor do they think of it as close to the Dharma, therefore they are without mixing.
Although they speak, there is no mixing, they speak to immeasurable beings,
But those beings are not seen, therefore they are called Hearers.
Kunga (Ānanda), you should know this, I have explained all the Hearers,
The nature of the non-abiding Bodhisattva, thus it should be known as Hearer."
It is said. And:
Having known these conditions, they do not abide in anything,
In the word called Solitary Realizer, the Bodhisattva is well explained."
It is said. Furthermore, for these Bodhisattvas, it is also shown that they have a basis of speech with three differences, such as stream-enterers. The details should be quoted from the Ārya-Avivartacakra Sūtra. Furthermore, here, whoever abandons six, seven, or eight forms of affliction, from then on, is called an attainer of the fruit of stream-entry, until whoever abandons the eighth affliction of the peak of existence, that is called an attainer of the fruit of Arhat.
The refutation by abandonment is very clear in the Abhidharma. Here, since such abandonment is not the main thing, what is the use of saying it? It is said to be in accordance with the part of ascertainment.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་རོ། །འབྱེད་པ་ནི་འཇོམས་པའོ། །ཆ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ཨི་ཡ་ནི་ཕན་པ་སྟེ་རྒྱུ་རུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུའི་སྒོ་ནི་ཐེག་པ་མ་ལུས་པའིའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་ལས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མར་རྟེན་ཅིང་འབྲལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐུའི་ཆེ་བས་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཐུའི་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ན་འདི་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས། ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་རིགས་བསྟན་པ་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདས་མ་ཐག་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་པ་དང་ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་
ལུས་པའི་གཞི་རིགས་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཅིས་ན་དེ་མ་བསྟན་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྦྱངས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པར་བགྲང་ངོ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་དེ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ནི་མངོན་ཕར་འདུས་བྱས་པའི་རིགས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་བརྗོད་པར་རིགས་མོད་ཀྱི་རིགས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། 

【汉语翻译】
对于行为则是确定的。辨别是摧毁。部分是一个方面。伊亚是利益，意为理解为因。因之门是所有乘。果是佛陀本身的现证之因。自性是安住于法界自性中，除了法界之外，就像这样，没有法存在。从这样的方式来说。法性的形态之门，也是法界自性，以世俗的对境和形态等多种差别，依靠和不离地生起的力量广大，所以称为安住之义。因此，在此大乘中，从一个自性变为多种，是善巧方便的力量广大。多种也唯一一个，像这样变为无所事事，是法界自性的伟大。如是，辨别之分和顺应的显示分别之后，现在为了阐释作为修持之基础的种姓，对于具有修持者，与辨别之分相顺应，如前所说，以及见道等其他也生起，因此说是成为修持之所依。如是等等所说，为了阐述所要修持的四者，那些具有修持的菩萨修行者们，与辨别之分相顺应，如前不久所说的那样生起，因为那是盔甲的修持本身。因为说了见道等其他也生起，等等，所以总摄了修道和殊胜道，因为那些是坏灭和积聚以及决定的修持本身。如是如果是不余的所依种姓，如是那么最初为何不显示呢？因为以发心等因，修习资粮道，获得加行道，所以被认为是安住于种姓，为了知晓因果。其他的人说，那样结合是对于显现聚合的种姓所说，对于自性种姓，最初就应该说种姓，但是为了知晓两种种姓，所以在此显示。

【英语翻译】
For action, it is definitely so. Discernment is destruction. A part is one aspect. Iya is benefit, meaning understanding as a cause. The gate of cause is all vehicles. The fruit is the manifest cause of the Buddha himself. Self-nature is definitely abiding in the self-nature of the Dharmadhatu, apart from the Dharmadhatu, just like this, there is no Dharma. From such a way. The gate of the form of Dharma-nature, which is also the self-nature of the Dharmadhatu, with various differences such as conventional objects and forms, arises dependently and inseparably, with the greatness of power, so it is called the meaning of abiding. Therefore, in this Mahayana, changing from one self-nature to many is the greatness of the power of skillful means. The many also become only one, like this, without elaboration, is the greatness of the self-nature of the Dharmadhatu. Thus, after distinguishing the part of discernment and the corresponding display, now, in order to explain the lineage that is the basis of practice, for those who have practice, in accordance with the part of discernment, as previously said, and other things such as the path of seeing also arise, therefore it is said to be the basis of practice. As said and so on, in order to explain the four things to be practiced, those bodhisattva practitioners who have practice, in accordance with the part of discernment, arise as previously said, because that is the practice of armor itself. Because it is said that other things such as the path of seeing also arise, etc., therefore the path of meditation and the path of distinction are summarized, because those are the practices of destruction and accumulation and determination themselves. If it is the basis of all lineages, then why was it not shown only at the beginning? Because by the cause of generating the mind, etc., practicing the path of accumulation, obtaining the path of preparation, it is considered to abide in the lineage, in order to know cause and effect. Others say that such a combination is said for the lineage of manifest aggregates, for the lineage of self-nature, the lineage should be said at the beginning, but in order to know the two lineages, it is shown here.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རིགས་ཡིན་པས་དེ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་ནི་བསྟན་ན། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱེ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། རྟགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཉེས་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནི། ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་དམིགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐ་དད་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ཡོད་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྷུར་ལེན་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་དྲུང་མ་ཡིན། །ཞེས་རྒོལ་བ་སྨྲ་བས་སོ། །ཡང་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ན་སྣོད་དང་སྣོད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རིགས་
ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངེས་པར་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ལ་འདོད་པར་མཐོང་སྟེ་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས། །ཁ་ཅིག་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བཤད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཤིང༌། ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུར་ཤེས་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་པའི། །རིགས་ནི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྟགས་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཁྱད་པར་ཆན་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། གང་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པའི་རྟགས་ཞེས་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ནི་སྤྱི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་འདིར་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། འོན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རིགས་གཅིག་པུ་ཡིན་ད

【汉语翻译】
因此， যেহেতু এটি సాధన의 근거가 되는 종성이므로, 그것을 실현하는 모든 것의 첫 번째를 가르쳐야 합니다. సాధన의 근거가 되는 종성이라고 불리는 것의 의미는 무엇입니까? 그것의 종성이라고 불리는 것은 존재를 증명하고, 그것의 본질과, 구별과, 표시와, 장점과, 결점과, 결정적인 단어로 알게 될 것입니다. 그것에 대해 첫 번째 권한을 부여하면 그것은 다음과 같습니다. 요소들과 열망과, 실현의 차이점을 목표로 하고, 결과의 차이점을 목표로 하기 때문입니다. 종성이 존재한다는 것을 확실히 말해야 합니다. 라고 말씀하셨습니다. 두 번째 권한을 부여하면, 종성의 본질은 어떤 곳에서는 법계입니다. 오, 승리의 아들들이여, 보리심 종성이라고 불리는 이것은 법계를 중요하게 여기고, 하늘처럼 넓고, 본질적으로 빛나는 것입니다. 거기에 머무는 보리심들은 과거의 부처님 세존들의 종성으로 태어났습니다. 미래의 부처님 세존들의 종성으로 태어났습니다. 현재 나타나는 부처님 세존들의 종성으로 태어났습니다. 라고 말씀하셨습니다. 이것에서도, 법계와 분리될 수 없기 때문에, 종성은 차이가 없습니다. 라고 반박하는 사람이 말합니다. 또한 문수보살은 법계와 완전한 끝이 하나라면 그릇과 그릇이 없는 것을 어떻게 조사해야 하는가라고도 말씀하셨습니다. 또한 어떤 곳에서는 종성이라고 불리는 이것은 반드시 생명의 차이를 원한다고 보는 것 같습니다. 아비달마에서도, 어떤 사람은 처음부터 그것의 종성이고, 어떤 사람은 수련에서 변했습니다. 라고 말씀하셨습니다. 대승의 권한을 부여하면, 또한 성스러운 십법경에서, 연기에서 불을 알고, 물새에서 물을 알듯이, 지혜로운 보리심은 표시로 종성을 압니다. 라고 말씀하셨습니다. 여기서 표시는 생명의 특별한 차이가 있는 본성의 표시의 차이를 의미한다고 생각해야 합니다. 법계가 있는 표시라고는 할 수 없는데, 그것은 일반에 있기 때문입니다. 그것에서 여기서는 존경하는 분의 면전에서 종성의 본질은 법계라고 생각합니다. 그러나 종성의 구별이 없는 것은 아닙니다. 완전하게 종성이 하나일

【英语翻译】
Therefore, since it is the lineage that is the basis of accomplishment, the first of all those who accomplish it must be taught. What is the meaning of this called the lineage that has become the basis of accomplishment? This called its lineage will be known by proving its existence, its nature, its distinctions, its signs, its qualities, its faults, and its definitive words. Regarding the first authority, it is: Because the elements and aspirations, the differences in accomplishment, and the differences in results are aimed at, it is definitely said that the lineage exists. So it was said. Regarding the second authority, the nature of lineage is the Dharmadhatu in some places. O sons of the Victorious Ones, this called the Bodhisattva lineage is one who takes the Dharmadhatu as his essence, is as vast as the sky, and is naturally luminous. The Bodhisattvas who abide therein are born into the lineage of the Buddhas, the Bhagavan, of the past. They are born into the lineage of the Buddhas, the Bhagavan, of the future. They are born into the lineage of the Buddhas, the Bhagavan, who are present. So it was said. And also from this very one: Because it is inseparable from the Dharmadhatu, the lineage is not a different root. So says the opponent. Also, Manjushri said, if the Dharmadhatu and the ultimate end are one, how should one examine the vessels and the non-vessels? Also, in some places, it seems that this called lineage is definitely considered to be a distinction of the source of birth. And also from the Abhidharma: Some are of that lineage from the beginning, and some have changed from training. So it was said. Regarding the authority of the Mahayana, also from the Sutra of the Ten Dharmas of the Noble One: Just as one knows fire from smoke and water from waterbirds, the wise Bodhisattva knows the lineage from the sign. So it was said. Here, the sign is thought to be referring to some distinction of the sign of the nature that has a special difference in the source of birth. It is not appropriate to say that it is a sign that has the Dharmadhatu, because it is present in the general. Therefore, here, in the presence of the venerable one, it is held that the nature of the lineage is the Dharmadhatu. However, the distinction of lineage is not non-existent, but is truly one lineage.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཟིན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་ནམ་སྦྱངས་པ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དབང་ལས་ཐ་དད་པར་བཞག་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དགོངས་པར་ནི་དཔེས་སྟོན་ཏོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། མ་ངེས་པ་དང༌། རིགས་མེད་པ་ཞེས་ལྔར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་ལས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། འོན་ཀྱང་རིགས་འཆད་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དཀའ་བའི་དབང་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་དང་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དག་ཇི་ལྟར་དྲངས། །བཞི་པ་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང༌། དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་
ནི། རིང་མོ་ཞིག་ན་ངན་སོང་དུ། །འགྲོ་ཞིང་མྱུར་དུ་ཐར་བ་དང༌། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་དུ་མྱོང༌། །སྐྱོ་བཅས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་གོམས་དང་གྲོགས་ངན་དང༌། །ཕོངས་དང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དེ། །མདོར་ན་རིགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི། རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནི། ཕྱོགས་སམ་ས་ལ་སྐྱོབ་པ་ནི་གོའི་སྒྲ་སྟེ། རི་འོད་ས་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། །མཐོ་རིས་བ་ལང་མཆོག་རྣམས་ལ། །མཁས་པས་གོ་སྒྲ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ངན་པར་ཐིམ་པས་ན་ཀུ་ལའོ། །གཞན་དག་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ཀུ་ལ་ཞེས་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །མིང་གི་དོན་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ས་བོན་དང་ནུས་པའི་མིང་གོ་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་སྐབས་སུ། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་འདིར་འདི་སྐད་སྨོས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ

【汉语翻译】
即使已经穷尽，但有些是由于自性或串习而产生的生殖差别所致，仅仅是安立为不同，也请以譬喻来显示。第三，分类方面，一般分为大乘、独觉、圣声闻、不定、无种性五类，正如《楞伽经》中所说。然而，所谓宣说种性，这仅仅是就解脱困难而言。否则，在圣《般若波罗蜜多》第一品中说：“菩萨普贤，一切有情皆具如来藏。”又，在圣《月灯经》中说：“此中无非器有情，此诸有情皆成佛。”这些又该如何理解？第四，就相的方面来说，那就是：“在加行之前，慈悲与，信解以及忍辱与，善妙如实行持是，应知为种性之相。”如是说。第五和第六方面来说，那就是：“长久时劫于恶趣，流转且迅速得解脱，彼亦痛苦轻微受，厌离有情令成熟。”以及“烦恼串习与恶友，贫乏及为他所使，总之种性之过患，应知为四种相。”如是说。第七是就决定词的方面来说，那就是：“救护方或地是‘གོ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之语，山、光、地与金刚，高处牛与胜者等，智者应知‘གོ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之语。”以如是宣说的方式。又，以慈悲之故，有情沉没于地狱等恶趣，故为“ཀུ་ལ” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。其他则是为了成为功德之聚的所依，故为“ཀུ་ལ” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），跟随语的意境。名称的意义是，因为产生功德，故称为种性。这是因为是种子和能力的名词意义。所谓法界自性唯独，是在最初总结意义的场合中，“成为修持之所依，法界之自性与。”铭记如是所说，故在此如是说。如是

【英语翻译】
Even if exhausted, some are due to the reproductive differences arising from nature or habituation, and it is only established as different, please show it with an example. Third, in terms of classification, generally, it is divided into five categories: Mahayana, Pratyekabuddha, Noble Sravaka, Indeterminate, and Without Lineage, as stated in the Lankavatara Sutra. However, the so-called explanation of lineage is only in terms of the difficulty of liberation. Otherwise, in the first chapter of the Noble Perfection of Wisdom, it is said: "Bodhisattva Samantabhadra, all sentient beings possess the Tathagatagarbha." Also, in the Noble Moon Lamp Sutra, it is said: "Here, there are no non-receptacle sentient beings, all these beings will become Buddhas." How should these be understood? Fourth, in terms of characteristics, it is: "Before the application, compassion and, faith and forbearance, virtuous and truly practicing, should be known as the characteristics of lineage." Thus it is said. Fifth and sixth aspects, that is: "For a long time in the lower realms, wandering and quickly attaining liberation, they also experience suffering lightly, weary sentient beings are matured." And "Affliction habituation and bad friends, poverty and being controlled by others, in short, the faults of lineage, should be known as four aspects." Thus it is said. Seventh, in terms of the definitive word, it is: "Protecting the direction or the earth is the sound of 'གོ' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning), mountain, light, earth and vajra, high place, cow and the best, the wise should know the sound of 'གོ' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning)." In this way of speaking. Also, because of compassion, sentient beings sink into the lower realms such as hell, hence it is 'ཀུ་ལ' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning). Others are because they become the basis of the collection of qualities, hence it is 'ཀུ་ལ' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning), following the realm of language. The meaning of the name is, because it produces qualities, it is called lineage. This is because it is the nominal meaning of seed and ability. The so-called Dharma realm nature alone, in the context of the initial summary of meaning, "Becoming the basis of practice, the nature of the Dharma realm and." Remembering what was said, therefore it is said here. As

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་པའི་ཆོས་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་རྟོགས་པས་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བཅུ་གསུམ་ལ་རིགས་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། བདུད་རྩི་ཐོབ་བྱེད་ལམ་ནི་འདི་མིན་གྱིས། །ལམ་ངན་སྤོངས་ལ་ལམ་ལ་མནོས་ཤིག་ཅེས། །ལྟ་ངན་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་གོ་བྱེད་དེ། །རྒྱུ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་སུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བགྲང་པའི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་བཞིའོ། །ལྔ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དྲུག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །བདུན་པ་དང་དགུ་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྲལ་བ་
དང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་གཉིས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ས་འོད་བྱེད་པ་ནས་ས་དྲུག་པའི་བར་རོ། །བཅུ་པ་ནི་ས་བདུན་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ས་མི་གཡོ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་རོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་པས་གདུལ་བྱ་ཕལ་མོ་ཆེ་བསྟན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡེམ་པེར་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་འགའ་ཞིག་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་དེའི་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བདག་དང་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ལོ་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གསུངས་པར་མི་མཛད་ཀྱི། གདུལ་བྱ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྙེད་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་བསྟེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གནས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་དག་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། སྒྱུར་བ་ལ་ལྡེ

【汉语翻译】
所说的法是四种修持等。作为基础的是法界，由于证悟而与之相关的自性菩萨十三种是种姓，这样宣说的。菩萨是：不是获得甘露的途径，舍弃恶道而趋入正道，见到邪见众生而令其觉悟，因此称为菩萨。以这种方式，为了菩提而发奋的勇士即称为菩萨。十三种是指如前所说的十三种，其中第一种是包含在加行道中的四种。第五种是见道。第六种是修道。第七种和第九种是它们本身的解脱和解脱的获得。第八种是从发光地到第六地之间。第十种是第七地。第十一种是不动地到法云地之间。第十二种是一生补处和最后有者。第十三种是殊胜道金刚喻定。其中，一生补处的地是指为了使众生安住于佛的事业附近，为了使大多数所化机欢喜而示现，因此在其下如其所愿地安住等，以委婉的方式考虑等而宣说。其中，为了使某些众生进入此教，首先以消除其恐惧的方式，宣说我、人、蕴、界等存在；一切法不存在；一切法是缘起；一切法不颠倒且自性光明等，是遍计所执；依赖于他起和圆成实的体性而宣说；不只宣说一个法蕴，而是依赖于所化机而宣说八万四千法门；示现修行菩提极难，安住于烦恼中才能获得菩提等，对于进入这些而委婉考虑；对于体性委婉考虑；对于对治委婉考虑；对于转变委婉考虑。

【英语翻译】
The teachings explained are the four practices, and so on. The basis is the Dharmadhatu, and because of realization, the nature of being related to it, the thirteen types of Bodhisattvas, are taught as lineages. The Bodhisattva is: This is not the path to obtain nectar, abandon the evil path and strive on the path, seeing beings with wrong views and making them understand, therefore they are called Bodhisattvas. In this way, a hero who strives for enlightenment is called a Bodhisattva. The thirteen types refer to the thirteen mentioned earlier, the first of which are the four included in the path of joining. The fifth is the path of seeing. The sixth is the path of meditation. The seventh and ninth are the liberation of themselves and the attainment of liberation. The eighth is from the Illuminating Ground to the Sixth Ground. The tenth is the Seventh Ground. The eleventh is from the Immovable Ground to the Cloud of Dharma. The twelfth is the one birth remaining and the last existence. The thirteenth is the special path, the Vajra-like Samadhi. Among them, the ground of one birth remaining is because it dwells near the activities of the Buddhas for beings, and in order to delight most of the disciples, it is shown that they dwell as they wish, and so on, and it is taught with a subtle consideration. Among them, in order to bring some beings into this teaching, first, by means of eliminating their fear, it is taught that the self, person, aggregates, elements, and so on, exist; that all phenomena do not exist; that all phenomena arise interdependently; that all phenomena are not inverted and are naturally luminous, and so on, are completely imputed; it is taught relying on the nature of other-powered and perfectly established; not only one Dharma aggregate is taught, but relying on the disciples, eighty-four thousand Dharma doors are taught; it is shown that it is extremely difficult to practice Bodhi, and that Bodhi is attained by abiding in afflictions, and so on, considering subtly for entering these; considering subtly for the nature; considering subtly for the antidote; considering subtly for the transformation.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
མ་པོར་དགོངས་པ་དག་དང༌། ཡང༌། ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་དང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་འགའ་ཞིག་གི་མཚན་ཐོས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ན་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་བྱས་ན་དེ་ནས་གདོད་
ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལ་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་དེ་དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྦྱིན་པ་སྨད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་དགོངས་པ་བཞིའོ། །འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྣང་བ་ལྟ་བུར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཞུ་བའི་འོག་ཏུ་ཟ་བ་ལ། །མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྦྲང་རྩི་དང༌། །ཁ་ར་དག་ནི་བདུད་རྩི་བཞིན། །མ་ཞུ་ཟོས་ལ་དུག་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རབ་རྒྱས་བདུད་རྩི་ཡིས། །དགོངས་པའི་ཚིག་ལ་མི་མཁས་ཤིང༌། །བྱིས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ལ། །མི་བཟད་པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འབད་པ་ནི་རྟ་འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལྟར་ངེས་པར་དུལ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་དག་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པར་འགོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ཏེ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་བདུན་པར་ཞིབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །གང་དག་ཐ་མར་བསྟན་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྔར་སྨོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་དྲངས། ལྷག་མའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིམ་པ་བཟློག་པ་འདི་ནི་དང་པོར་བཤད་པའི་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བར་རིགས་པར་བསམས་ཏེ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་

【汉语翻译】
再者，对于无母有密意，以及对于僧众和法身有密意。以利益众生的行为，一切佛皆平等。依此显示，过去时代的某些佛也是我。听闻某些佛的名号，便不退转，这是依赖于长久的时间。如果对恒河沙数般的佛陀进行供养，才能领悟殊胜乘的意义，这是显示依赖于其他意义。对于某些人，首先赞扬布施的优点，然后又贬低布施等等，这是依赖于人的想法。因此，有对于平等性的密意，对于其他时间的密意，对于其他意义的密意，以及对于人的想法的密意，这便是四种密意。这些应当被视为大乘的显现。如同在消化之后食用，酥油的精华、蜂蜜和冰糖等如同甘露。如果未消化就食用，则会变成毒药。同样，凭借极其广大的甘露，对于密意之词不精通，且具有孩童般的心智的人来说，会变成无法忍受的毒药。如是说。因此，以八种密意努力利益众生，就像调驯马匹一样，必定会变得调顺。因此，这些本身就是将所有众生安置于三乘道的特征，是利他之事的次第。考虑到这个意义，十地菩萨被显示为佛。之后，轮回存在多久等等，将在第七品中详细解释，因此在此不赘述。最后所显示的这个，与佛地相连是不合理的。如果是这样，那么之前所说的十三位菩萨又该如何解释呢？剩余词句的意义容易理解，因此不再分别解释。这种颠倒的解释顺序，被认为是与最初所说的菩萨分类的基础相符，因此仅作如此解释。如何像声闻乘等领悟次第那样去观想等等，这将会如此显示：

【英语翻译】
Furthermore, there is a hidden meaning regarding the absence of a mother, and also a hidden meaning regarding the Sangha and the Dharmakaya. Through the actions of benefiting beings, all Buddhas are equal. Based on this, it is shown that some Buddhas of the past were also me. Hearing the names of some Buddhas, one will not regress, which relies on a long period of time. If one makes offerings to as many Buddhas as there are grains of sand in the Ganges River, then one will understand the meaning of the supreme vehicle, which shows reliance on other meanings. For some people, first praising the merits of generosity, and then disparaging generosity, etc., relies on the thoughts of the person. Therefore, there is a hidden meaning regarding equality, a hidden meaning regarding other times, a hidden meaning regarding other meanings, and a hidden meaning regarding the thoughts of the person, these are the four hidden meanings. These should be regarded as appearances in the Mahayana. Just as eating after digestion, the essence of ghee, honey, and rock candy are like nectar. If eaten undigested, it will become poison. Similarly, with the extremely vast nectar, for those who are not proficient in the words of hidden meaning and who have a childlike mind, it will become an unbearable poison. Thus it is said. Therefore, striving to benefit beings with eight hidden meanings, just like taming horses, will surely become tame. Therefore, these themselves are the characteristics of placing all beings on the path of the three vehicles, and are the order of altruistic deeds. Considering this meaning, the tenth-ground Bodhisattva is shown as a Buddha. After that, how long samsara exists, etc., will be explained in detail in the seventh chapter, so it will not be repeated here. It is unreasonable to connect this last shown one with the Buddha-ground. If so, how should the previously mentioned thirteen Bodhisattvas be explained? The meaning of the remaining words is easy to understand, so it will not be explained separately. This reversed order of explanation is considered to be in accordance with the basis of the Bodhisattva classification mentioned earlier, so it is only explained in this way. How to contemplate the stages of realization such as the Shravaka vehicle, etc., this will be shown as follows:

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ཉན་ཐོས་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ལྟར་རིགས་ཐ་དད་པ་དང་དེ་ཆད་པ་ཡོད་པར་འདོད་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་
པའི་རིགས་ཅན་དུ་འདོད་པས་ན་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པའི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་ཐ་དད་པར་འཐད་པ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདོད་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཅུ་གསུམ་དུ་འདོད་ཅེས་པ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའི་དཔེའོ། །སླར་ཆོས་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པར་སླ་བ་དང་གོ་བར་སླ་བ་འཇི་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དེའོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཞེས་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་རྟོག་པ་ལ་དམིགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན། འདི་ལྟར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་ལ་མ་བྱང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། བརྡ་ལ་བློ་མ་བྱང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་པོར་བ་དེ་ལས་གཞན་དག་དང། གང་དག་བོར་བ་དེ་དག་དང༌། ཟད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐལ་བ་མི་འདྲ་བའི་ཁམས་དང༌། ས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པའི་དམིགས་པ་བཞི་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པ་རྣམས་དང༌། གང་བོར་བ་རྣམས་དང༌། རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་བོར་བ་རྣམས་དང༌། དེ་སྤང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། དེ་ལ་བཟློག་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་བཀྲ་བར་མི་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དམིགས་པ་བསྟན་ན་འདིར་དེ་དག་
ལས་གང་དག་གཟུང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཡུལ་ལ་བཀྲ་བར་མི་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་སྨད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་མཆོག་དག་ནི་འདིར་མི་གཟུང་ངོ༌། །ལྷག་མ་བཅུ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་བཞི་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་བཞི་མ་སྤངས་པས་ན་ཕྱིན་

【汉语翻译】
声闻乘的那些人，如同瑜伽行者一样，认为种姓是不同的，并且有断灭，因此认为一切有情是不确定的种姓。既然如此认为，按照您自己的观点，即使种姓的体性是一个，也仅仅因为因缘所生的证悟不同，而认为种姓是不同的，如同我们一样，即使认为种姓的自性是法界唯一，也因为证悟的次第而认为有十三种特殊的种姓，这在论典中是著名的例子。再次，“在法性中”的意思是容易教导、容易理解，是世间上著名的。成为修持所依的，如前所说的，是指刚刚过去的十三种菩萨。什么是所缘呢？想到这里，就说以前的方面是缘于分别念的，把词语组合起来。那么，这个被称为“所缘”的是什么呢？就像在《阿毗达磨》中，五种识蕴、意识、名称上未成熟的意识、对词语不精通、见解、我慢，以及与这些相应的法都抛弃了，除此之外的，以及哪些抛弃了的，以及无尽的，以及不同份额的界，以及一切处行者，以及未来四种尚未确定的所缘，以及哪些抛弃了的，以及生起常等执着，以及与这些相反的显现，以及未抛弃所知障的，以及断除这些的，在这些的控制下，境完全断绝，以及与此相反的，以及不执着境是清晰的，以及与此相反的，以及有实事，以及与此相反的，以及实事，以及遍计所执，以及颠倒，以及与此相反的，以及有障碍，以及无障碍的所缘，这样分为十二种所缘，如果这样显示，那么这里面取哪些呢？暂时，极度鄙视不执着境是清晰的所缘，以及最殊胜的无障碍所缘，这些在这里是不取的。剩余的十种中，最初的四种菩萨，如前所示，因为没有舍弃四种分别念的种姓，所以是

【英语翻译】
Those of the Hearer Vehicle, like the Yogācāras, believe that lineages are different and that there is annihilation, therefore they believe that all sentient beings are of uncertain lineage. Since they believe so, according to your own view, even if the nature of the lineage is one, it is only because the realizations arising from conditions are different that it is reasonable to consider the lineages as different, just as we do, even if we consider the nature of the lineage to be only the single Dharmadhātu, we consider there to be thirteen special lineages because of the order of realization, this is a famous example from the treatises. Again, "in the Dharmatā" means easy to teach, easy to understand, and famous in the world. What has become the basis of practice, as mentioned before, refers to the thirteen kinds of Bodhisattvas who have just passed away. What is the object of focus? Thinking about this, it is said that the previous aspect is focused on conceptualization, and the words are put together. So, what is this called "object of focus"? Just like in the Abhidharma, the five aggregates of consciousness, mental consciousness, mental consciousness that is not mature in name, not proficient in words, views, pride, and the dharmas that correspond to these are abandoned, other than these, and those that are abandoned, and the inexhaustible, and the realms of different shares, and all-pervasive goers, and the four future objects of focus that have not been determined, and those that are abandoned, and the grasping that arises as permanent, etc., and the manifestations that are the opposite of these, and those who have not abandoned the obscuration of knowledge, and those who have abandoned these, under the control of these, the object is completely cut off, and the opposite of this, and not grasping the object as clear, and the opposite of this, and with substance, and the opposite of this, and substance, and imputation, and inverted, and the opposite of this, and with obstruction, and the object of focus without obstruction, thus divided into twelve kinds of objects of focus, if it is shown like this, then which of these are taken here? For the time being, the object of focus that does not grasp the object as clear, which is extremely despised, and the most excellent object of focus without obstruction, these are not taken here. Among the remaining ten, the first four Bodhisattvas, as shown before, because they have not abandoned the four kinds of conceptual lineages, therefore are

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་ལོག་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི་དམིགས་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ཞིང་དམིགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་མ་དགུ་ནི་ལྷག་མའི་དམིགས་པ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པར་འདོད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཙོར་གྱུར་པ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ལས། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའམ་གནོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་བཟོ་བྱེད་པའམ་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པའི་དབྱེ་བ་བཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་ཕྲག་བཞི་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཅན་སྟོབས་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་བཅུ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཏེ་སྟོབས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྟོབས་མངའ་མོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུ་ན། སྟོབས་བཅུར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པས་ན་རང་གི་ཡན་ལག་ནི་འདིར་ཆོས་སུ་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ཡིན་པས་འདིར་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲས་ནི་གཙོ་བོ་བསྟན་ལ་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་སོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གྲངས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པར་རིགས་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ། །དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་རིམ་
གྱིས་དམིགས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་སྔར་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཅི་རིགས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པས་དམིགས་ལ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་དང་པོར་དམིགས་ཤི། རིམ་གྱིས་ཐ་མར་སྟོབས་བཅུ་ལ་དམིགས་པའི་བར་དུ་དམིགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དོན་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དམ

【汉语翻译】
也与颠倒和分别的所缘相关，其余的所缘也应各自配合。其余的九位菩萨与其余的八种所缘相关。还有其他一些人认为，这十三位菩萨是无碍的所缘。被称为“沙门之理”的，是以道谛为主，如《法句经》所说：“沙门之理是无垢之道。”未说明的身体之业，是指没有利益或损害之心的工巧业或饮食等。所谓“以二种之差别四者”，是指从根本论典中所说的双运四品。所谓“法性十力”，十力即是法性，因为每一种力都具有不可估量的力量，但如果简而言之，经中说示现为十力，所以自己的支分在此被称为法。还有其他人认为，能成佛之法的首要就是十力，所以在此以“法性”之语表示主要，而不畏等功德则以“法”之语表示。所谓“如是等”等，如是等是指十一种所缘。说“等”是为了近似地表示设定为十一种的所缘，广而言之，因为可以缘自相和共相的一切，所以说“一切法”，如云：“佛子所不学，是无有也。”以何种次第的证悟而缘呢？所谓“以何种次第缘”，是指以证悟次第的不同，从之前的十二种所缘中各自进行区分。初学者以显现执着而缘，后者则相反地缘，这就是证悟的含义。还有其他人认为，这十三位菩萨首先缘善，然后依次缘到最后缘十力之间，这种缘就是证悟的次第。所谓“为了什么”，是指这些菩萨为了什么目的而缘这样的所缘呢？

【英语翻译】
It is also related to the objects of reversal and discrimination, and the remaining objects should also be combined accordingly. The remaining nine Bodhisattvas are related to the remaining eight objects. Others believe that these thirteen Bodhisattvas are unobstructed objects. What is called "the principle of a renunciate" is the truth of the path as the main thing, as it is said in the Abhidharma, "The principle of a renunciate is the immaculate path." The unmentioned physical actions are the skillful actions or eating, etc., that are free from the mind of benefit or harm. The so-called "four with two kinds of differences" refers to the four pairs mentioned in the root text. As for "the ten powers of Dharma-nature," the ten powers are Dharma-nature, because each power has immeasurable power, but if it is briefly summarized, the Sutra says that it is shown as the ten powers, so one's own limbs are called Dharma here. Others believe that the main Dharma for attaining Buddhahood is the ten powers, so here the word "Dharma-nature" indicates the main thing, and the qualities such as fearlessness are indicated by the word "Dharma." The so-called "such and so on" refers to the eleven kinds of objects. Saying "and so on" is to approximately indicate the objects set as eleven kinds, and broadly speaking, because one can focus on all self-characteristics and common characteristics, it is said "all Dharmas," as it is said, "There is nothing that the Buddha-sons do not learn." In what order of realization does one focus? The so-called "in what order does one focus" means that due to the different orders of realization, one distinguishes from the previous twelve objects. Beginners focus with manifest attachment, while the latter focus in the opposite way, which is the meaning of realization. Others believe that these thirteen Bodhisattvas first focus on virtue, and then gradually focus until they finally focus on the ten powers, this focus is the order of realization. The so-called "for what purpose" means, for what purpose do these Bodhisattvas focus on such objects?

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ལན་དུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་དམིགས་ཞེས་བྱའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་རང་གི་སངས་མ་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་མཐོང་ནས་དམིགས་པས་ན་དང་པོ་ནི་དམིགས་པ་འབྱུང་ལ་དེ་ནས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེའི་མཐུས་འབྱུང་བས་ན། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་མདའ་ལྟོང་དུ་གཞུག་པ་དང་འབེན་ལ་ཕོག་པའི་དཔེ་དང་དུས་ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་དབང་གིས་འདི་གཉིས་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྔར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་ཞིག་ལན་མང་དུ་བྱུང་བས་ན། ད་ནི་དེའི་ངོ་བོ་མིང་ཅན་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དོན་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་
གོམས་པའི་མཐུ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒོ་དུ་མ་ནས་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞི་ནི་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོར་བཞག་ལ་ཡུན་རིང་གུ་འདྲིས་པའི་མཐུས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟེན་དང་ལྡན་པར་བསྡུས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་སྒྲུབ་པ་དྲུག་ནི་སྐབས་ལྷག་མ་བཞི་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་བསྟན་ལ། ལྷག་མ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་པོའོ་ཞེས་དགོངས་པས་དུས་གཅིག་གི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་སྐབས་བདུན་པར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སྒྲུབ་པར་ནུས་པས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཞུགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད

【汉语翻译】
如果问到“应该加上‘能够成立’”，那么回答是：为了使一切众生逐渐成为众生之中的至尊——佛，而作意，这才是伟大的菩萨。总而言之，以这三个重大意义的次第作为‘目标’一词的定义。如果一切众生都成了佛，成了人中的至尊，那么一切众生的至尊，一切众生又是什么呢？这是考虑到他们各自尚未成佛的状态，所以没有过失。所谓‘目标’，是因为看到了那些应该特别去做的事情才称之为‘目标’，所以首先产生的是目标，然后才凭借那些应该特别去做的事情的力量而产生。因此，圣者解脱军的尊者以箭射入箭筒和射中靶子的比喻，根据时间远近的不同，阐述了这两者。如果问到它的自性是什么，因为之前多次出现‘成立’这个名称，所以现在要显示它的自性，也就是具有名称的事物。回答是，宣说了‘三界的一切智’等等。这里的意义将这样阐述：你所问的‘成立’的自性，总的来说有两种，如果问是哪两种，
因为没有获得串习的力量，所以从多个门径修行的四种‘成立’，是就最初三个阶段而言的，并将它们作为它的自性。由于长久串习的力量，将所有修习的善行都包含在六度之中，并具备六度的基础，能够成立的六种‘成立’，是由剩余的四个阶段所成立的。对此，至尊者说，以盔甲的‘成立’显示了两种‘成立’，而剩余的进入等则是最初的‘成立’，因此以同时的方式进行阐述。还有其他人认为，在第七个阶段，能够以一种度完全成立，因此‘四种现观’应该改为‘三种’。对于盔甲等最初的三种‘成立’，是按照顺序进入，进入后变得特别，以及显现获得果实。

【英语翻译】
If asked, "Should we add 'able to establish'?", the answer is: In order to gradually make all sentient beings the supreme among sentient beings—Buddha, to focus on this is the great Bodhisattva. In short, the term 'goal' is defined by the order of these three important meanings. If all sentient beings become Buddhas, becoming the supreme among humans, then what is the supreme of all sentient beings, all sentient beings? This is considering their respective states of not yet becoming Buddhas, so there is no fault. The so-called 'goal' is because it is called 'goal' after seeing those things that should be done specifically, so the first thing that arises is the goal, and then it arises by the power of those things that should be done specifically. Therefore, the venerable Holy Liberation Army explained these two with the analogy of shooting an arrow into a quiver and hitting a target, according to the difference between near and far in time. If asked what its own nature is, because the name 'establishment' has appeared many times before, now its own nature, that is, the thing with a name, should be shown. The answer is, 'The omniscient of the three realms' and so on are proclaimed. The meaning here will be explained as follows: The nature of 'establishment' that you asked about is, in short, of two kinds. If you ask what two kinds they are,
Because the power of habituation has not been obtained, the four 'establishments' that are practiced from many paths are in terms of the first three stages, and they are taken as its nature. Due to the power of long-term habituation, all the virtuous deeds that are practiced are included in the six perfections, and they are endowed with the basis of the six perfections. The six 'establishments' that are able to establish are established by the remaining four stages. To this, the venerable one said that the two 'establishments' are shown by the armor 'establishment', and the remaining entering and so on are the initial 'establishment', so they are explained in a simultaneous manner. Others think that in the seventh stage, it is possible to completely establish with one perfection, so 'four kinds of direct perception' should be changed to 'three kinds'. For the initial three 'establishments' such as armor, they are entering in order, becoming special after entering, and manifesting the attainment of the fruit.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་ཐ་མ་ནི་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་དབྱེར་མེད་པས་སྒྲུབ་ཅིང་སྔ་ཕྱིའི་ཆར་ཡང་མི་ལྟ་བར་སྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་མཁྱེན་པའི་དང་པོར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གོ་ཆ་དང་སྦྱོར་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དག་ལས་འདིར་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གོ་ཆ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་སེམས་ཀྱིས་སྲན་བཙུགས་པས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་པས་ན་གོ་ཆ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ། དེ་བས་ན་གོ་ཆ་བརྟན་པར་གྱོན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་པོར་བསྟན་ཏེ། དགོས་པ་བསྒྲུབ་ལ་མཁས་རྣམས་སྲན་ཐུབ་པས། །དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དཀའ་བ་མེད་པར་རྒལ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེ་ནི་དུ་ཞེ་ན། དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའི་བཀའ་ལུང་འདིས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མདོ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་བསྟན་
པ་གང་དག་བསྡུས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་གོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཚེ་རྒྱུ་དང་རྒྱུར་བྱས་པ་དག་གིས་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་པ་གང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་དག་ནི་བསྡུས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་གང་ཇི་སྙེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པའོ་ཕུང་པོའོ་ཞེས་པའམ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མདོའི་ལེའུ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལེའུ་བརྒྱད་དུ་གདགས་པ་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ན་གོ་སླ་བར་དགོངས་པས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་མེད་པར་ནི་བསྡུ་བར་མི་རིགས་པས་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་དེའི་ཚེ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེའི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་ཕྱེ་བར་ཟད་པས་ན་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྱུང་བར་འདྲ་བས་ན་ཆེས་མཐུན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གདུལ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྣམས་པར་དབྱེ་བ་ལ་མི་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གདགས་པ་མཛད་པས་མིང་གི་ཆོས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་

【汉语翻译】
那些是。最后的修持是，因为无余地一体无别地修持，并且不看先后次第地修持，应当知晓。那是因为是刹那间了知一切形象的最初结合。所谓的盔甲修持，是指三种精进与盔甲结合，以及利益有情之事，此处应当知晓盔甲精进的自性。盔甲也是以心坚固地修持三十六种波罗蜜多，因为其不相顺之品不相顺，所以与盔甲相合。因此，为了稳固地穿戴盔甲就能成办一切，所以首先宣说它。如云：成办必要之事，智者能忍耐，也能无艰难地克服艰难。又问：那是多少？答：六组六个如实宣说。这句教言表明三十六与经部相符。对此，阿阇黎说：所宣说之法，若能归纳，则成为理解之支分。例如，在宣说色时，以因和因所作进行区分而宣说。所宣说之法，若能极度广说，则能理解归纳。例如，色有多少，即是五蕴或蕴。或者，如胜母经的众多章节，圣解脱部阿阇黎将其归纳为八章。此处也是，如果将三十六归纳为六个，则认为容易理解，所以说盔甲修持是六种。因为没有一些理由是不应归纳的，所以说与布施等六者相合。因为依赖布施的六种波罗蜜多，在那时，从其因产生，并且从其修持中分离，所以因从一个产生是相同的，所以最为相合。其他则是为了不迷惑所化众生对法的各种区分。薄伽梵如是安立，所以名为法相合，其自性只是六波罗蜜多。如果对声闻等普遍

【英语翻译】
Those are. The final practice is that, because of practicing without any remainder, as one indivisible entity, and without looking at the order of before and after, it should be known. That is because it is the initial union of knowing all aspects in an instant. The so-called armor practice refers to the combination of the three kinds of diligence with armor, and the activities of benefiting sentient beings. Here, one should understand the nature of armor diligence itself. Armor is also the mind firmly establishing the practice of the thirty-six perfections, because its opposing qualities are not in harmony, so it is in accordance with armor. Therefore, in order to accomplish everything by firmly wearing the armor, it is taught first. As it is said: "Those skilled in accomplishing what is necessary, can endure, and can overcome difficulties without difficulty." Furthermore, if asked, how many are there? The answer is: "Six sets of six are explained as they are." This statement shows that the thirty-six are in accordance with the Sutras. In this regard, the teacher said: "Whatever teachings are summarized become a branch of understanding when divided. For example, when explaining form, it is explained by distinguishing between cause and effect." Whatever teachings are extensively explained help to understand the summarized ones. For example, "How much is form? It is the five aggregates or aggregates." Or, like the many chapters of the Sutra of the Mother of the Conquerors, the noble Liberation Group's teacher arranged them into eight chapters. Here too, if the thirty-six are summarized into six, it is thought to be easier to understand, so it is said that the armor practice is of six kinds. Since it is not appropriate to summarize without some reason, it is said that it is in accordance with the six, such as generosity. Because the six perfections that rely on generosity, at that time, arise from that cause and are separated from that practice, so the cause arising from one is the same, therefore they are most compatible. Others are in order to not confuse the various distinctions of the Dharma for those to be trained. The Bhagavan established it in that way, so it is called name and Dharma agreement, its own nature is only the six perfections. If universally to the Shravakas, etc.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
སུ་བསྔོས་ན་དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་འདོད་དོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་ནས་སྒྲུབ་ཅིས་པའི་དོན་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འདུན་པ་ཙམ་གྱི་སྤོང་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་ཤིང་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞིབ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་དང༌། སྨོན་པ་དང༌། དུས་དང༌། ཁམས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་
ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་མི་དམིགས་པའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྔར་ཡུན་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་རྣམས་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པ་བྱས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་བས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱད་པས་ན་ཚོགས་ཏེ། དངོས་སུ་ན་ཆོས་དུ་མའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཚོགས་ཡིན་མོད་ཀྱི། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདིར་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་གྱིས་ཆོས་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་པས་ན་འདི་ལ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་བས་ཚོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུར་གསུངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་ནི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཙོར་སྟོན་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཙོར་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་དེ་དག་ཀྱང་འདིར་དྲངས་ཏེ་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་སའི་ཚོགས་དེ་ནི་རྒྱས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ན་སའི་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སའི་དབྱེ་བ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་དང༌། ཡོངས་

【汉语翻译】
如果献给谁，他怎么能变成到彼岸呢？“进入的修持”是指获得进入法界后进行修持的意思，在那之后只是意愿的舍弃。“导师吉祥佛智”从这个意义上说，发愿菩提心是所有世间人的，而进入菩提心是从初地极喜地开始的。具有不缘的，是指不缘于内空性等，以及常、乐、我、净、空性、相、愿、时、界、有漏和无为界的界，也不缘于它们，也不缘于它们不存在。特意要做的是指空性、菩提方面的法，以及不混杂的佛法等，为了不学之法，修习以前长期熟悉的事物。一切种智是指缘于果而进入的意思。像这样进入之后，是指生起见道。生起资粮道，是指生起修道，这里因为圆满了成佛之因的资粮，所以是资粮，实际上是多种法的意义。因此，从最初业者的地到殊胜道之间是资粮，但在此修道中，以有能力者的威力缘于法增长，因此称此为资粮之主，所以称为资粮。在智慧资粮中说了二十种空性，有些人说，这里主要显示道的阶段的智慧，没有主要显示果的智慧如明镜般的智慧等。圣解脱部的尊者说，那些也应该引用到这里来说明，这二十种空性是与平等性智如明镜般的智慧等一起的差别。所谓地的资粮，如果想详细了解这里的地的资粮，那么地的定义、地的分类、自性、大小的法、全部

【英语翻译】
If dedicated to whom, how could he become a gone-beyond? "Entering practice" means to practice after attaining entry into the realm of Dharma, after which it is just the abandonment of intention. From this meaning, the venerable Pal Sange Yeshe said that the aspiration Bodhicitta is for all worldly beings, while the entering Bodhicitta starts from the first Bhumi, the Joyful One. "Having non-apprehension" means not apprehending internal emptiness and so on, as well as permanence, happiness, self, purity, emptiness, signs, wishes, time, realms, defilements, the conditioned realm, and the unconditioned realm, not apprehending them in any way, and not apprehending that they do not exist. "To be done specifically" refers to emptiness, the Dharmas of the Bodhi side, and the unmixed Buddha Dharmas, etc. For the sake of the Dharmas of no-more-learning, one meditates on what one has been familiar with for a long time. "All-knowing" means entering with the fruit in mind. "Having entered in this way" refers to generating the path of seeing. "The arising of the accumulation path" means the arising of the path of meditation. Here, because the accumulation of the cause of Buddhahood is completed, it is called accumulation, which actually means many Dharmas. Therefore, from the ground of the first practitioner to the special path, it is an accumulation, but in this path of meditation, because the powerful one focuses on the growth of Dharma, it is said to be the chief of accumulation, so it is called accumulation. In the accumulation of wisdom, twenty emptinesses are mentioned. Some say that here, the wisdom of the stage of the path is mainly shown, and the wisdom of the fruit, such as mirror-like wisdom, is not mainly shown. The venerable Arya Vimoksha Deva said that those should also be cited here, and these twenty emptinesses are the distinctions together with the mirror-like wisdom of equality. Regarding the accumulation of grounds, if one wants to understand the accumulation of grounds here in detail, then the definition of ground, the divisions of ground, nature, the Dharmas of large and small parts, all

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། ས་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང། ས་དེ་དག་གི་རྟགས་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་སྤྱི་དང་སོ་སོ་བས་གཉིས་ཏེ། རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །དགའ་བས་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །གནས་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ཡི། །ས་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འབྱུང་པོ་དཔག་མེད་འཇིགས་མེད་ཕྱིར། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ། །ཕྱི་ཕྱིར་གོང་དུ་འགྲོ་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཆལ་ཚུལ་རྩོལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས། །རབ་ཏུ་ཤེས་སྲེག་མེ་ལྟ་བུ། །དེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ས་དེ་ནི། །གཉིས་པོ་སྲེག་པས་འོད་འཕྲོ་ཅན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་ཅིང༌། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་དཀའ་བ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱང་བར་དཀའ་ཞེས་བྱ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྟན་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བློ་བཟང༌། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །སྤྲིན་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཆོས། །ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གང་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སའི་དབྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་སློབ་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ། །གཞན་དུ་དད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་མང་ཞིག་འབྱུང་བ་ནི་འདིར་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དབྱེའོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ས་གནག་ཞིག་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཤས་ཆེ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དངོས་པོར་མི་དམིགས་པས་ནི་ས་སོ་སོར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། བསམ་

【汉语翻译】
如何修习，以及完全掌握获得那些地的身体，世俗的智慧，不相符的方面，以及那些地的征相和果实，都应予以阐述。其中，确定的词语有共同的和各自的两种。首先，从共同的角度来说：行持各种善法时，因喜悦而恒常安住于一切处，因此，菩萨的地被认为是安住之处。为了无量众生无所畏惧，对于那些无量众生，因为一次比一次更向上，所以那些本身被认为是地。如是说。同样，从各自的角度来说，依次是：对于菩提亲近，以及见到成办有情义利，会生起极大的欢喜，因此称为欢喜地。因为远离邪行勤奋的垢染，所以称为离垢地。因为能显现广大的法之光明，所以是发光地。如此，与菩提顺应之法，如火般燃烧，因为与此相应，所以此地，因焚烧二者而发光。成熟一切有情，并且守护自己的心，因此，有智慧者难以守护，所以称为难胜地。因为宣说了般若波罗蜜多，轮回和涅槃，二者在此显现，所以说为现前地。因为与唯一的道路相连，所以被认为是远行地。因为不为二种作意所动摇，所以确定地说为不动地。各自正确认识的贤善智慧，此地是善慧。如云般以二者遍布虚空之法，因此是法云地。等等，在各种经典中是如何阐述的。其中，地的分类，被超世间的地所涵盖，被学者所摄持的，就是在此大乘中以确定之词所阐述的十地。其他如信心地等诸多出现，因为与此不相关，所以不作区分。地的自性是智慧超世间的体性。如果问哪种地哪种法占优势，有些人说，十度不执著于事物，因此与各个地相结合，思考

【英语翻译】
How to practice, and how to fully grasp the body that attains those grounds, mundane wisdom, discordant aspects, and the signs and fruits of those grounds, should all be explained. Among them, the definitive terms are of two kinds: common and individual. First, from the common perspective: When performing various virtuous deeds, because of joy, one constantly abides in all places, therefore, the grounds of the Bodhisattva are considered to be places of abiding. For the sake of immeasurable beings being fearless, for those immeasurable beings, because they go higher and higher, therefore those themselves are considered to be grounds. Thus it is said. Similarly, from the individual perspective, in order: For Bodhi, being close, and seeing the accomplishment of the benefit of sentient beings, great joy will arise, therefore it is called the Joyful Ground. Because it is free from the defilement of immoral diligence, it is called the Stainless Ground. Because it can manifest the great light of Dharma, it is the Luminous Ground. Thus, the Dharma that is in accordance with Bodhi, burns like fire, because it is in accordance with this, therefore this ground, shines by burning the two. Maturing all sentient beings, and protecting one's own mind, therefore, it is difficult for the wise to protect, so it is called the Difficult to Conquer Ground. Because the Prajnaparamita is proclaimed, Samsara and Nirvana, the two appear here, so it is said to be the Manifest Ground. Because it is connected to the one and only path, it is considered to be the Far-Reaching Ground. Because it is not moved by two kinds of attention, it is definitely said to be the Immovable Ground. The wise intelligence that correctly recognizes each, this ground is Good Intelligence. Like clouds, the two pervade the Dharma of space, therefore it is the Cloud of Dharma Ground. And so on, how they are explained in various scriptures. Among them, the classification of grounds, covered by the supramundane grounds, held by the learners, are the ten grounds explained by definitive words in this Mahayana. Other grounds such as the Ground of Faith and so on appear in many places, but because they are not relevant here, they are not distinguished. The nature of the grounds is the essence of wisdom that is supramundane. If one asks which Dharma is dominant on which ground, some say that the ten perfections do not cling to things, therefore they are combined with each ground, thinking

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་
པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་ས་དེ་དང་དེ་ལ་ཤས་ཆེར་རྒྱས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ལ། གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་བྱེད་པའི་སའི་ཚོགས་འདི་དག་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐོབ་པ་ལ་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ས་དགུ་པའི་ཚོགས་བསྟན་པར། ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་འདི་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གསལ་པོར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལས་ས་གང་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་གིས་ཤས་ཆེ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རིམ་པ་བཞིན་དང༌། ཆོས་གང་གིས་ས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཤས་ཆེར་སློབ་ཅིང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་ལེའུ་ལས། དེ་ལ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང་ངག་སྙན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ཞར་ལ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོང་གི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཕལ་ཆེར་འགྱུར་བས་སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གནས་དང༌། ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་འཇོམས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་མཐོང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་
འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གྲངས་བསྒྱུར་བ་སྟོང་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་དང༌། ཁྲག་ཁྲིག་དང༌། ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་དང༌། ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དང༌། སྟོ

【汉语翻译】
以及利益之自性等，所要阐述的那些，是于该地着重修习的法。如果这样做，就与经相符，他们这样说。另一些人则说，那是不合理的。如果如所说的那样，这些地的集合不是使未得者得，而是对已得者更加增上，那么在宣说第九地的集合时，说“解脱菩提树之功德”等就不合理了，因为那些是第十地菩萨们的功德。因此，导师也清楚地表明，那些是获得该地的因。他们这样认为。其中，在哪个地上哪个法增上呢？是依次的十度。并且，以哪个法来获得该地，也着重学习那个法本身。此外，在圣十地经中说：“于此，以布施和悦语二者之增上，使有情完全成熟”等，应与此相合。完全调伏是顺便说过的。就身体完全受持而言，大多会转生为赡部洲的国王，以及转轮圣王，以及天界之主帝释，以及无诤，以及兜率，以及乐变化天，以及他化自在天的自在者们，以及千之主梵天，以及三千大千世界之主大梵天和天子大自在等，从而摧伏悭吝，以及邪淫之戒律，以及对欲妙之贪欲，以及坏聚见，以及外道之住处，以及我慢，并成办为有情们成就一切种智之智慧。就世俗之智慧而言，在第一地上，能见到一百个佛陀，能入定一百个三摩地，能震动一百个佛刹等等，都在一刹那间。同样地，结合起来，数字递增为千，以及十万，以及俱胝，以及俱胝百千，以及俱胝百千，以及那由他俱胝百千，以及...

【英语翻译】
And the nature of benefit, etc., those that will be explained are the dharmas that are mostly practiced extensively on that particular ground. If done in this way, it will be in accordance with the sutras, they say. Others say that this is not reasonable. If, as it is said, this collection of grounds does not cause the unattained to be attained, but rather increases what has already been attained, then when explaining the collection of the ninth ground, saying "the qualities of liberation and the Bodhi tree," etc., would be unreasonable, because those are the qualities of the bodhisattvas of the tenth ground. Therefore, the teacher also clearly showed that those are the causes for attaining that ground. They think so. Among them, on which ground does which dharma become more prominent? It is the ten perfections in order. And by which dharma is that ground to be attained, one also learns that dharma itself extensively. Furthermore, in the chapter of the Noble Ten Grounds Sutra, it says, "Here, by the prominence of the two, generosity and pleasant speech, beings are completely matured," etc., should be combined with this. Complete subduing has already been mentioned incidentally. In terms of completely holding the body, one mostly transforms into the king of Jambudvipa, as well as the universal monarch, as well as the lord of the gods Indra, as well as the Free from Strife, as well as Tushita, as well as Nirmāṇarati, as well as the masters of Paranirmita-vaśavartin, as well as Brahma, the lord of a thousand, as well as the Great Brahma, the lord of the three-thousand great-thousand worlds, and the son of the gods, Great Ishvara, etc., thereby destroying miserliness, as well as immoral discipline, as well as attachment to desirable objects, as well as the view of the perishable aggregate, as well as the abodes of the tirthikas, as well as pride, and accomplishing the wisdom of all-knowing for sentient beings. In terms of conventional wisdom, on the first ground, one can see a hundred Buddhas, can enter into a hundred samadhis, can shake a hundred Buddha-fields, etc., all in one instant. Similarly, combining them, the numbers increase to a thousand, and a hundred thousand, and a koti, and a hundred thousand kotis, and a hundred thousand kotis, and a nayuta hundred thousand kotis, and...

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ང་གསུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཅེས་བསྒྱུར་ཏེ། ས་འདི་དག་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་འཕགས་པ་ས་བཅུའི་ལེའུར་བལྟ་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་དེ་ལས་དང་པོ་ལ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤིན་རྨོངས་པ་དང༌། །དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ཤིན་
ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་རབ་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་དག་ལ་དབང་བའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང། སྤོབས་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
我将三百万十俱胝的极微尘，以及佛刹无数百万十俱胝周遍的极微尘，以及佛刹不可说百千万亿十俱胝的极微尘这样转变。这些地的功德大多可以在《圣十地经》中看到。其中不相同的方面是执取为共同，以及四百零八种执着的行相的分别。具体来说，如所说，其中第一个是对于人与法显现执着的极度愚昧，以及堕恶趣烦恼的极度愚昧，以及它的恶劣处境不相同的方面。第二个是对细微堕落的迷惑的极度愚昧，以及对业的各种行境的极度愚昧，以及它的恶劣处境不相同的方面。第三个是对欲妙贪着的极度愚昧，以及对听闻的陀罗尼圆满的极度愚昧，以及它的恶劣处境不相同的方面。第四个是对等持的贪恋的极度愚昧，以及对法的贪恋的极度愚昧，以及它的恶劣处境不相同的方面。第五个是对轮回极度背离和显现趋向的作意的极度愚昧，以及对涅槃背离和显现趋向的作意的极度愚昧，以及它的恶劣处境不相同的方面。第六个是对行生起显现的极度愚昧，以及对相增多的极度愚昧，以及它的恶劣处境不相同的方面。第七个是对细微相生起的极度愚昧，以及对完全无相作意的极度愚昧，以及它的恶劣处境不相同的方面。第八个是对无相的障碍的极度愚昧，以及对相清净自在的极度愚昧，以及它的恶劣处境不相同的方面。第九个是对说法无量，以及对法的词句和文字无量，以及对越来越高的智慧和，无畏和，总持的

【英语翻译】
I transform the extremely fine dust of three million ten kotis, as well as the extremely fine dust pervading countless million ten kotis of Buddha-fields, and the extremely fine dust of unspeakable billions of trillions of millions of ten kotis of Buddha-fields. Most of the qualities of these lands can be seen in the "Arya-bhumi-dasaka-sutra" (Tenth Ground Sutra). The dissimilar aspects are grasping as common, and the four hundred and eight kinds of aspects of grasping. Specifically, as it is said, the first of these is the extreme ignorance of manifest attachment to persons and dharmas, and the extreme ignorance of the afflictions of falling into evil destinies, and its unfavorable circumstances are dissimilar aspects. The second is the extreme ignorance of delusion about subtle downfalls, and the extreme ignorance of various courses of action, and its unfavorable circumstances are dissimilar aspects. The third is the extreme ignorance of desire for desirable things, and the extreme ignorance of the perfection of the dharani of hearing, and its unfavorable circumstances are dissimilar aspects. The fourth is the extreme ignorance of craving for samadhi, and the extreme ignorance of craving for dharma, and its unfavorable circumstances are dissimilar aspects. The fifth is the extreme ignorance of directing the mind towards extreme aversion and manifest inclination towards samsara, and the extreme ignorance of directing the mind towards aversion and manifest inclination towards nirvana, and its unfavorable circumstances are dissimilar aspects. The sixth is the extreme ignorance of the manifest transformation of arising formations, and the extreme ignorance of the increase of signs, and its unfavorable circumstances are dissimilar aspects. The seventh is the extreme ignorance of the arising of subtle signs, and the extreme ignorance of directing the mind towards complete signlessness, and its unfavorable circumstances are dissimilar aspects. The eighth is the extreme ignorance of the obscuration of signlessness, and the extreme ignorance of being empowered over pure signs, and its unfavorable circumstances are dissimilar aspects. The ninth is the immeasurable teaching of dharma, and the immeasurable words and letters of dharma, and the ever-increasing wisdom and, fearlessness and, dharani of

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
བང་གིས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ལ་དབང་བའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གསང་བ་ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆགས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྒྲིབ་པ་འདི་ཡང་ས་བཅུ་པ་ཉིད་ལ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཡང་དེར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྒྲིབ་པ་ས་བཅུ་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ན་འདིར་འགྱུར་རོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་ཅན་འདི་ནི་བདག་གི་ས་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་རྫོགས་གྱུར་པས། །རབ་ཏུ་དགའ་སོགས་ས་བཅུ་གཅིག་རྨོངས་གཉིས་གནས་ངན་ལེན་གཅིག་སྟེ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་
གིས་བཤད་པའོ། །ས་དེ་དག་ཐོབ་པའི་རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་མེད་དེ་དེར་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་རྟགས་རྨི་ལམ་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་དབང་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་དང་པོ་བཅོམ་ཡང་ཆེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལུས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དགེ་བར་བགྲང་བའི་གཉིད་ནི་ས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཡང་ངེས་པར་ཡོད་པས་ན་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གློ་བུར་བའི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བྱུང་བ་ནི་ས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདིར་ལུང་དང་འགལ་བར་བསྒྲུབས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ལུང་གི་ཚིག་འདི་དགོས་པ་མེད་པར་སྒྲ་གཞན་གྱིས་སྟོན་པར་མི་མཛད་དོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
愚昧的极度愚昧，以及对骄傲的掌控的极度愚昧，那是其恶劣处境的相违品。第十地则是大神通的极度愚昧，以及进入微细秘密的极度愚昧，那是其恶劣处境的相违品。又说，在佛的境界，是对一切所知极其微细的执著的极度愚昧，以及障碍的极度愚昧，而成为其恶劣处境的则是顺品。总之，佛地的障碍也存在于第十地，因此虽然不舍弃，但也应归纳于此。佛地的障碍在第十地进行分类，即非烦恼性的极微细的无知状态，以及烦恼的习气，是佛地的障碍，这是以前的一些论师所说的，但实际上也归于此处。这些地的相违品差别，出自《入自地品》： “十一支圆满故，极喜等十一地，二愚一恶处，相违品彼各异。” 按照这种说法，《圣解深密经》这部大乘经文对此进行了阐述。获得这些地的征兆，应从梦境的形态中得知。如此一来，当梦境变得温暖时，就不会存在，因为在那里睡眠等五种障碍已经消失。如此一来，如何确定这些征兆在梦中呢？虽然这是事实，但睡眠有两种：一种是无自主的烦恼自性，另一种是与之相反的自性。即使在加行道中最初被摧毁，但由于特别的加持而使身体增长，被认为是善的睡眠，在那些地中也必然存在，因此这没有过失。其他人说，突发的智慧显现，如梦境般出现，是因为在那些地中，一切法都如梦境般被证悟，所以用梦境之名来表示。如果在这里证明与经文相违背，又有什么用呢？经文的这些词语不会毫无必要地用其他声音来表达。因此，

【英语翻译】
The extreme ignorance of dullness, and the extreme ignorance of controlling pride, that is the opposing side of its bad situation. The tenth ground is the extreme ignorance of great clairvoyance, and the extreme ignorance of entering subtle secrets, that is the opposing side of its bad situation. It is also said that in the realm of the Buddha, there is the extreme ignorance of attachment to all knowable things, which is extremely subtle, and the extreme ignorance of obstacles, and what becomes its bad situation is the favorable side. In short, this obscuration of the Buddha-ground also exists in the tenth ground, so although it is not abandoned, it should be included there. The obscuration of the Buddha-ground is classified in the tenth ground as the state of extremely subtle non-afflictive ignorance, and the habitual tendencies of afflictions are the obscuration of the Buddha-ground, as some former teachers have taught, but in essence, it also belongs here. These specific opposing aspects of the grounds are from the chapter "Entering One's Own Ground": "Because the eleven branches are complete, the eleven grounds, such as Joyful, have two ignorances and one bad place, and their opposing aspects are different." According to this explanation, the great vehicle scripture called "The Holy Saṃdhinirmocana Sūtra" explains this. The signs of attaining these grounds should be known from the form of dreams. Thus, when dreams become warm, they do not exist, because the five obscurations such as sleep have ceased there. Thus, how can the signs of these be determined in dreams? Although this is true, sleep has two aspects: one is the nature of uncontrolled afflictions, and the other is the opposite of that. Even though it is initially destroyed on the path of application, sleep that is considered virtuous because it is specially blessed and causes the body to grow is necessarily present in those grounds, so there is no fault in this. Others say that the sudden appearance of knowledge, like a dream, occurs because in those grounds all phenomena are realized as dreams, so it is indicated by the name of dream. What is the use of proving it to be contrary to the scriptures here? These words of scripture do not unnecessarily express it with other sounds. Therefore,

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་མ་རྣམས་ནི་ས་དང་པོ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཏེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཐོང་བའོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་མཐོང་བའོ། །ས་གསུམ་པ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་དཔའ་ཞིང་ལག་ཆ་དང་གོ་ཆ་སྲ་བ་ཐོགས་ནས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་མཐོང་བའོ། །ས་བཞི་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འཐོར་བར་མཐོང་བའོ། །ས་ལྔ་པ་ལ་ནི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མགོ་ལ་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀའི་ཕྲེང་བ་འདོགས་པར་མཐོང་བའོ། །ས་དྲུག་པ་ལ་ནི་ཐེམ་སྐས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྫིང་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་བ་དངས་ཤིང་རྙོག་པ་མེད་པ་ལ་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང༌། ཀུ་མུ་ད་དང༌། པད་མ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པའི་ཆུ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་
བདག་ཉིད་རྩེ་དགའ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཐོང་ངོ༌། །ས་བདུན་པ་ལ་ནི་ངོས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཡང་ས་མཐོང་སྟེ། བདག་ཉིད་མ་སྨས་མ་ཉམས་པར་དེ་ནས་སླར་ལྡོག་པར་མཐོང་བའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཕྲག་པ་གཉིས་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རལ་བ་ཅན་ཅོད་པན་ཐོགས་པ་གཅན་གཟན་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་མཐོང་བའོ། །ས་དགུ་པ་ལ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་མཐོང་སྟེ་སྐྱེ་བོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་མགོ་བོའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་གདུགས་དཀར་པོ་འཛིན་པ་མཐོང་བའོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་སྟེ། སྐུ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ་འོད་འདོམ་གང་བ་ཚངས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གིས་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པའོ། །གང་གིས་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པར་མཚན་མ་འདི་དག་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུའམ། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འོད་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གཞན་ད

【汉语翻译】
这些征相是，在第一地见到三千大千世界的界域，充满百千俱胝的宝藏。在第二地见到，三千大千世界的界域，如同手掌般，以无数百千俱胝的珍宝庄严。在第三地见到，自己英勇，手持坚固的器械和盔甲，降伏一切外来的敌对者。在第四地见到，从四方吹来四个风轮，在一个具备一切大地的巨大轮盘上，散布着各种鲜花。在第五地见到，装饰着一切饰品的女子头上戴着瞻波迦花的花环。在第六地见到，一个有四级台阶的水池，铺满金沙，清澈无垢，充满八功德水，以乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语字面意思：青莲花）、 कुमुद（藏文，梵文天城体kumuda，梵文罗马拟音kumuda，汉语字面意思：睡莲）和白莲花装饰的水，见到后自己尽情享受嬉戏。在第七地见到，左右两边是众生地狱的悬崖，自己毫发无损地从那里返回。在第八地见到，双肩上是兽中之王狮子，有鬃毛，头戴宝冠，令一切小动物恐惧并安住。在第九地见到，成为转轮圣王，被无数百千俱胝的人围绕，注视着前方，头顶上撑着以各种珍宝装饰的白伞。在第十地见到，如来之身，身色如金，光芒一寻，被无数百千俱胝的梵天围绕，注视着前方，宣说佛法。这是我从圣者无尽慧所问的大乘经中收集整理的。如果有人在不适当的时候见到这些征相，应当知道这是咒语的力量或魔的加持。这些地的果报就是佛陀的光明，除此之外

【英语翻译】
These signs are: In the first bhumi, one sees the realm of the three-thousand great thousand world systems filled with hundreds of thousands of kotis of treasures. In the second bhumi, one sees the realm of the three-thousand great thousand world systems, which is like the palm of one's hand, adorned with countless hundreds of thousands of kotis of jewels. In the third bhumi, one sees oneself as brave, holding firm weapons and armor, subduing all external adversaries. In the fourth bhumi, one sees four wind mandalas blowing from the four directions, with various flowers scattered manifestly on a great wheel possessing all the earth. In the fifth bhumi, one sees a garland of campaka flowers placed on the head of a woman adorned with all ornaments. In the sixth bhumi, one sees a pond with four steps, spread with golden sand, clear and without turbidity, filled with water possessing eight qualities, adorned with utpala flowers, kumuda flowers, and white lotuses, and one sees oneself enjoying and delighting in it. In the seventh bhumi, one sees the precipices of the hells of beings on the left and right sides, and one sees oneself returning from there unharmed and unscathed. In the eighth bhumi, one sees on both shoulders the lion, the king of beasts, with a mane and wearing a crown, causing all small predators to be afraid and abiding there. In the ninth bhumi, one sees oneself as a universal monarch, surrounded by countless hundreds of thousands of kotis of beings, gazing ahead, with a white umbrella adorned with various jewels held above one's head. In the tenth bhumi, one sees the body of the Tathagata, the color of whose body is like gold, with a light of one fathom, surrounded by countless hundreds of thousands of kotis of Brahmas, gazing ahead, teaching the Dharma. This is what I have collected and arranged from the Mahayana Sutra spoken by the noble Inexhaustible Wisdom. If someone sees these signs at an inappropriate time, one should know that it is the power of mantra or the blessing of a demon. The fruit of these bhumis is the light of the Buddha, and other than that

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡང་ས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྔ་མ་སྔ་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་ཉི་མ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་བུ་རམ་ཤིང་པའི་སྔོན་བྱུང་བ་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མའི་མངལ་དུ་མ་བཙས་པས་ན་དང་པོའི་རིགས་བཙུན་པར་གྲགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཉི་མ་དང་གསེར་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ལྟ་བུའི་སྐུ་མདོག་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་འདོད་ཅིང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས། ཁྱོད་སྐུ་གསེར་མདོག་འོད་གསལ་བའི། །ཚད་ནི་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། །སྐད་ཅིག་མདོག་གསེར་བཙོད་ཀ་དང༌། །མྱུར་བར་ཤེལ་འོད་འདྲ་བར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྨོན་ལམ་ཤེས་པས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་དུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་བབས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པས་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་ལེའུ་ལས། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་བགྲང་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ས་དེ་དང་དེའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཉུང་བ་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པས་དམན་པའི་ཕྱིར་འདི་དང་ག་ལ་ཞིག་མཉམ། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལོགས་ན་ཡོད་པར་རྟོག་པ་སྲིད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཁོ་ན་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་གཞན་ནི་འདིར་མི་བཙལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྔར་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། མཐོང་བའི་ལམ་འདིར་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བཞི་ལམ་བཞིར་བསྟན་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདིར་གཉེན་པོར་བགྲང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མཐོང་བའི་ལམ་ཡང་སྤྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་ཞར་ལ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
而且后面的地，应当理解为是比前面的地更早的地之果。所谓从太阳等产生，如《现观庄严论》中说，从太阳产生，以及甘蔗苗的前生，圣者目犍连之子对释迦族所说的那样。因为没有在母胎中出生，所以被称为最初的婆罗门种姓。另一些人则认为，是像太阳、黄金、珍宝等的光芒一样的身色而生，并且这样做之后说：“您的身体是金色光明的，尺度是无法测量的，刹那间颜色像金黄色的雌黄，迅速地像水晶光一样存在。”等等，也很好地引用了经部的词句。所谓以知晓愿文而安住，是指即使尚未获得本体性的菩提，但以愿力的力量，从兜率天的处所降临等十二行事业而现证菩提的加行，以知晓而安住。如果是这样，那么在《圣十地经》中说，以愿力的力量，即使在极喜地也现证菩提，那么那些又怎么不算作佛地呢？那确实是真的，但是，那地和那地的现证菩提是非常少的，以前面所说的方式，比一百等还要少，所以这和它怎么能一样呢？所谓对治之品，是为了遣除认为有些东西在别处存在的执着，对能取所取的分别念不相顺品的对治，就是见道和修道二者，除了这个被称为对治之外，这里就不再寻找了，为了显示这个，用一个中间的偈颂来显示它。这样，如果以前资粮的修法是在修道中显示的，那么见道和这有什么关系呢？这样，四种修法在四道中显示，暂时是就多数而言的，但那些每一个也不是全部都不包括，所以没有过失。另一些人说，这里被算作对治的是修道，但是，也顺便显示了见道一般也是对治。所谓阶段的差别

【英语翻译】
Moreover, the later grounds should be understood as the result of the earlier grounds. As it is said, "Born from the sun, etc.," as it is said in the Sutra of Manifestation, "Born from the sun," and the previous life of the sugarcane sprout, as the son of the venerable Maudgalyayana said to the Shakyas. Because he was not born in a mother's womb, he is known as the first Brahmin caste. Others believe that they are born with a body color like the light of the sun, gold, jewels, etc., and after doing so, they say, "Your body is golden and radiant, its measure is immeasurable, in an instant its color is like golden orpiment, and quickly it is like crystal light." etc., and the words of the sutras are also well quoted. The so-called abiding by knowing the aspiration, means that even though the great Bodhi of the essence has not yet been attained, by the power of aspiration, from the abode of Tushita, descending and so on, the practice of manifesting complete enlightenment through the twelve deeds, abiding by knowing. If that is the case, then in the Sutra of the Ten Grounds, it is said that by the power of aspiration, even on the Joyful Ground, complete enlightenment is manifested, so how can those not be counted as the Buddha Ground? That is indeed true, but nevertheless, the manifestation of complete enlightenment of that ground and that ground is very rare, in the manner previously shown, less than a hundred, etc., so how can this be the same as it? The so-called host of antidotes, in order to dispel the clinging to the idea that some things exist elsewhere, the antidote to the conceptual thoughts of grasper and grasped, is only the two paths of seeing and meditation, other than this called antidote, it is no longer sought here, in order to show this, it is shown with an intermediate verse. Thus, if the practice of accumulation was previously shown in the path of meditation, then what is the relationship between the path of seeing and this? Thus, the four practices are shown in the four paths, temporarily it is in terms of the majority, but each of those is not all-inclusive, so there is no fault. Others say that what is counted as an antidote here is the path of meditation, but it is also shown in passing that the path of seeing in general is also an antidote. The so-called difference of stages

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ལམ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་གཉེན་པོའི་མིང་ཐོབ་ཀྱི། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་བརྒྱད་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་མཐའ་ཡས་མཛད་པ་
ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་གཉེན་པོར་གཞག་གོ ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་དང་པོ་འདིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་མ་ལུས་པ་སྔར་སྦྱངས་པ་དང་ཕྱིས་འཐོབ་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་འབྱུང་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཚུལ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅར་ལ་སྦྱར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་གིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྡུས་པར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འདིར་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་དབྱེ་བ་མེད་པས་ན་མཁྱེན་པ་དང་མི་མཁྱེན་པ་དང༌། དག་པ་དང༌། བཟང་བ་དང། ངན་ཅིང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་མི་མངར་ཟིན་ཀྱང༌། ཡིན་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་འགྲུབ་པས་ན་གཞན་གྱི

【汉语翻译】
也是在那些道上平等安住的阶段，才获得对治的名称。比如见道的第八刹那，以第八者缘于世俗谛，不会成为能取和所取的行相之分别念的对治。如此，圣解脱部尊者说，见道的第八刹那，菩萨作意无量。否则，第九刹那会堕入不观待有情界的灭尽定。同样，修道也只是在现证无漏的体性的阶段才安立为对治。如所说“一切种智”等，如所说是指对治品类究竟的第一个阶段中所说的那些。一切种智，第七等以及与决择分相应等是此之因，故如是说。有些则是此之本体，即第十九发心等。如是，所有这些缘于先前串习和后来获得，以一刹那生起，故为决定生起，此理应与八种行相相合。另一些人则以具寿舍利子“布施波罗蜜多也有世间，也有出世间”等的经文为依据，如果如所说，那么这个名为一切种智的是什么呢？有些人认为是缘于四谛的十六刹那的智慧所摄。另一些人认为是诸法无自性、不生、不灭、本来寂静、自性涅槃的一切行相所摄。有些人认为，此佛地中，没有对治和不相顺品二者的差别，因此，即使不享用了知与不知、清净与不清净、好与坏以及不净等世俗的智慧，也如如意宝等一样，在不分别的情况下，也能成就众生所欲，因此是其他的。

【英语翻译】
Also, it is only in the state of equanimity on those paths that the name of antidote is obtained. For example, the eighth moment of the path of seeing, with the eighth focusing on conventional truth, does not become an antidote to the conceptualization of the aspect of grasping and being grasped. Thus, the Venerable Holy Liberation Group said that in the eighth moment of the path of seeing, the Bodhisattva makes immeasurable intentions. Otherwise, in the ninth moment, one would fall into cessation without regard for the realm of sentient beings. Similarly, the path of meditation is also established as an antidote only in the state of realizing the nature of the uncontaminated. As it is said, "all-knowingness," etc., as it is said refers to what is said in the first stage of the ultimate of the antidote aggregates. All-knowingness, the seventh, etc., and what is in accordance with the part of ascertainment, etc., are the cause of this, so it is said. Some are the entity of this itself, such as the nineteenth generation of mind. Thus, since all of these arise in one moment, focusing on what was previously practiced and what was later obtained, it is definitely arising, and this method should be combined with all eight aspects. Others, relying on the sutra words of the venerable Shariputra, "The perfection of generosity is also worldly, and also transcendent," etc., if it is as said, then what is this called all-knowingness? Some think that it is included in the sixteen moments of wisdom that focus on the four truths. Others think that all phenomena are included in all aspects of no self-nature, no birth, no cessation, originally peaceful, and naturally nirvana. Some think that in this Buddha-land, there is no distinction between the two aspects of antidote and non-concordant qualities, so even if one does not enjoy the conventional wisdom of knowing and not knowing, pure and impure, good and bad, and impure, etc., like a wish-fulfilling jewel, etc., without discrimination, one can accomplish what beings desire, so it is other.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པའི་སྣང་བའི་དབང་ཙམ་ལས་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བརྗོད་
དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། མཁའ་ལྡིང་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུར། མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་ནས་འདས་གྱུར་ནས། །དེ་འདས་གྱུར་ནས། །དེ་འདས་ཡུན་རིང་ལོང་ན་ཡང༌། །དུག་ལ་སོགས་པ་སེལ་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ན། མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཤིང་ཏོག་ལྟར་མ་ལུས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བཀྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ངེས་པར་ཁས་བླང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་ཤེས་བྱའི་མཆོག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོན་ཏེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཞེས་བྱའི་གནས་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་མཁྱེན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པར་འདོད་དོ། །འདིར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མངའམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལས་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མངའ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་ན། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་རང་རིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྣང་བ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། །འདི་ལྟར་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཀུ། །འདི་ལ་དགག་པར་བྱ་མེད་ཀྱི། །གང་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །བདེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་བཟློག །ཅེས་བཤད་པས་ན། ངེས་བར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བརྗོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ཅེས་འདོད་པས་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུ་གྱུར་བའོ། །ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བླང་བར་བྱ་སྟེ་དང་བོ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བསྟན་ཏ། དེ་ནས་ནི་
འདིར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས་ནི་སྐབས་བཞི་པར་རྣམ་པ་དག་གི་ནང་དུ་སྤོང་བའི་ལམ་སྟེ་མ་ལུས་པར་སྤོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྡུའོ། །དེ་ནས་ནི་སྐབས་ལྔ་བར་དམིགས་པ་དང་དབང་དང་རྣམ་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
仅仅是了知的显现之力的作用，就说为了知一切。如是说，如虚空鹏鸟成就者一般，建造佛塔后逝去，其逝去后，即使过了很久，也能消除毒等。像这样宣说。又有一些人认为，由于断除了烦恼、所知和习气的无余障碍，因此，与无知分离的获得的果实，如手掌中的水果般，无余如幻影般显现的智慧，一切种智，如其名般，必定承诺。如是说。又有一些人认为，所知之最胜是阿赖耶识，以其为主，了知所知处和体相等十种，因此被称为一切种智。在此，要知道是否具有正等觉佛陀的显现和智慧，有些人认为，当具有显现和智慧时，会产生能取和所取的过失，因此，没有智慧的显现，仅仅是世俗谛，只是自证，仅此而已，如前所示的第三种观点。另一些人认为，在多劫中，能取和所取已经习惯于虚假的自性，那么显现如何成为能取和所取呢？如是说：如此所见所闻一切，对此无需遮破，因为痛苦之因，颠倒执着为真实。如是说，如果没有显现和智慧，如何被称为一切种智呢？如是说。有些人认为，仅仅是自性光明，以不可言说的自性存在，因此成为其他宗派。无需过多赘述，这只是简要说明。必须努力修持出离的证悟，首先是从发心开始，显示了神通等五种功德，然后是
此处有八种修持。然后，在第四品中，是各种清净之道，即无余清净之义的总结。然后，在第五品中，是所缘、自在、体相和邪分别等。

【英语翻译】
Merely by the power of the appearance of knowing, it is said to know all aspects. Thus they say, like the Garuḍa accomplished one in the sky, having built a stupa and passed away, even after a long time since his passing, it can eliminate poison and so on. Like this, they proclaim. Others say that because they have abandoned all the obscurations of afflictions, knowable objects, and habitual tendencies, the fruit of attainment that is separated from ignorance, like a fruit in the palm of one's hand, the wisdom that appears like an illusion without remainder, the all-knowing, is definitely promised as the name implies. Thus they say. Others say that the best of knowable objects is the ālaya-vijñāna itself, and by making it the main thing, knowing the ten such as the place of the knowable and its characteristics, it is said to be all-knowing. Here, it should be known whether the perfectly enlightened Buddha possesses the wisdom with appearance or not. Some think that when one possesses the wisdom with appearance, there will be the fault of grasper and grasped, so the wisdom without appearance is merely conventional truth, only self-awareness, that's all, like the third view shown before. Others think that in many kalpas, the grasper and grasped have become accustomed to the false nature, so how can appearances become grasper and grasped? As it is said: Like this, all that is seen and heard, there is no need to refute this, because the cause of suffering, the inverted clinging to as truth, is reversed. As it is said, if there is no appearance and wisdom, how can it be called all-knowing? Thus they say. Some think that it is merely self-luminous by nature, existing in an unspeakable nature, thus becoming other sects. What is the use of too much elaboration, this is just a brief explanation. One must strive to practice the attainment of liberation, first from the arising of bodhicitta, showing the five such as clairvoyance, then
Here are eight practices. Then, in the fourth chapter, are the various paths of purification, which is the summary of the meaning of complete purification without remainder. Then, in the fifth chapter, are the objects, powers, aspects, and wrong discriminations, etc.

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་སྐབས་བདུན་པར་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ནི་ཡང་སྐབས་བརྒྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལས། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚིལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱད་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །ཞེས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་དག་སོ་སོ་དང་བསྡུས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི་འདིར་མན་ངག་གོ །ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་སམ། དེ་ལྟར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཚིག་ཟུར་གྱིས་ན་གདམས་པ་སྟེ། ཚིག་འདི་ནི་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རིལ་ལ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་མྱུར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་སོ། །ཨ་བྷི་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་སོ། །སཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཨི་ཡ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པར་འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ལམ་འདི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ན་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་ན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དུས་ཅན་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱན་གྱི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐབས་ནི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་པའམ། ཡང་ན་མཆོག་གི་དོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སྐབས་མ་ལུས་པའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཙམ་
གྱིའོ། །སྐབས་དང་པོའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་གཉིས་པའི་འགྲེལ་བཤད།
དེ་ལྟར་སྐབས་དང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ནས། ད་ནི་སྐབས་གཉིས་པ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་ན་མེད་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ང་རྒྱལ་དང་ཞུམ་པ་གཉི་ག་བསལ་བ་ལ་ལམ་སྐྱེའི

【汉语翻译】
已经郑重地讲述了。然后第七品中，将体性的相分为四种进行阐述。然后第八品中，关于法身的事业二十七种中，菩提支分的事业是：不浪费和真见，以及舍弃颠倒，那无根的油和，种种形象与集合，以及有为无为法，完全不能区分等，以八种方式进行了阐述。这些单独和合起来需要理解，这是窍诀。因为没有比一切皆不可得的自性更超胜的法，所以说仅仅以不可得的自性来完全调伏吗？或者说就这样做吧，这是用委婉的语气来表达教诲。要知道这些话语是针对已经发生和将要发生的事情而说的。般若波罗蜜多之前已经讲过了。名为窍诀的论典，是迅速理解所知境的论典。阿毗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是趋向于现前。三（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的意思是真实决定的。伊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的意思是去。因此，趋向于现前，真实如实地决定而去，因此证悟智慧的这条道路就是现观。其他的人解释说，如果趋向于现前，就像时间一样，不会超越它而产生结果，因此说是具有趋向现前的时间。庄严的意义已经解释过了。品的意思就是章节。第一是相对于第二而言的，或者是殊胜的意思，因为一切种智是一切品类的身体。解释的意思仅仅是意义而已。
第一品的解释完毕。
第二品的解释
这样，第一品的偈颂已经详细解释完毕。现在为了解释第二品，宣说了证悟一切种智，如果没有道智，就不会有，因此宣说了道智等。意思是说道智是它的原因。为了要知道仅仅在调伏我慢的相续中才会产生，在这里，为了消除我慢和怯懦两者，才会产生道。

【英语翻译】
It has been solemnly taught. Then, in the seventh chapter, the characteristics of the nature are divided into four types and explained. Then, in the eighth chapter, among the twenty-seven activities of the Dharmakaya, the activities of the Bodhi branches are: not wasting and seeing the truth, and abandoning perversion, that rootless oil and, various images and collections, and conditioned and unconditioned phenomena, completely unable to distinguish, etc., are explained in eight ways. These need to be understood separately and together, this is the key instruction. Because there is no dharma more excellent than the nature of all being unobtainable, so is it said that only by the nature of unobtainability is it completely subdued? Or do it like this, this is expressing the teaching in a euphemistic tone. Know that these words are spoken for things that have already happened and will happen. The Prajnaparamita has been taught before. The treatise called Key Instruction is a treatise that quickly understands the object of knowledge. Abhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is directed towards the present. Sam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) means truly determined. I (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) means to go. Therefore, going towards the present, truly and accurately determining and going, therefore this path of realizing wisdom is direct perception. Others explain that if one goes towards the present, just like time, it will not go beyond it and produce results, therefore it is said to have the time of going towards the present. The meaning of adornment has already been explained. The meaning of chapter is chapter. The first is relative to the second, or it is the meaning of excellence, because all-knowingness is the body of all categories. The meaning of explanation is only the meaning.
The explanation of the first chapter is complete.
Explanation of the Second Chapter
Thus, the verses of the first chapter have been explained in detail. Now, in order to explain the second chapter, it is said that the realization of all-knowingness, if there is no path wisdom, there will be no, therefore the path wisdom is spoken of, etc. It means that path wisdom is its cause. In order to know that it will only arise in the continuum of subduing pride, here, in order to eliminate both pride and cowardice, the path will arise.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ལམ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ལྷ་རྣམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་བས་དེ་སྤང་བར་མཛད་པའོ། །ཚིག་ཟུར་གྱིས་རྟེན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ནི། །ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་པས་དངོས་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ནི་དངོས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐུ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཅུ་ལས་འོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཅིང་ཟུར་གྱིས་རྟེན་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞི་བའི་དབྱིངས་ནས་ལངས་ཏེའོ། །ཅིག་ཤོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་སུའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལས་འཁྲུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་བུ་མི་མོ་འཚོ་མ་བདག་གིར་མཛད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་བ་ལྟ་བུར་སྟོན་པས་ན་འདི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུའམ་འདི་ལོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་འཐད་པ་ནི་མི་དགོས་ཀྱི། རང་གི་ལམ་ལ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཉན་
ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཆོག་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ས་མི་གཡོ་བའོ། །ཚད་མར་གྱུར་བའི་སྐྱེས་བུས་མ་གཟིགས་པའི་རྒྱུ་འཐད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུང་གི་ཚད་མ་སྟོན་ཏེ། ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སོ། །བདེན་པའི་དམིགས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ལ་བསྣུན་པའི་མཚོན་ཆ་ནི་དང་པོར་གོ་ཆ་ཕུགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཕིགས་པའི་དཔེས་སོ། །ལུང་ལས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
任何与之相符的情况，都不是《现观庄严论》中，以国王净饭如何生起道为例。此处诸神没有沮丧，且具有傲慢，因此要舍弃它。所谓“以词语的侧面来表达所依”，意思是经部中所说的。在《词句释》中说：“为了使诸神欢喜。”这样就只是直接显示了。经部中，实际上世尊从十种不可思议的大威力中，显示了不可思议的光芒，并且以侧面来显示所依，安住于此。远离贪欲的圣者声闻和独觉们，是从寂静的境界中起立的。另一方面，菩萨们则是从现在开始。所谓“并非断除了所有种类的烦恼”，意思是菩萨们是直接的。从诸佛发菩提心而生者，也因为善于运用方便，例如释迦族的女子米摩措玛被视为己有等，为了利益众生而示现为没有断除烦恼的样子，因此这才是合理的。所谓“应当如此完全了解菩提心”，意思是不需要特意或单独修习它，而是为了在自己的道上完全了解这些功德。舍利子，声闻和独觉的智慧和断除是什么，那就是大菩萨获得不生法忍。”因此。其中，获得不生法忍也有两种：满足于不分别的相和地不动。所谓“没有被成为量士夫所见到的因理”，这显示了经教的量，即“我安住在菩提树下，没有见到任何法的生或灭”等经文。所谓“与真实对境的决择分相符而生”，意思是就像用武器击打人，首先穿上盔甲，然后在盔甲下面刺穿想要击打的人一样。

【英语翻译】
Any situation that matches it is not like the example in the Sutra of Manifestation, which takes the example of how King Śuddhodana generates the path. Here, the gods are not discouraged and have pride, so it should be abandoned. The so-called "expressing the support with the side of the words" means what is said in the Sutra. In the "Explanation of Words," it says, "In order to make the gods rejoice." In this way, it is only directly shown. In the Sutra, in reality, the Blessed One showed the inconceivable light from the ten kinds of inconceivable great power, and showed the support with the side, and abides in this. The noble Śrāvakas and Pratyekabuddhas who are free from desire arise from the realm of peace. On the other hand, Bodhisattvas are from now on. The so-called "not having abandoned all kinds of afflictions" means that Bodhisattvas are direct. Those who are born from the Buddhas generating Bodhicitta also show that they have not abandoned afflictions in order to benefit sentient beings because they are skilled in using methods, such as the Śākya woman Mimo Tsoma being regarded as their own, so this is reasonable. The so-called "Bodhi-mind should be completely understood in this way" means that there is no need to deliberately or separately practice it, but in order to fully understand these qualities on one's own path. Śāriputra, what is the wisdom and abandonment of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, that is the great Bodhisattva who has obtained the forbearance of non-arising Dharma." Therefore. Among them, there are also two types of obtaining the forbearance of non-arising Dharma: being satisfied with the aspect of non-discrimination and the immovable ground. The so-called "reasoning of cause not seen by the person who has become a valid person" shows the measure of scriptures, that is, "I abide under the Bodhi tree and have not seen the arising or ceasing of any Dharma," and so on. The so-called "arising in accordance with the decisive part of the true object" means that just as a weapon is used to strike a person, first armor is put on, and then the person who wants to be struck is pierced under the armor.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་སྒྲ་ཕྱིར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སློབ་མ་ཞེས་འདི་དག་བརྗོད་དེ་ངེས་པར་སློབ་དཔོན་དགོས་པས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཐོས་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཐོས་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱའི་བར་དུ་སྟེ། །བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡིན་རྒྱུས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །རང་གིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་མཐུས་ཏེ་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྤང་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་མེད་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇིག་པས་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རབ་ཏུ་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ཉེ་བར་
མཚོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་གཞུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་དེ་དག་རྣམ་པའོ་ཞེས་མ་སྨོས་ཀྱི། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་སྨོས་པས་ན། མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་དོན་ནི་མ་བཤད་ཀྱི། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉི་ཚེར་མཛད་པར་ཟད་དེ། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སྐབས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཤད་པ་ནི་སྔར། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་བཤད་པ་ནི་འོག་ཉིད་ནས། །གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཆད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་དོན་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བསྒོམ་པའི་གོ་རིམས་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཟེར་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མའི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་ཟད་ན་དེའི་ཚེ་མཐོང་བའི་ལམ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡེ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དུས་ན་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡང་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང༌། ད

【汉语翻译】
是这样的。正如圣者菩萨藏中所说：“声闻的解脱，声音向外传播。”就像这样，因为这个意义的缘故，才说这些是弟子，所以必定需要一位导师。其他的人，也因为宣说带有言辞的佛法，而进入善行，这样说就像是说这些是听闻宣说者，所以是听闻宣说者一样。先前，是指一百个劫。因为有“犀牛角经是一百个劫”的说法。自己将证悟菩提，是指凭借因缘的力量，因为经中说独觉佛是具有因缘观念的人。断除，是指了知作为所取的显现的外境没有自性，因为无、水等反复坏灭，所以容易了悟。仅仅从这一点就显示了悟佛法的一个方面是无我。不违背假立的法性而善加显示，是指无论如何假立，也不会超出法界。以诗句的方式简要地
表达意义，依靠着重阐述的论典，是指没有说“从那之中，那些是相”，而是说了“以道智的刹那”。因此，并没有讲述见道有多少相，只是简要地表达了见道的十六个刹那，只是做了简略的表达而已。相的差别，我认为是为了在相全部圆满显现的时候才宣说的。之前所说的“所缘和相”等等就是已说的。未说的是接下来“色非常非无常”等等的解释。应该像那样观察，是指应该仅仅了解刹那的意义。因为没有显示修行的次第等等，是指如果像他们所说的那样仅仅是刹那的差别，那么见道次第修行的次第就完全没有显示出来了，等等，这个“等等”一词所包含的意思是，在没有入定的时候，作意的次第也没有显示出来。还有其他的过失。

【英语翻译】
It is like this. As it is said in the Noble Bodhisattva Pitaka, "The liberation of the Hearers, the sound goes outward." Like this, it is because of this meaning that these are said to be disciples, so a teacher is definitely needed. Others, too, because they teach the Dharma with words, enter into virtue, it is said that these are like those who proclaim what is heard, so they are proclaimers of what is heard. "Before" means up to a hundred kalpas. Because there is the saying, "The Rhinoceros Horn Sutra is a hundred kalpas." "One will realize enlightenment by oneself" means by the power of conditions, because it is said in the sutras that the Pratyekabuddhas are those who have the concept of conditions. Abandoning means knowing that external objects, which are the appearance of what is grasped, have no self-nature, because things like non-existence and water are repeatedly destroyed, so it is easy to realize. From this alone, it is shown that one aspect of realizing the Dharma is selflessness. To show well without contradicting the imputed nature of Dharma means that no matter how it is imputed, it does not go beyond the realm of Dharma. To briefly
express the meaning in verses, relying on the treatise that emphasizes elaboration, means that it does not say, "From that, those are aspects," but says, "By the moment of the wisdom of the path." Therefore, it does not explain how many aspects there are in the path of seeing, but only briefly expresses the sixteen moments of the path of seeing, it is only a brief expression. The difference of aspects, I think, is for the sake of teaching when all the aspects are fully manifested. What was said before, such as "object and aspect," etc., is what has been said. What has not been said is the explanation of what follows, such as "Form is not permanent, not impermanent," etc. One should look at it in the same way, which means one should understand only the meaning of the moment. Because the order of meditation, etc., is not shown, it means that if it is only the difference of moments as they say, then the order of gradual meditation on the path of seeing would not be shown at all, etc. The meaning contained in the word "etc." is that the order of attention when not in meditative equipoise would also not be shown. There are other faults as well.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་དངོས་སུ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ལུང་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ཆེ་འབྲིང་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་གི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བྱ་བརྗེད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེས་རྩོད་པས་མང་དུ་སྨྲ་བ་དགག་པའམ། གདུལ་བྱ་གང་དག་ལམ་འདིའི་བྱེད་རྒྱུ་ལ་གནས་པར་བརྗོད་དུ་རུང་བ་དེ་དག་ནི་ཆེས་ཉུང་སྟེ་རབ་ཏུ་དཀོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས་ལམ་འདི་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་པའོ། །ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་འབྲས་བུ་ལ་གཞོལ་བར་ཤུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་ལ་མོས་ཕ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་དེར་གཞོལ་བ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དང་པོར་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་དེར་གཞོལ་ཞིང་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པས་དེ་དག་ལ་གདམས་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་
བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་དང་བྲལ་བ་གཙོར་གྱུར་བའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མོས་པ་དང་བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་སྐབས་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་ས་དྲི་མ་མེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ས་བདུན་པའི་བར་དུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་པ་དཀྱུས་མ་གང་ཡིན་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དངོས་སུ་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དུས་མངོན་སུམ་པ་དང་རིང་བདག་གི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་བསྟན་ཅིང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ་ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུར་ནི་བརྗོད་དོ། །མོས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ་ཞེས

【汉语翻译】
所说“相和形”等，其实是说，你的那个（说法）也和（经典）相违背。这样说来，这（里所说的）是十六种识，有大有中，但不是刹那之法。所说“应调伏者易忘失且少”，这是为了驳斥争论“开启此禅定道的因是什么”而多说，或者说，可以认为哪些应调伏者安住于此道的因，那些是极少，极其稀有，这样显示了此道难以获得。又说，为了促使应调伏者专注于果，意思是对于作为禅定道的果，通过信乐、作意等，为了让他们专注于此，首先这六种行为应该专注于此并进入，这样通过显示生道的因，来教导他们。有漏和无漏的差别，主要是与分别念相应和不相应。这里总括的意义是，信乐和回向，以及随喜和作意等，是清净世间状态的后得智所结合的，而现证是等持的智慧。那些（信乐等）在声闻等中也各自具备，所以要确立其特殊性，就是完全清净。其他一些人认为，从无垢地到第七地之间，都是有漏的禅定道，而从第八地等开始，就是现证的禅定道，因为所有与不顺品为敌对的普通禅定道，将在后面解释，因为那是常有的。通过小、中、大，以及小之小等差别，那被认为是九种相。这样进行了阐述。完全清净实际上只是阐述了禅定道的果和因时的现量和久远的主体差别。因此，已经显示了属于禅定道支分的部分，而相等等在其他地方已经显示过了，他们这样说。无论那些怎样，在每一地上也都会说九种相。信乐有二十七种相。

【英语翻译】
The mention of "aspects and forms," etc., actually means that your statement contradicts that (scripture). Thus, this refers to the sixteen consciousnesses, which are large and medium, but not momentary dharmas. The statement "those to be tamed are easily forgotten and few" is to refute the excessive talk arguing about what is the cause of opening this path of meditation. Or, it shows that those to be tamed who can be said to abide in the cause of this path are very few, extremely rare, thus showing that this path is difficult to obtain. Furthermore, the statement "to urge those to be tamed to focus on the fruit" means that for the fruit, which is the path of meditation, through faith, attention, etc., in order to make them focus on it, these six actions should first focus on it and enter into it. Thus, by showing the cause of generating the path, they are instructed. The difference between with outflows and without outflows is mainly whether they are associated with or dissociated from conceptual thought. The summarized meaning here is that faith and dedication, as well as rejoicing and attention, etc., are combined with the subsequent wisdom of the pure worldly state, while direct realization is the wisdom of equipoise. Those (faith, etc.) are also possessed by hearers, etc., each accordingly, so to establish their distinctiveness is complete purity. Some others think that from the stainless ground to the seventh ground, all are meditative paths with outflows, while from the eighth ground onwards, it is the meditative path of direct realization, because all ordinary meditative paths that are enemies of unfavorable factors will be explained later, because that is constant. Through the distinctions of small, medium, and large, as well as small of small, etc., that is considered to be nine aspects. This is how it is explained. Complete purity actually only explains the difference between the fruit of the meditative path and the direct perception and distant subject at the time of the cause. Thus, it has been shown that it belongs to the limbs of the meditative path, and aspects, etc., have been shown elsewhere, they say. However those may be, on each ground, nine aspects are spoken of. Faith has twenty-seven aspects.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་འདིར་མོས་པའི་རྒྱུ་ནི་ལུང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རིགས་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འཛིན་པའོ། །འདི་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཟློག་པ་སྟེ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡུམ་ལ་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་དང༌། གཉི་གའི་དོན་དུ་ཡུམ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་མོས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ནི་བདག་བདེ་བ་འདོད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན། རང་གི་ཆེད་དུ་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་ནས་རབ་ཏུ་གོ་མས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དང་པོར་སེམས་དེ་བྱུང་བ་ན་རང་དང་གཞན་མཉམ་པའམ།
རང་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཉེན་པོ་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་བཟློག་སྟེ། དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ་དེའི་ཡང་ཕྱི་མའི་སེམས་ལ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མགུལ་ནས་སྤྲེལ་བ་ལྟར་རང་དང་གཞན་གཉི་གའི་དོན་འགྲུབ་པར་ཤེས་པ་ངེས་པ་ཅན་སྐྱེའི་སྔ་མ་ལྟར་རེ་རེ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན་བ་ནི་མེད་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་རང་གི་དོན་དུས་རིང་དུ་སོང་བའི་བར་དུའོ། །ས་མི་གཡོ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་ས་དེ་ལ་རང་གི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ནར་སླར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་རང་དང་གཞན་གཉི་གའི་དོན་ཏེ་ས་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་འདིས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་བརྩི་བའི་ཕྱིར་ནི་དང་པོ་རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་གླེགས་བམ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྲིས་ཏེ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་བས་ཆེ་ས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན། བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སླར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འདིའི་མཐུ་ཆེ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་གི་མདོ

【汉语翻译】
对于行为，此处的信解之因是清净的教证，以及理智的观察。此之自性是对于已决定的事物，如实地执持。由此能遣除怀疑，即具有信解者，他人无法从其自宗夺走。分类是怎样的呢？为自己而信解佛母，为他人而信解，为二者而极度信解此佛母。第一种情况是，如此行持是因为以“我欲乐”的方式宣说，所以无需为自己努力就会产生，因为轮回从无始以来就已彻底熟悉。菩萨们最初生起此心时，以自他平等或自他交换的方式，通过忆念等使众生欢喜的次第，遣除为自己而缘，从而将此用于他人，并且对于其后的心来说，就像猴子从脖子上解脱一样，知道自他二利都能成就，必定会生起，不像之前的（心）那样，会一个个地犹豫。有些人说，此处为自己的利益是经过了很长的时间。从不动地开始，就是为了他人的利益，因为在此地上，从为了自己的利益而安住于寂静中，再次为了仅仅是他人的利益而被圆满的佛陀们唤醒。在第十地上，是为了自他二者的利益，因为安住于此地，是因为这个理由，所以才被称为佛陀，这是为了显示这个道理。为了计算二十七种，首先假设为了自己的利益而信解是微小之又微小的，仅仅是按照佛母经中所说的那样书写并持有，就比将由佛陀的舍利，六度之因所产生的，装入七宝塔中进行供养，更能积聚广大的福德。微小的中等是，如果与般若波罗蜜多分离，菩萨就不会凭借发菩提心等力量而成为圆满的佛陀，因为会退转，所以这是为了显示此（般若波罗蜜多）的力量强大且殊胜。例如，金色国王的...

【英语翻译】
Regarding actions, the cause of faith here is the pure scriptural authority, and reason is observation. The nature of this is to hold onto things that have been decided as they are. This eliminates doubt, that is, those with faith cannot be taken away from their own tenets by others. What are the divisions? Believing in the Mother for oneself, believing for others, and extremely believing in this Mother for both. The first case is that acting in this way is because it is said in the manner of "I desire happiness," so it arises without effort for oneself, because samsara has been thoroughly familiar from beginningless time. Bodhisattvas, when this mind first arises, in the manner of equalizing self and others or exchanging self and others, through the sequence of pleasing sentient beings by remembering, etc., eliminate focusing on oneself, thereby applying this for others, and for the subsequent mind, like a monkey being released from the neck, knowing that both self and other benefits can be accomplished, it will definitely arise, unlike the previous (mind), which would hesitate one by one. Some say that here, for one's own benefit, it is after a long time has passed. Starting from the Immovable Ground, it is for the benefit of others, because on this ground, from dwelling in peace for one's own benefit, again for the sake of others alone, the perfect Buddhas are awakened. On the Tenth Ground, it is for the benefit of both self and others, because dwelling on this ground, it is because of this reason that one is called a Buddha, this is to show this meaning. In order to count twenty-seven, first assuming that faith for one's own benefit is tiny and tiny, merely writing and holding this Victorious Mother as stated in the sutra, it is said that it accumulates more great merit than placing the relics of the Buddha, which arose from the cause of the six perfections, in a stupa of seven jewels and making offerings. The small medium is that if separated from the Prajnaparamita, the Bodhisattva will not become a perfect Buddha by the power of generating Bodhicitta, etc., because they will regress, so this is to show that the power of this (Prajnaparamita) is great and excellent. For example, the golden-colored king's...

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ལས། བསྐལ་བ་བརྒྱར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སླར་ལྡོག་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་འདི་ལ་བསླབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་སམ་གྲོངས་ཀྱང་རུང་འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་མཛད་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདིའི་མཐུ་མོས་པའོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཔེ་ཉེ་པར་བཟུང་སྟེའོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་དེ་ལྟ་བུས་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱུར་བུར་བཀང་བའི་དཔེས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུས་གླིང་བཞི་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་བཀང་བའི་དཔེས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔེར་བཟུང་བས་སོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔེར་སྦྱར་བས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔེར་བཟུང་བས་སོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་རེ་རེས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་མཆོད་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡོལ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མང་པོས་སོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་ཟིན་པའི་འཇུག་པ་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་འདི་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པས་སོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འཆད་པ་དེ་ལ་ལྷའི་བུ་རྣམས་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལ་ཕ་མ་དང་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གང་བསྟན་པའོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་སྤོབས་པ་མི་འཕྲོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མི་འཕྲོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པས་སོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གང་གནས་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་གནས་དེར་དོང་ཞིང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་འདི་བཀླགས་པ་དང༌

【汉语翻译】
ལས། 犹如显示经历百劫修行的菩萨会退转一样。小之大是，如果有人想要获得寂灭，就应当学习这个，无论是佛陀世尊住世还是涅槃，因为这个都与教导的行持相近，所以是信赖这个力量。中之小是，以七宝塔的例子来接近。中之中是，以用那样的（七宝）充满整个赡部洲为例子。中之大是，以用那样的（七宝）充满四大部洲的世界为例子。大之小是，以用那样的（七宝）充满小千世界为例子。大之中是，以用那样的（七宝）充满中千世界为例子。大之大是，以用那样的（七宝）充满三千大千世界为例子。为了自己和他人的利益，就以小之小的信解力来做。假设在三千大千世界中有无量无边的众生，每个众生都用七宝建造佛塔来供养，以此为例来显示。小之中是，以能遮遣非天等的，许多现世法的功德。小之大是，凡是没有被般若波罗蜜多所摄持的进入，都不是波罗蜜多来显示。中之小是，具有受持、读诵等能生出诸佛的佛母，以及能生出与小乘不共的戒律等无量功德来显示。中之中是，对宣讲具有般若波罗蜜多的法，诸天子前来亲近赞叹等来显示。中之大是，对于父母和圣者们也应当做远离和适意等来显示。大之小是，从不夺取辩才，直到不夺取一切遍智的心之间所说的一切。大之中是，十方世界中所有安住的天子们都来到这里，将此做成经卷并读诵等。

【英语翻译】
As it shows that a Bodhisattva who practices for a hundred kalpas will regress. The great of the small is that if someone wants to attain Nirvana, they should learn this, whether the Buddha Lord is alive or has passed away, because this is close to the act of teaching, so it is relying on this power. The small of the medium is to approach with the example of a stupa of seven jewels. The medium of the medium is to use the example of filling the entire Jambudvipa with such (seven jewels). The great of the medium is to use the example of filling the world of the four continents with such (seven jewels). The small of the great is to use the example of filling the small chiliocosm with such (seven jewels). The medium of the great is to apply the example of filling the middle chiliocosm with such (seven jewels). The great of the great is to use the example of filling the three thousand great chiliocosm with such (seven jewels). For the benefit of oneself and others, do it with the power of faith of the small of the small. Suppose there are immeasurable and boundless sentient beings in the three thousand great chiliocosm, and each sentient being builds a stupa with seven jewels to offer, this is shown as an example. The medium of the small is with many virtues of the visible Dharma, such as being able to ward off Asuras. The great of the small is to show that any entry that is not grasped by the Prajnaparamita is not Paramita. The small of the medium is to show that holding, reciting, etc., can give birth to the Buddhas' Buddhamata, and can give birth to immeasurable merits such as precepts that are not common to the Hinayana. The medium of the medium is to show that when teaching the Dharma with Prajnaparamita, the sons of the gods come to approach and praise, etc. The great of the medium is to show that one should also do seclusion and pleasantness for parents and noble beings. The small of the great is everything that is said from not taking away eloquence to not taking away the mind of omniscience. The medium of the great is that all the sons of the gods who dwell in the ten directions of the world come here, make this into a scripture and read it, etc.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
། གཟུང་བ་དང༌། བཟང་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པས་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་གནས་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་དེར་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོངས་པས་མོས་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་བཀག་པ་
བསྟན་པས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱེས་ཏེ་ནི་གླེགས་བམ་གཟུང་བ་བྱས་པ་དང་མཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐུ་བསྟན་པས་སོ། །ཆུང་ངའི་འབྲིང་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུང་བུར་བཀའ་བའི་དཔེས་བསྟན་པས་སོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་བརྒྱད་པ་འདི་དག་གིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཚམས་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་ཟད་དོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བཀང་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཆོས་འཆད་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་ཡུམ་འདི་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་ཡུམ་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདི་བསྟན་པས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་ཤིང་རྣམས་ལོ་མ་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་གྲིབ་མ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་པའི་དཔེས་བརྗོད་དོ། །མོས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤི་རྩ་བདུན་པོ་ཆུང་དུ་ནས་བརྩམས་པའི་རིམ་པ་འདིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཆེན་པོ་ནས་བགྲང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་འདིར་རང་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དམ། ཡང་ན་རང་གི་རྒྱལ་བསྐྱེད་མ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཕྱོགས་གཉི་ག་ལྟར་མི་བསམ་གྱི་རང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཡུམ་ཁོ་ན་ལ་མོས་ཞེས་བརྗོད་དོ

【汉语翻译】
因为为了受持、善良和完全觉悟而安住，应当发起这样的心：愿对他们的这种法布施得以安住。等等，这是因为您所说的一切。大之大，是因为所有天神都来到这里，产生了广大的信解和变化，以及获得身体堪能等等，这表明了对显现的执着已被阻止。
对于为他人利益而信解，也应以小的方式进行，即通过受持经卷和仅仅供养来显示威力。小之中等，以阎浮提（Jambudvipa）充满如来（Tathagata）的遗骸为例来显示。小之大，是显示了直到获得无上正等觉（Anuttara-samyak-sambodhi）之前，声闻（Śrāvaka）等地的无畏。既然如此，为何这八地显示为有恐惧呢？仅仅是三种信解的界限被说尽了。中之小，以三千大千世界充满如来遗骸为例来显示。中之中等，在十方世界中，诸佛宣说经部（Sūtra）等法，以及声闻等任何讲法者，都显示他们是从这位佛母（Bhagavatī）中产生的。中之大，依靠这位佛母，以国王之子的例子来类比。大之小，以十方世界的恒河沙数充满如来遗骸为例来显示。大之中等，这表明了这是十方圣者们证悟的因。大之大，用树木的叶子、形状和颜色等各不相同，但树荫没有差别的例子来说明。这二十七种信解，从小的开始，按照这个顺序，不一致的一面应该知道与此相反，从大的开始计数。难道这里仅仅是为了自己而说信解等吗？还是仅仅对自己的生母说信解呢？不应考虑这两种情况，而是为了自己等而仅仅对佛母信解。

【英语翻译】
Because of abiding for the sake of upholding, being good, and fully awakening, one should generate the mind: May this Dharma-dana abide for them. And so on, because of all that you have said. The great of the great is that all the assemblies of gods came there, and great faith and transformation arose, as well as obtaining a body fit for use, etc., which shows that attachment to appearances has been prevented.
For faith in the benefit of others, it should also be done in a small way, that is, by showing power through upholding scriptures and merely making offerings. The medium of the small is shown by the example of Jambudvipa being filled with the relics of the Tathagata. The great of the small is that it shows the fearlessness of the lands of the Shravakas, etc., until Anuttara-samyak-sambodhi is attained. If so, why are these eight grounds shown to be with fear? Only the boundaries of the three kinds of faith are exhausted. The small of the medium is shown by the example of the three-thousand great-thousand world realms being filled with the relics of the Tathagata. The medium of the medium is that in the ten directions of the world realms, the Buddhas teach the Dharma, such as the Sutras, and also whatever Shravakas, etc., teach the Dharma, it is shown that they arise from this Bhagavati. The great of the medium is that relying on this Bhagavati, the example of the king's son is taken as an analogy. The small of the great is shown by the example of the sands of the Ganges in the ten directions of the world realms being filled with the relics of the Tathagata. The medium of the great is that this shows that it is the cause of the realization of the noble ones of the ten directions. The great of the great is expressed by the example of the trees having different leaves, shapes, and colors, etc., but the shade having no difference. These twenty-seven kinds of faith, starting from the small, in this order, the inconsistent side should be known to be the opposite of this, counting from the great. Is faith, etc., spoken of here only for oneself? Or is faith spoken of only for one's own birth mother? One should not consider these two situations, but rather have faith only in the Bhagavati for the sake of oneself, etc.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
། །རང་གི་དོན་དུ་མོས་བ་ན་ཡང་གཞན་གི་ནི་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ན་ཡང་རང་གི་དོན་གྱིས་གལ་
ཞིག་དབེན། །ཉི་གའི་ཕྱིར་མོས་པ་ན་ཡང་རེ་རེ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་མི་འདོར་ཏེ། སྤྱི་ནི་བྱེ་བྲག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ནི་ངག་སྙན་པ་ངོ་བསྟོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ལེགས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པས་གནས་པ་ཁོ་ན་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྦྱོང་བའི་དུས་ན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འབྱུང་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་ས་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ས་རྟག་པར་ཡང༌། །བུ་སྡུག་འདྲ་བར་དགོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དེ། དེ་རྒྱས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུར་བལྟའོ། །ཚུལ་འདིས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡན་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་འདིར་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་རིག་བྱེད་ལས། ཡི་གེ་ཨོཾ་ལྡན་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཚད་དུ་བྱས་པས་སྙན་པ་བརྗོད། །འདི་ནི་བསྟོད་པ་སྨྲ་བ་དང༌། དགྲ་ཡི་ཚངས་པའང་འདི་ཉིད་དེ། །བཀུར་བའང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡི་གེ་དང་ལྡན་ཚད་སྔོན་བཞིན། །སྙན་སྨྲ་སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་དེ། །དེ་ནི་བསྔགས་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་བསལ་ཏེ་དགུ་ཚན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པའི་དགུ་ཚན་དང། བཀུར་བའི་དགུ་ཚན་དང༌། བསྔགས་པའི་དགུ་ཚན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ལ་ནི་བསྟོད་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ལ་ནི་བཀུར་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ནི་བསྔགས་པའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དགུ་ཚན་དང་བོའི་དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བཀང་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ནི་ཡུན་འདི་གཞན་གྱི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ་བསྟན་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་བཞག་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་
གི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་བཀོད་པ་བསྟན་པ

【汉语翻译】
即使是为了自己的利益而信奉，也不是没有他人的利益。更进一步说，即使是为了他人的利益而信奉，也不会缺少自己的利益。
即使是为了某些目的而信奉，也不会舍弃对每一个个体的遍及，因为总体遍及于个体。所谓赞叹、恭敬和称赞，这些并非是甜言蜜语、阿谀奉承的本性，而是对于善于进入的菩萨，仅仅因为心生欢喜而安住于赞叹等等。这在修习资粮道时，在任何情况下都会发生。假设初学者已经圆满受持了菩萨戒，为了那时他的善行，诸佛及其眷属们会恒常以善良的心地，像对待心爱的孩子一样看待他。对此的详细阐述，可以参考菩萨地的戒律品。通过这种方式，虽然一切都具备，但从修道的方式来看，这是为了完全展示功德。如“这些瘟疫疾病都已消除”等等所展示的那样。
按照这种展示的方式，声明论典中说：“文字唵 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：唵) 具有一半和四分之一，以其为度量来表达美妙。这就是赞颂的言辞，也是敌人的梵天。恭敬也应如此表达，文字和度量与之前相同。美妙的言辞是声明论典，那就是想要称赞的。” 这样说了之后，排除了所说的，所谓九类三组，即赞叹的九类、恭敬的九类和称赞的九类。这些也分别对应于为自己的利益而信奉的是赞叹，为自己和他人的利益而信奉的是恭敬，为他人的利益而信奉的是称赞。将它们对应起来。
其中，第一组九类中的第一类，是用充满恒河沙数世界中如来遗骨的比喻来展示的。第二类是通过表达将这段时间用于他人来表达伟大。第三类是用将一个众生安置在初果，以及将赡部洲的众生安置在十善业道上的比喻来展示的。第四类是展示将一个众生安置在二果上。

【英语翻译】
Even when believing for one's own benefit, it is not without the benefit of others. Furthermore, even when believing for the benefit of others, one will not lack one's own benefit.
Even when believing for certain purposes, one does not abandon the pervasiveness to each individual, because the whole pervades the individual. The so-called praise, respect, and commendation are not the nature of sweet words and flattery, but rather, for the Bodhisattva who has entered well, it is merely abiding in praise and so on due to the arising of joy in the heart. This also occurs at all times during the practice of the path of accumulation. Assuming that the beginner has perfectly taken the Bodhisattva vows, for the sake of his virtue at that time, the Buddhas and their retinues will always regard him with a virtuous heart, like a beloved child. For a detailed explanation of this, refer to the chapter on ethics in the Bodhisattva-bhumi. In this way, although everything is complete, from the perspective of the path of meditation, this is for the purpose of fully demonstrating the qualities. As demonstrated by "these epidemic diseases have been exhausted," and so on.
According to this way of demonstrating, the science of language states: "The letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：唵) has one half and one quarter, and using it as a measure, beautiful speech is expressed. This is the speech of praise, and it is also the Brahma of the enemy. Respect should also be expressed in the same way, with the letter and measure being the same as before. Beautiful speech is the science of language, and that is what one desires to commend." After saying this, it excludes what was said, the so-called three groups of nine, which are the nine categories of praise, the nine categories of respect, and the nine categories of commendation. These also correspond to praise for believing for one's own benefit, respect for believing for the benefit of oneself and others, and commendation for believing for the benefit of others. Correlate them.
Among them, the first of the first group of nine is demonstrated by the metaphor of filling worlds as numerous as the sands of the Ganges with the relics of the Tathagata. The second is by expressing the greatness of dedicating this time to others. The third is demonstrated by the metaphor of placing one sentient being in the first fruit and placing the sentient beings of Jambudvipa on the path of the ten virtuous actions. The fourth is to show placing a sentient being on the second fruit.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་བཀོད་པས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པ་ལ་བཀོད་པས་སོ། །བདུན་པ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་བཀོད་པ་བས། སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་པ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པས་སོ། །དགུ་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་བཀོད་པས་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །བཀུར་བའི་དགུ་ཚན་གྱི་དང་པོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་བཀོད་པའི་དཔེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པ་ལ་བཀོད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་བས་གླེགས་བམ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གཞན་ལ་བྱིན་ནམ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བསྟན་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་ཡུམ་འདི་ནི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པས་སོ། །བདུན་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་བས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་ཡི་གེ་དང་དོན་མ་ནོར་བར་གཞན་ལ་བསྟན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བར་བསྟན་པས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་སྣང་བས་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པ་བས་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་བསྟན་པས་སོ། །དགུ་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས། སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་
དམ་པ་ལ་བཞག་ན་འདི་ཉིད་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །བསྔགས་པའི་དགུ་ཚན་ལས་དང་པོ་ནི་ཕྱིར་འོང་བའི་དཔེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་དཔེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་དཔེས་སོ། །བཞི་པ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཔེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་བ་བས། སེམས་ཅན་ཅིག་ཅིག་ཕྱིར་མི་

【汉语翻译】
如是。第五是安置于第三果故。第六是安置于第四果故。第七是安置于独觉菩提故。第八是相比于将赡部洲的一切众生安置于第一果，将一个众生安置于圆满正等菩提，显示为最殊胜故。第九是显示将赡部洲的一切众生安置于第二果故。 顶礼的九种比喻中，第一是赡部洲的一切众生安置于第三果的比喻。第二是安置于第四果故。第三是安置于独觉菩提故。第四是相比于将赡部洲的一切众生安置于十善业道，将成为经卷之物给予他人，或如理作意，显示福德更大。第五是显示如实开示二无自性的意义的伟大故。第六是显示此经是具有意义、具有文字，对此进行圆满则是具有众多福德故。第七是相比于对十方世界的佛陀们尽其一生以一切安乐资具进行供养，将此佛母的文字和意义无误地开示于他人，显示福德更为巨大。第八是相比于菩萨形象者于无量无数劫中行布施等，将佛母毫无错谬地开示于他人，显示福德增长更为巨大。第九是相比于将赡部洲等十方每一方恒河沙数的世界中的所有众生安置于入流果，将一个众生安置于不退转
圣位，宣说此福德增长更为巨大故。 赞叹的九种比喻中，第一是一来果的比喻。第二是不来果的比喻。第三是阿罗汉的比喻。第四是独觉菩提的比喻。第五是相比于劝请赡部洲的无量众生趋向无上圆满正等菩提，一个众生不

【英语翻译】
Thus. Fifth, it is because it is placed in the third fruit. Sixth, it is because it is placed in the fourth fruit. Seventh, it is because it is placed in the Pratyekabuddha enlightenment. Eighth, compared to placing all sentient beings of Jambudvipa in the first fruit, placing one sentient being in complete and perfect enlightenment is shown to be the most excellent. Ninth, it is shown that all sentient beings of Jambudvipa are placed in the second fruit. Among the nine types of reverence, the first is the example of placing all sentient beings of Jambudvipa in the third fruit. The second is because it is placed in the fourth fruit. The third is because it is placed in the Pratyekabuddha enlightenment. Fourth, compared to placing all sentient beings of Jambudvipa in the path of the ten virtuous actions, giving a scripture to others, or properly contemplating it, it is shown that merit is greater. Fifth, it is because it shows the greatness of explaining the meaning of non-duality as it is. Sixth, it is shown that this mother is meaningful and has letters, and completing it is possessing many merits. Seventh, compared to serving all the Buddhas of the ten directions of the world with all the means of happiness for as long as they live, showing this mother of the Buddhas to others without error in letters and meaning shows that merit is even greater. Eighth, compared to those who appear as Bodhisattvas practicing generosity and so on for immeasurable and countless eons, showing the mother of the Buddhas to others without error shows that merit increases even more greatly. Ninth, compared to placing all sentient beings in each of the ten directions, such as Jambudvipa, in the fruit of entering the stream, placing one sentient being in the irreversible
Holy position, it is said that this merit increases even more greatly. Among the nine types of praise, the first is the example of the once-returner. The second is the example of the non-returner. The third is the example of the Arhat. The fourth is the example of the Pratyekabuddha enlightenment. Fifth, compared to urging countless sentient beings of Jambudvipa towards the unsurpassed perfect and complete enlightenment, one sentient being does not

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བའི་དཔེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་དཔེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བཟུང་བས་སོ། །བདུན་པ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བརྗོད་པས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མ་དང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དཔེ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བས་སོ། །དགུ་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདི་དག་མ་ལུས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པ་བས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཞིག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ཆེས་དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་མང་བར་བསྟན་པས་སོ། །བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡུལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ་དང༌། ཚོགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གིས་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བར་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །སྐབས་གཉིས་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་བཤད།
དེ་ལྟར་སྐབས་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱས་ན། ད་ནི་ཡང་སྐབས་གསུམ་པ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ལམ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པར་ལམ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་མི་མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ཏེ། འཇོག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ན། གང་གི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་ན་འདི་གང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ག་ལ་ཞིག་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། འདི་མན་ཆད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་གཞན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལྔ་པ་འདི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལུགས་ལས་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ་ལས་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པར་བྱ་བ་བའི་ཕྱིར་ལུགས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམ

【汉语翻译】
安置于不退转地，是福德极多的例子。第六，是像执持四大部洲的众生为例子。第七，是像述说小千世界的众生为例子。第八，是把中千世界和三千大千世界的世间界，以及十方世间界的众生，与之前的例子相结合。第九，是从赡部洲开始，十方每一方都有恒河沙数般的世间界的众生，把这些全部安置于不退转地，为了让不退转者迅速现证圆满菩提而宣说此佛母，这显示了其福德极为众多。名为回向作意，就是把这些善根回向为“愿成如此”，与十二种境相结合；又把这十二种集合回向为“愿我成为正法之王”，也与十二种回向相结合。其余部分很容易理解。第二品释完毕。
第三品释
如是第二品已经详细解释完毕。现在为了阐释第三品，引用了“如果不完全了解一切基础，就不可能完全了解道路，因此宣说了遍知”等等。这里，完全了解一切基础是不利的一面。因为没有它，就不可能完全了解道路，所以说必须依赖于不利一面的对治。如果不能理解不利的一面，又怎么能知道这是什么对治呢？大师吉祥佛智也说：“从这以下都是遍知的体性，为了了解其他的菩提而必须舍弃。”这样一来，第五个原因也显示出来了。“根据”是指根据圣者龙树的观点，因为那是所有人都希望的。“凡是缘起法”，这是世俗谛。

【英语翻译】
Placing them on the irreversible ground is an example of immense merit. Sixth, it is like holding the sentient beings of the four continents as an example. Seventh, it is like describing the sentient beings of the small thousand worlds as an example. Eighth, it is combining the sentient beings of the intermediate two thousand worlds and the great thousand worlds of the three thousand worlds, and the sentient beings of the ten directions of the world realms, with the previous examples. Ninth, starting from Jambudvipa, each of the ten directions has sentient beings of world realms as numerous as the sands of the Ganges River. Placing all of these on the irreversible ground, in order to quickly manifest complete enlightenment for those who are irreversible, this shows that the merit of teaching this Buddha-mother is extremely abundant. The so-called dedication and attention means dedicating these virtues to become "may it be like this," combined with twelve kinds of objects; and also dedicating these twelve kinds of collections to become "may I become the king of Dharma," also combined with twelve kinds of dedications. The remaining parts are easy to understand. The explanation of the second chapter is completed.
Explanation of the Third Chapter
Thus, the second chapter has been explained in detail. Now, in order to explain the third chapter, it is quoted that "If one does not fully understand all the bases, it is impossible to fully understand the path, therefore omniscience is taught," and so on. Here, fully understanding all the bases is the unfavorable side. Because without it, it is impossible to fully understand the path, it is said that one must rely on the antidote to the unfavorable side. If one cannot understand the unfavorable side, how can one know what this antidote is? The master Palasangye Yeshe also said, "From here onwards, it is all the nature of omniscience, in order to understand other Bodhis, one must abandon them." In this way, the fifth reason is also shown. "According to" means according to the view of the noble Nagarjuna, because that is what everyone desires. "Whatever arises dependently," this is the conventional truth.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་སོ། །སྟོང་པར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་གང་གིས་སྟོང་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ཅིར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་འདི་ལས་ནི་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། སྤངས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་ན། བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ནི་ནམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངན་པར་རྟོག་པ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཕགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་མ་དག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེས་གང་ཞིག་སྟོང་པ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ཏེ། མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་ཞིང༌། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང༌། །དོན་བྱེད་པ་དག་ནུས་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་རྟོགས། །ཞེས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་
སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འདི་ནི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ག་ལ་ཞིག་ཤེས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གྱིས་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཉི་ཚེས་སྤྱོད་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེར་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་པའི་རྒྱུ་བཅུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉི་སྟེར་མ་ཟད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་རྟོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ལ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་རྟོག་པ་ངན་པའི་གནས་མེད་དོ། ཞེས་བསྟན་པ

【汉语翻译】
地啊！认识那个本身就是它的自性。您，是指至尊佛陀。所谓认为空性，那么这是以什么而空呢？这些世俗谛是以世俗谛而空的，因此世俗谛的自性总是以世俗谛而空，因为是无法言说的，从这一方面来说，在圣者虚空藏经中，也很好地引用了“无舍弃的自性显为空性”。这样一来，在这个大乘中，空性有三种：遍计所执空性，依他起空性，和一切空性。怎么样呢？像我等的分别念，只是以分别念恶念为核心，但那些是永远不可见的。因此，以恶念分别的这个空性，是使圣者声闻等智慧差别变得殊胜的那些。这有多少不净的心和心所，瑜伽行派等说这是依他起。它所空的是世俗谛的事物。未考察的唯一令人愉快，也是生灭之法，能成办意义的那些能力，认识到自性是世俗谛。这些都是所阐述的。这样一来，诸位佛子，如何理解所说的这三界只是心呢？这在理上是说得通的，那些看到此岸的人怎么会知道世俗谛呢？仅仅以世俗谛执着我和我所，只是日常的行用。那也仅仅是心而已。因此，在那里是由于随顺依他起而那样说的。这样一来，在说世界形成的十个原因时，有些是显示为世俗谛。太阳的热量不消失是显示为世俗谛。这样一来，依他起空性是自己的特征，从最初证悟菩提心开始，就执持显现和俱生的智慧。在普贤王如来佛的境界中，对于显现和俱生的智慧的显现，没有恶分别的处所。这样阐述道。

【英语翻译】
Earth! Knowing that itself is its nature. You, refers to the supreme Buddha. As for considering emptiness, what is empty by what? These conventional truths are empty by conventional truths, therefore the nature of conventional truth is always empty by conventional truth, because it is inexpressible, from this aspect, in the Noble Akashagarbha Sutra, it is also well quoted that "the nature of non-abandonment is shown as emptiness." In this way, in this Mahayana, there are three kinds of emptiness: the emptiness of complete imputation, the emptiness of other-dependence, and the emptiness of all. How is it? Like the discriminations of self and others, they are only based on the evil thoughts of discrimination, but those are never visible. Therefore, this emptiness, which is discriminated by evil thoughts, is what makes the wisdom differences of noble hearers and others superior. This much impure mind and mental factors, the Yogacara school and others say that this is other-dependence. What it empties is the things of conventional truth. The unexamined, the only pleasant, and also the law of arising and ceasing, those abilities that accomplish meaning, recognize that the nature is conventional truth. These are all explained. In this way, O sons of the Buddha, how to understand what is said that these three realms are only mind? This is reasonable, how can those who see this shore know the conventional truth? Merely clinging to self and mine with conventional truth is only daily use. That is also only mind. Therefore, there it is said that way because of following other-dependence. In this way, when speaking of the ten causes of the formation of the world, some are shown as conventional truth. The heat of the sun not disappearing is shown as conventional truth. In this way, the emptiness of other-dependence is its own characteristic, from the beginning of the first realization of bodhicitta, it holds the appearance and the co-born wisdom. In the realm of Samantabhadra Buddha, there is no place for evil discrimination for the manifestation of appearance and co-born wisdom. This is how it is explained.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཉིད་དུ་ཟད་དེ། གཞན་དུ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྟོན་པ་ལྟར་སྣང་ན་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར། ནང་གི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཕྱིར་རོལ་ལྟར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཡང་སྣང་བའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་སྐལ་ལྡན་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་པ་གཙོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་གིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་རེ་རེར་འཛིན་པ་བཀག་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་པོ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་རེ་རེར་ཡུང་འགོག་པར་ག་ལ་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་པ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་པོར་ནས་དྲིས་པར་ཟད་ཅེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་བར་སླ་བས་བདག་གིས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །སྐབས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་བཞི་པའི་འགྲེལ་བཤད།
དེ་ལྟར་སྐབས་གསུམ་པ་རྣ་པར་ཕྱེ་ནས། ད་ནི་སྐབས་བཞི་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་བརྒྱད་ཅར་བསྡུས་པའི་སྐབས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དག་ནི་མི་བརྟན་པས་ན་ཡོན་ཏན་རང་དབང་མ་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པ་ལས་ནི་རང་དབང་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་གསུམ་ཅར་འབྲེལ་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ནི་འཕགས་པ་མི་ཕམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན། །མཐོང་འགྱུར་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པས་དོན་མཐོང་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཐོས་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། ཡང་གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཐོག་མ་ཉན་འདོད་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བ་འོད་དང་དེས་བྱས་ཤིང༌། །རང་བཞིན་མེད་པའ

【汉语翻译】
又，仅以此为理由就足够了。否则，如果外境显现为真实存在，那么如何能避免能取和所取的过失呢？如果说内在的自性是外境的显现等等，那么也会有自性对自性起作用等等的过失。即使在佛陀的普贤刹土中，如果认为显现的集合是自性的智慧等等，那么如何能不认为这是毫无意义的呢？因此，导师具德等人主要宣说世俗谛，而其他人仅仅是通过宣说世俗谛来遮止对某一方面的执着，那么他们怎么能在中观大论中遮止对空性的执着呢？第三种空性在其他场合宣说。如果有人问：“难道不是一切都有吗？”那么要知道，这是因为他心中想着诸法的自性，然后作为进入者来提问。其余部分的意思很容易理解，所以我没有详细解释。第三品的解释完毕。

第四品的解释

如是解释了第三品之后，现在为了阐释第四品的偈颂意义，宣说了“圆满通达一切智智三者”等等。这里所说的“圆满通达”，是指以听闻和思惟自性的智慧来圆满通达和扩展包含八品的这三个品。 “是”的意思是“必定”。 “为了掌握”的意思是，通过修习在自相续中生起，从而获得自在，因为听闻和思惟的智慧是不稳固的，所以功德不是自在的，而从修习中则会变得自在。如是心中想着应该将三种智慧联系起来，于是圣者弥旁的面前说：“如果仅仅通过听闻就能见到意义，那么修习就变得没有意义。如果通过修习就能见到意义，那么那时听闻就变得没有意义。”等等。又从其他经典中说：“最初想要听闻，亲近和恭敬上师，就像光明和光明所做的一样，自性不存在。”

【英语翻译】
Moreover, this reason alone is sufficient. Otherwise, if external objects appear to be real, how can one avoid the faults of the apprehended and the apprehender? If it is said that the nature of inner consciousness is the appearance of external objects, etc., then there will also be faults such as self-nature acting on self-nature. Even in the Samantabhadra realm of the Buddha, if one thinks that the collection of appearances is the wisdom of self-nature, etc., how can one not think that this is meaningless? Therefore, teachers like Kālacakra mainly proclaim the conventional truth, while others only prevent attachment to one aspect by proclaiming the conventional truth. How can they prevent attachment to emptiness in the Great Madhyamaka? The third emptiness is taught in other contexts. If someone asks, "Is it not that everything exists?" then know that this is because he has in mind the nature of phenomena and then asks as an entrant. The meaning of the remaining parts is easy to understand, so I have not explained them in detail. The explanation of the third chapter is complete.

Explanation of the Fourth Chapter

Having thus explained the third chapter, now, in order to elucidate the meaning of the verses of the fourth chapter, it is stated, "Completely understanding the three omniscient wisdoms," etc. Here, "completely understanding" refers to completely understanding and expanding these three chapters, which contain eight chapters, with the wisdom of hearing and thinking. "Is" means "certainly." "In order to master" means that by cultivating, it arises in one's own mindstream, thereby gaining freedom, because the wisdom of hearing and thinking is unstable, so merit is not independent, but from cultivation it becomes independent. Thus, thinking that the three wisdoms should be connected, the noble Mipham said, "If one can see the meaning by merely hearing, then cultivation becomes meaningless. If one can see the meaning by cultivating, then at that time hearing becomes meaningless." etc. Also, from other scriptures it is said, "Initially wanting to hear, approaching and respecting the teacher, like light and what light does, self-nature does not exist."

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་ལ་རབ་རྟོག་བསམ་གཏན་བསྙེན་བྱེད་བྱེད་པ། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་ནི་རྟོགས་འགྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས་བསྒོམ་སེམས་ཚིམ་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པས་མྱུར་དུ་བདེ་གཤེགས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འདྲིས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་དེ་བསྟན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྔར་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་སྐབས་གསུམ་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་མི་ནུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་དང། གཞི་ཞེས་པ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མིང་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུད་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མིང་དོན་དང་འབྲེལ་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
ཅུང་ཟད་བསྡུས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་སྤྲོས་པ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྐབས་སང་མ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྐབས་འདི་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡང་བསྒོམ་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པར་སྟོན་པའོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཅར་གྱིའོ། །གཞན་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ་དེ་ནི་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེའོ། །སམ་ནི་རྫོགས་པར་རམ། ཡང་ན་ཡང་དག་པར་རོ། །རྟོགས་པས་ནི་བསྒོམས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་ཞིག་ཡོད། རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་ཡིན། རྣམ་པ་དེ་དག་གང་གིས་གཞག །ཅེས་རྟོག་པ་ལ། གཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་བྱིས་པ་རྣམས་སྲེད་པར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་

【汉语翻译】
于佛法中精勤修习胜观禅定者，善逝自能证悟，令诸有情禅悦满足。如是行持此等法性，速证善逝果位。如是说。如是修习，为令纯熟故，以修习三一切智智而示彼等。如是，此等开示有何用？于昔时如何听闻等，若能于三时皆得串习，复有何不能办到？是故又以总摄之门修习一切智智、道、基。如是连缀，如是开示：听闻之智慧，唯缘于名相，乃极度戏论之自性，令心续扰乱。思维之智慧，与名义相连，略摄分别念。禅修之智慧，唯缘于实义，极为寂静，乃摄略戏论之体性，故此乃是次第渐进之方式，以彼等未净之境汇集一处，即是此处之方式。顶加行等三者，亦应了知乃是以上上禅修之差别力，而次第渐摄略开示。所谓现观一切种相，种相是差别，意即于佛地等处，显示有多少法之差别。所谓一切，即是三一切智智。其他，若谓三一切智智之各自一者亦为一切种相，则不应理，因彼等未被真实开示之故。所谓现，是趋向于现前。所谓圆满，是圆满耶？抑或真实耶？所谓证悟，是透过禅修而领会。现在，所谓种相有多少？种相之自性为何？彼等种相以何安立？为解开此等疑惑，故说基与智慧之种相。复说执着于常等，所言等者，是总摄安乐、清净、我等。如是执着，乃是相违之品，亦是孩童于贪欲中流转之主因。

【英语翻译】
Those who diligently practice superior contemplation and meditation on the Dharma will be enlightened by the Sugata himself, satisfying all sentient beings with meditative joy. By practicing such Dharmic qualities, one will quickly attain the state of Sugata. Thus it is said. Having meditated in this way, in order to become familiar, they are shown by meditating on the three omniscient wisdoms. Thus, what is the use of these teachings? If one can become accustomed to the three times of how one has heard in the past, what is there that one cannot accomplish? Therefore, again, one should meditate through the means of summarizing the all-knowingness, the path, and the basis. Thus connected, it will be shown as follows: The wisdom of hearing focuses solely on names and is of a highly elaborate nature, disturbing the mindstream. The wisdom of thinking is connected to name and meaning, and slightly condenses conceptual thoughts. The wisdom of meditation focuses solely on the meaning, is extremely peaceful, and is the nature of condensed elaboration. Therefore, this is a gradual method, gathering the impure states together into one, which is the method here. The three, such as the peak realization, should also be understood as being gradually condensed and shown due to the power of the differences in meditation from higher to higher. The so-called complete realization of all aspects, the aspects are the distinctions, meaning that in places such as the Buddha-land, it shows how many differences there are in the Dharma. The so-called all refers to all three omniscient wisdoms. Others, if they say that each of the three omniscient wisdoms is also all aspects, it is unreasonable because they have not been truly shown. The so-called manifestation is tending towards the present. The so-called perfection, is it perfection? Or is it truth? The so-called realization is understanding through meditation. Now, how many so-called aspects are there? What is the nature of the aspects? By what are those aspects established? In order to unravel these doubts, the aspects of the basis and wisdom are spoken of. Again, it is said that clinging to permanence, etc., and the "etc." that is said is the collection of happiness, purity, self, etc. Such clinging is the opposing quality, and it is also the main cause of children wandering in desire.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
པས་ན་འདི་ནི་འཁོར་བའི་གཞིའམ་རྒྱུའོ། །ད་ནི་གཞི་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་ལྟར་མེད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གཞི་ཤེས་པར་བསྟན་པ་ནི། །གཉེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོན་ཏན་སྨོས་
པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདིར་ཡང་རྣམ་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་མང་པོའི་ཚིག་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ནི་གསུམ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་བའི་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་ལ་བྱ་བ་དེ་སྟོན་པས། རྣམ་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཅིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་བྱེ་བྲག་དེ་དག་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་སྲིད་པས་དེ་དགག་པར་ནི། ཆོས་ཅན་མཚན་གཞི་གཅིག་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཐ་དད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་གཞི་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉི་ག་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཚན་གཞིར་གྱུར་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འི་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་མཁྱེན་པའི་མཚན་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འཇུག་པ་ཞི་བས་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་ལམ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུའི་རྣམ་པར་གཞག་གི་དངོས་སུན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གོང་དུ་དྲངས་ཏ

【汉语翻译】
因此，这就是轮回的基础或原因。现在，为了通过了解基础如何如幻般不成立的方式来阐明对基础的认识，经中说“以对治法的自性，即无常等为对境”，应将此与“由彼所控制之相”相连。关于“智慧”，菩萨们的所有道和果仅仅是在描述证悟智慧的阶段，因此称为智慧，也应将此与“彼之相”相连。关于“相”，如来们的智慧是从功德的角度被称为“一切相智”，这里也提到了“相”，相是具有众多第六品之词。如是阐述了三种相之后，现在为了展示相的自性是什么，经中说“安立为相即是体性”，首先，如先前所说，相是指多种差别，之后，为了驳斥可能对这些差别产生不同认识，经中说“法性是一个个体性的体性”，从而驳斥了差异。其中，一切智的二十七相是声闻和独觉们证悟人无我的智慧，是该体性的体性。道智的三十六相是菩萨们证悟二种无我的大智慧，是成为该体性的基础之体性。一切相智的一百一十相是佛陀薄伽梵们以刹那顷了知所有所知领域的智慧，是依赖于该体性的体性。在佛的种姓中，圆满具足所有圣者的功德，并且因为寂静的进入而安住。其他观点认为，从一切相智的相中，将一切智和道智所摄的三十七相和三十四相，安立为一切相智之因的相，因为一切乘都是成佛之因，实际上是将一切智和道智的相置于前

【英语翻译】
Therefore, this is the basis or cause of samsara. Now, in order to elucidate the knowledge of the basis by means of knowing how that basis is unreal as it is apprehended, it is stated, "By focusing on the nature of the antidote, such as impermanence," and this should be connected with "aspects controlled by that." Regarding "wisdom," all the paths and fruits of the Bodhisattvas are merely descriptions of the state of realizing wisdom, therefore it is called wisdom, and this should also be connected with "its aspects." Regarding "aspects," the wisdom of the Tathagatas is called "all-aspect wisdom" from the perspective of qualities, and here also "aspects" are mentioned, aspects being words with many sixth-case endings. Having thus explained the three aspects, now, in order to show what the nature of the aspects is, it is stated, "Establishing as aspects is the characteristic," first, as explained before, "aspects" refers to many distinctions, and after that, in order to refute the possibility of understanding those distinctions as different, it is stated, "The nature of each phenomenon is the nature of a single basis," thus refuting the differences. Among them, the twenty-seven aspects of all-knowing are the wisdom of the Hearers and Solitary Buddhas realizing the selflessness of persons, which is the nature of that basis. The thirty-six aspects of path-knowing are the great wisdom of the Bodhisattvas realizing the two selflessnesses, which is the nature of what has become the basis of that basis. The one hundred and ten aspects of all-aspect-knowing are the wisdom of the Buddhas, the Bhagavat, who know all knowable realms in an instant, which is the nature that relies on that basis. In the Buddha's lineage, the qualities of all noble beings are spontaneously accomplished, and it abides because of the peaceful entry. Other views hold that from the aspects of all-aspect-knowing, the thirty-seven and thirty-four aspects included in all-knowing and path-knowing are established as the aspects of the cause of all-aspect-knowing, because all vehicles are the cause of Buddhahood, and in reality, the aspects of all-knowing and path-knowing are placed before.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བརྩིའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདིར་ནི་སྤྱིར་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་སྦྱར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་གི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་གི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་
ཉིད་དོ། །ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྨོས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་སྐབས་དེར་བསྟན་པའི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་གཞི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཟད་ནས་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རིགས་པས་སོ། །སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔོན་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞིའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་འདི་དག་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། འོག་ནས་མཚན་ཉིད་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་དང་པོར་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དག་ལ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་བཞི་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱས་པས་ཡིད་སྤྲོ་བར་བྱས་ལ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྐྱོན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤངས་ཏེ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་པས་དེ་དག་ལས་སྤང་བ་དང་བླང་བ་དང་ཐོབ་བར་འགྱུར་བར་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དེ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུལ་བསྟན་པ་དང་བཅས་པའི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདིས་ནི་རྣ

【汉语翻译】
说这是应尊敬的。这里总的来说是将名相和体性结合起来。在一切智的场合，所说的声闻的十六种相是他们见道和修道的体性。所说的独觉的十五种相是他们的修道的体性。所说的道智的三十六种相是见道和修道的体性。一切种智的一百一十种相是无分别大智慧唯一的体性。又，在那个场合所说的一切智的三十七种相是资粮道和加行道以及见道之名相的体性。道智的三十四种相是八解脱和次第止住的九等至，是见道和修道的体性。菩萨们是证悟真谛后，禅定等支分穷尽，以理安住于彼等之中。断道的相是无间三摩地的体性。佛陀本身的道是果的体性。其余的都和以前一样，这是从体性和名相的角度，将相的自性显示为体性。如果相的自性是体性，那么显示这些的必要是什么？如果问这和下面所说的九十一种体性有什么区别？显示这些的必要是，首先，菩萨们通过听闻和思惟的智慧，对精进圆满，观修胜母等有十四种功德有所了解，从而使内心欢喜。并且，想要获得如是所说的功德，就要如理地断除如是所说的过失。然后，通过了解三种一切智的体性，从而意念从这些体性中舍弃、受持和获得。生起与解脱分相符的善根，在相续中生起与所说的二十种加行道相结合的暖位等。然后，应当修习一百七十三种相的次第就是这样。

【英语翻译】
It is said that this is to be respected. Here, in general, the name and the nature are combined. In the case of all-knowingness, the sixteen aspects of the Hearers mentioned are the nature of their path of seeing and path of cultivation. The fifteen aspects of the Solitary Buddhas mentioned are the nature of their path of cultivation. The thirty-six aspects of the Path-knowing are the nature of the path of seeing and the path of cultivation. The one hundred and ten aspects of the All-knowing are the nature of the non-conceptual great wisdom alone. Also, the thirty-seven aspects of all-knowingness mentioned in that context are the nature of the name of the path of accumulation, the path of joining, and the path of seeing. The thirty-four aspects of the Path-knowing are the eight liberations and the nine successive abidings, which are the nature of the path of seeing and the path of cultivation. Bodhisattvas, having seen the truth, exhaust the limbs such as meditation, and abide in them by reason. The aspect of the path of abandonment is the nature of the uninterrupted samadhi. The path of the Buddha himself is the nature of the fruit. The rest are the same as before. This is the way in which the nature of the aspect is shown as the nature from the point of view of nature and name. If the nature of the aspect is the nature, then what is the need to show these? If you ask what is the difference between this and the ninety-one natures shown below? The need to show these is that, first of all, Bodhisattvas, through the wisdom of hearing and thinking, are pleased to know that there are fourteen qualities in cultivating the Victorious Mother, etc., which are perfect in diligence. And, wanting to obtain the qualities as stated, one must properly abandon the faults as stated. Then, by understanding the nature of the three all-knowingness, one should think of abandoning, accepting, and obtaining from these natures. Generate the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation, and generate warmth and so on in the continuum in conjunction with the twenty aspects of the path of application that are taught. Then, the order of cultivating the one hundred and seventy-three aspects is like this.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་བསྟན་པས་ནི་མཐོང་བ་
དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་གཙོར་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་འཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་གྱི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་གཙོར་མ་གྱུར་པས་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་ལ། ཡང་བདག་གིས་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞིར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཀྱང༌། དང་པོར་རིམ་པ་ནི་འདིར་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་བསྟན་ལ། འོག་ནས་ནི་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་ན་བསྟན་པའི་ལུགས་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་བསྟན་ནས་ད་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་གང་གིས་བཞག་སྙམ་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཕྱེ་བ་དེས་གཞག་གི་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ནི་མེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསུམ་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ནར་བཞེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བསྟན་པར་དགོངས་པའོ། །མེད་པ་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་སྐྱེ་བས་འཕེལ་བ་མེད་པ་ནི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པས་ན་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་མེད་པ་ནི་རྟག་པ་མེད་པས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །མི་སྐྱེ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་འཇིག་པའོ། །དབེན་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མི་བརྫི་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་མེད་པར་རྟོགས་པས་མི་བརྫི་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྟོན་པ་ནི་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གདུལ་བྱ་དམན་པ་དག་རྗེས་སུ་
གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཐེག་པ་ལྔས་སྟོན་པ་ནི་གདུལ་བྱ་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བད་ཀན་ནད་ལ་འོ་ན་འ

【汉语翻译】
玛巴教法主要阐述了如何修习见道和修道，这是其要点。因此，其体裁是修习次第。下面将要阐述的特征，仅仅是略微展示了三世一切智的特征是什么样的，而修习次第并非其重点，因此存在差异。此外，为了让我更容易理解，我在此将体裁分为特征和基体来阐述。首先，次第是展示此处有多少体裁，之后则展示基体和特征，因此要知道存在阐述方式不同的差异。如是阐述自性后，现在思考这些体裁由什么构成。为了阐述由如何划分的方式构成，除此之外没有其他理由，因此说“这些也是三世一切智的差别”。第三个是阐述理由。因此，阐述了因为这个理由，所以只承认三种体裁。这表明也考虑到了数量确定的理由。不存在是因为没有常有的自性。不生是因为不会产生超过一刹那的生起，凡是生起而不会增长的，是因为刚产生就坏灭，就像水泡一样。因此，不存在是因为没有常有，是相续断绝的痛苦。不生是行苦，每一刹那都在坏灭。寂静是因为没有作者和清净等等。不被染污是因为无我，由于认识到没有我而不被染污。同样，也要相应地了解其他情况。因为词义容易理解，所以没有分别阐述。所有佛陀所说的真如，任何佛陀出世而不宣说真如是不可能的。然而，有些佛陀以一乘来宣说。有些佛陀为了接引根器低劣的众生，以三乘来宣说。还有些佛陀以五乘来宣说，这是为了消除所化众生的恐惧。如《圣地藏十轮经》等大乘经中也说，对于痰病应该……

【英语翻译】
The teachings of Marpa mainly explain how to cultivate the paths of seeing and meditation, which is the main point. Therefore, its genre is the order of cultivation. The characteristics to be explained below only slightly show what the characteristics of the three omniscient ones are like, and the order of cultivation is not its focus, so there is a difference. In addition, in order to make it easier for me to understand, I will explain the genres here by dividing them into characteristics and substrates. First, the order is to show how many genres there are here, and then to show the substrate and characteristics, so it should be known that there are differences in the way of explanation. After explaining the nature in this way, now consider what these genres are composed of. In order to explain that it is composed of how it is divided, there is no other reason than this, so it is said that "these are also the differences of the three omniscient ones." The third is to explain the reason. Therefore, it is explained that because of this reason, only three genres are recognized. This shows that the reason for the definite number is also considered. Non-existence is because there is no permanent nature. Non-arising is because it will not produce more than one instant of arising, and whatever arises without increasing is because it perishes as soon as it arises, like a water bubble. Therefore, non-existence is because there is no permanence, and it is the suffering of continuous cessation. Non-arising is the suffering of formation, which perishes every moment. Serenity is because there is no author and purity, etc. Not being defiled is because of selflessness, and not being defiled by realizing that there is no self. Similarly, other situations should also be understood accordingly. Because the meaning of the words is easy to understand, it is not explained separately. The suchness spoken by all Buddhas, it is impossible for any Buddha to appear without proclaiming suchness. However, some Buddhas preach with one vehicle. Some Buddhas preach with three vehicles in order to receive sentient beings with inferior roots. There are also some Buddhas who preach with five vehicles, which is to eliminate the fear of the disciples. As it is also said in Mahayana sutras such as the "Arya Ksitigarbha Ten Wheel Sutra", for phlegm disease...

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ཐུང་བཅུག་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་དུག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ནད་མི་སེལ། །དེ་བཞིན་སྣོད་མིན་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དག །ཐེག་ཆེན་བཤད་པ་ཐོས་ན་རྨོངས་འགྱུར་ཞིང༌། །ཆད་པར་ལྟ་ལ་ངན་སོང་ལྷུང་འགྱུར་བས། །དེས་ནི་དབང་པོ་བརྟགས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་མངའ་སྒྱུར་བ་ནི་སྤང་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་དང༌། དགག་པ་དང༌། བསྐལ་པ་སྐད་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་བསྐལ་པ་ཙམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བ་དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་མཐུའོ། །དེ་ལ་རང་བྱུང་གང་ཞེ་ན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་པས་ཐོབ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་གྱུར་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གང་གི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་
ཤིས་ནི་ཡུལ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡུལ་ཡོད་ན་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་འདུས་ཆོས་ལྔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ཐམ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་རིང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རབ་ཏུ་མཉེས་པར་བྱས་པའི་གདམས་ངག་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཐོས་པས་ཚེ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་ན་གཞན་ལ་རབ་མ་ལུས་པའི་ཕ

【汉语翻译】
简而言之，因此毒药不能治愈疾病。同样，非器皿的声闻乘，听到大乘的讲述会变得愚昧，执着于断见会堕入恶趣，因此要观察根器而说法。如是说，广而言之，唯一宣说一乘，应从圣妙法莲华经中了解。如是诸佛所说之如是性，即是寂灭，何为寂灭？即是如是性清净之显示，故说是佛法。一切法皆为有为和无为。对它们的自在是舍弃、现前、连同教导、生起、遮止、将劫变为刹那、加持刹那如劫等等。如是对一切法的自在，是自生之力量。何为自生？即是自生之智慧。又有二，即法界和最后有者所获得的遍知智慧。其中就法界的角度而言，如圣树庄严经所说：有些世界，虽有不可思议之言辞，然虚空不会毁灭，自生智慧亦如是。如是说。何以故是自生之智慧？因为不是以因和缘的方式所造作，并且是无分别智慧之因。其他经中，如胜母经所说：智慧之境无有任何，智慧亦非任何之境，智慧是无境的。若智慧有境，则会变成不智。如是说。因此，认为法界清净即是智慧，若如是，则与极简五蕴摄集佛地等语相违。就最后有者获得一切智智的角度而言，菩萨长时令善知识欢喜，听闻善知识极善开示之教言，此生获得无师之智，故对他人无余

【英语翻译】
In short, therefore poison cannot cure disease. Similarly, non-vessel Hearer Vehicle, hearing the exposition of the Great Vehicle will become ignorant, clinging to annihilationism will fall into evil destinies, therefore one should examine the faculties and teach the Dharma. Thus it is said, and broadly speaking, the only exposition of the One Vehicle, should be understood from the Holy and Excellent Dharma Lotus Sutra. Thus, the Suchness spoken by all the Buddhas is Nirvana, and what is Nirvana? It is the display of the purity of Suchness, therefore it is taught as the Buddha Dharma. All Dharmas are conditioned and unconditioned. Their mastery is abandonment, manifestation, together with teachings, arising, cessation, transforming kalpas into moments, blessing moments as kalpas, and so on. Thus, the mastery over all Dharmas is the power of self-arising. What is self-arising? It is self-arising wisdom. There are two, namely the Dharmadhatu and the omniscient wisdom obtained by the last existence. Among them, from the perspective of the Dharmadhatu, as the Holy Tree Ornament Sutra says: Some worlds, although there are inconceivable words, yet space will not be destroyed, self-arising wisdom is also like that. Thus it is said. Why is it self-arising wisdom? Because it is not made by way of cause and condition, and it is the cause of non-conceptual wisdom. In other sutras, such as the Victorious Mother Sutra, it is said: The object of wisdom is nothing, and wisdom is not the object of anything, wisdom is without object. If wisdom has an object, it will become ignorance. Thus it is said. Therefore, it is believed that the purity of the Dharmadhatu is wisdom, if so, it will contradict the words such as the extremely simple five aggregates gathering the Buddha-ground. From the perspective of the last existence obtaining omniscient wisdom, the Bodhisattva pleases the virtuous friend for a long time, hears the extremely well-explained teachings of the virtuous friend, and obtains the wisdom without a teacher in this life, therefore without remainder to others

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རང་བྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉེར་འགྲོ་ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ང་ལ་སློབ་དཔོན་སུ་ཡང་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རང་བྱུང་དང་པོ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་གཉིས་པ་བཟུང་སྟེ། བསྐལ་པ་མང་པོར་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་རང་འབྱུང་ཡང་འཐོབ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ནི། གོམས་ཏེ་སླ་བར་མ་གྱུར་པའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུན་དེ་སྲིད་དུ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་ཀྱང་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་ནི། བསོད་ནམས་ལྡང་པའི་མི་ཡི་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ལ། རྒྱས་པར་ནི་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་གཙོ་བོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། དངོས་ཀུན་དངོས་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གིས་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས། །དེ་ཡེས་དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་ན་དེའི་མཐུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་
པས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་པའི་མཐུའི་སྒོ་ནས་ནི་རང་བྱང་དུ་བཞག་ལ་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རང་བྱང་གི་རྒྱུ་དང་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེའི་ལུང་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་གནས་པའོ། །སྐུ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་དང་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
总之是自生。如是所说：‘近行我为佛，我无有师。’等等。其中，第一自生是先前所示的如来藏，是诸佛所说。这是执持第二自生，从 বহু劫（梵文天城体：बहुकल्प，梵文罗马拟音：bahukalpa，汉语字面意思：多劫）串习的力量而获得自生，同样地，从串习的力量而能自在一切法，如所说：‘串习未成易，彼物皆非有。’如是。长久以来积累福德的力量也能自在，如云：‘福德增上人之诸意亦成就。’广说见于《童子福德力所证悟经》。此外，自在一切法之主是：‘除法界之外，如是法非有。’以及‘一物乃万物之体性，万物乃一物之体性。何人悟一物之如是性，彼亦悟万物之如是性。’以如是理，谁若知法界，以此力量，随其所欲，此即是应领会之处。如是，缘于如来藏而获得一切相智，因此，以能自在诸法之力量而安立为自生，而以无杂乱地了知彼之方式，则称为圆满现证菩提之佛陀之相，差别仅在于此。有些则说，自生是因和有法，而圆满现证菩提是果和彼有法之法性，其依据是：‘种姓之子！诸佛薄伽梵圆满现证菩提后，入于名为极度清净之三摩地，入于彼三摩地后，立即于有情众生中，彼等之身皆常住。身有多少，彼等之语和意亦常住。’如是宣说。声闻和菩萨的差别在于……

【英语翻译】
In short, it is self-arisen. As it is said, 'I, the near-goer, am the Buddha; I have no teacher.' and so on. Among these, the first self-arisen is the thusness previously shown, which is spoken by all the Buddhas. This is holding onto the second self-arisen, and from the power of habituation over many kalpas, one also obtains self-arisenness, and similarly, from the power of habituation, one gains mastery over all dharmas, as it is said, 'That which is not made easy by habituation, that thing does not exist.' Thus it is said. Through the power of accumulating merit for a long time, one also becomes master, as it is said, 'The thoughts of a person with abundant merit are also accomplished.' And for details, one should know from the Sutra of the Revelation of the Power of Merit of the Youth. Furthermore, the main thing for mastering all dharmas is: 'Apart from the realm of dharma, there is no such thing as dharma.' And, 'One thing is the nature of all things; all things are the nature of one thing. Whoever realizes the thusness of one thing, that one also realizes the thusness of all things.' By such reasoning, whoever knows the realm of dharma, by that power, it depends only on what one desires, and this is what should be understood. Thus, by focusing on thusness and obtaining the wisdom of all aspects, one is established as self-arisen through the power of mastering phenomena, and through the way of knowing that very thing without confusion, it is called the aspect of the very Buddha who is fully and perfectly awakened, and the difference is only this much. Some say that self-arisen is the cause and the subject, while fully and perfectly awakened is the result and the nature of that subject, and their scriptural authority is: 'Son of lineage! The Buddhas, the Bhagavat, after fully and perfectly awakening, enter into the samadhi called extremely pure Buddha, and as soon as they enter into that samadhi, the bodies of as many sentient beings as there are, all abide. As many bodies as there are, their speech and mind also abide.' Thus it is said. The difference between the Shravakas and Bodhisattvas is...

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་སྔར་བསྟན་པས་ན། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆེད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་གི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མདའ་དུག་ཅན་དང་འདྲ་བར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྟན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་སྲུངས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དར་དང་ལྡན་ལྗི་ན་དང་མི་གཙང་བ་རྣམས་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་དང༌། འབྲས་ཀྱི་ཤིང་དང༌། རིལ་གྱི་ཞིང་དག་ལ་ཕན་པར་བྱེད་དོ། །འོད་དྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་མཐོང་ནས་མི་སྤོང་པ་སྟེ། གཞན་ཡང༌། ཐབས་ཆེན་དག་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །ཟག་
པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ་འདི་དག་གིས་ཁམས་དེ་དང་དེར་ཟག་ཅིང་ལྟུང་པར་བྱེད་པས་ན་ཟག་པ་སྟེ་ཟག་པ་ནི་ལྟུང་བའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། མདུད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། ཐ་དག་དང༌། དྲི་མ་དང༌། ཟུག་རྡུ་དང༌། ལྕི་ཡང་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། རིམས་ནད་དང༌། ནགས་སྦྱོར་དང༌། གགས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་སྔར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་མཆོག་མ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་བྱས་པས་ན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་གདགས་སོ། །འདིར་ཡང་སྦྱོར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་ཞེས་བསྡུས་ཏེ། བསྟན་པ་ཉི་ངེས་པར་འགྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་

【汉语翻译】
如是等等菩萨们，先前已说应当修习一切道。为使菩萨熟悉一切智，修习时是有漏的。因为他们并非特意断除烦恼，而只是加以压制。而声闻和独觉们修习时是无漏的。因为他们像舍弃毒箭一样舍弃烦恼。所谓“次第而行”，是指明其义。所谓“因为没有彻底断除烦恼”，譬如光明守护大城中的粪便和不净之物，对甘蔗田、稻田和芝麻田都有益处。同样，光明守护者说，菩萨们的烦恼也有益于菩提，因此不舍弃。此外，还说：
具有大方便，
烦恼转为菩提支。
这里所说的支，意思是因。漏，是烦恼的别名，因为这些能使众生在彼彼界中漏失和堕落，所以称为漏，漏是堕落之名的别称。同样，系缚、结缚、随眠、近烦恼、普缠、瀑流、结合、近取、缠结、盖障、他物、垢染、痛苦、沉重、罪行、贫乏、遍烧、扰乱、争斗、瘟疫、森林结合、障碍等等，也都是可以表达烦恼的词语。所谓“以特殊的结合”，结合是指与决择分相应的四种。特殊是指与声闻等不同，因原因和摄持等而变得特殊。或者，先前在三种一切智的场合所说的结合，因为是听闻和思考的对象，所以不是殊胜的。而这里因为已经做了修习的行持，所以被认为是殊胜的。这里也简略地说结合有二十种，所说的是与决择分相应的部分。

【英语翻译】
As previously stated, Bodhisattvas should cultivate all paths. To familiarize Bodhisattvas with omniscience, their cultivation is with outflows. This is because they do not specifically abandon afflictions, but merely suppress them. However, when Sravakas and Pratyekabuddhas cultivate, it is without outflows. This is because they abandon afflictions like discarding poisoned arrows. The phrase "in due order" indicates the meaning. The statement "because afflictions are not completely abandoned" is like how dung and impurities in the great city of Light Protector are beneficial to sugarcane fields, rice fields, and sesame fields. Similarly, the Light Protector said that the afflictions of Bodhisattvas are also beneficial for Bodhi, therefore they are not abandoned. Furthermore, it is taught:
Those endowed with great skillful means,
Afflictions transform into limbs of Bodhi.
Here, the meaning of limb is the meaning of cause. Outflow (藏文：ཟག་པ་，梵文天城体：āsrava，梵文罗马拟音：asrava，汉语字面意思：漏), is a specific name for afflictions, because these cause beings to leak and fall in those realms, therefore it is called outflow, outflow is a synonym for falling. Similarly, bondage, fetters, latent tendencies, near afflictions, pervasive entanglement, torrents, union, grasping, knots, obscurations, otherness, stains, suffering, heaviness, misconduct, poverty, pervasive burning, disturbance, strife, plague, forest combination, obstacles, etc., are also terms that can be used to express afflictions. The phrase "with special combinations" refers to the four that are in accordance with the aspects of discernment. Special refers to being different from Sravakas, etc., becoming special due to causes and holding, etc. Or, the combinations previously taught in the context of the three omnisciences are not supreme because they are objects of hearing and thinking. But here, because the practice of cultivation has been done, it is considered supreme. Here, the combinations are also summarized as twenty, and what is taught is the part that is in accordance with the aspects of definite discernment.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་ཆར་གྱི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྡན་མོད་ཀྱི་ལེགས་པར་འབྱོར་བ་ནི་དྲོད་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བྱེའོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཕལ་པའི་བར་དུ་ལྡན་པར་གཞག་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་སྐྱོན་འདི་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ལས་དང་པོ་པའི་ས་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལམ་གོང་མ་གོང་མ་ལ་ལྡན་ལ། སྐྱོན་ནི་ལམ་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་རིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་དང། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མན་ངག་གིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྐབས་དང༌། སྐབས་འདིར་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་ལུང་གཞན་ལས་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། གླགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་བདུད་དང༌། སློང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བདུད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བདུད་དང༌། གཡོ་བ་དང་རློམ་བར་འགྱུར་བ་དང་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང༌། དེ་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བདུད་དང༌། རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདུད་དང༌། གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཞེས་གཉེན་གྱི་བདུད་དང༌། སྨོན་ལམ་མངོན་པར་མི་བསྒྲུབ་པས། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་བའི་བདུད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་བྱེ

【汉语翻译】
应当知晓，之所以说在四者全部的阶段进行结合。词句的意义容易理解。所谓功德，这些功德是从最初业者的地开始具备的，但要说完善获得，则应结合到获得暖相为止。词句的意义容易理解，故不作分别阐述。所谓障碍，即过失，虽然可以安立为从最初业者的地到一般的修行道之间都具备，然而这些过失，大多是在最初业者的地和结合道上进行分别安立的。这样一来，功德是具备于越来越高的道，而过失则应知晓是具备于越来越低的道。现在要讲述这个内容，如《圣虚空藏所问经》中所说：“彻底了解魔的事业，是通过般若波罗蜜多和善知识的教言来概括的。”其中，就般若波罗蜜多而言，是完全受持的阶段，应理解此时经中所广说的内容。哪些是从其他教证中善加概括的呢？那就是善知识的教言。正如《圣出世间品》中所说：“奇哉，诸位王子，这十者是菩萨们的魔。哪十者呢？即：如此，由于显现执着，是蕴魔；由于成为可乘之机，是烦恼魔；由于遮蔽，是业魔；由于索求，是心魔；由于使人与生分离，是怀疑魔；由于动摇和傲慢，以及放逸行事，是天子魔；由于执着于此，是善根魔；由于使人体验滋味，是禅定魔；由于影像，是善知识魔；由于不能实现愿望，是通达法之智慧的魔。奇哉，诸位王子，这十者是菩萨们的魔，为了完全舍弃这些，菩萨们应当精进。”又在同一经中说：“奇哉，诸位王子，这十者是菩萨们的魔业。哪十者呢？即：如此，使菩提心退失

【英语翻译】
It should be known that it is said to combine in the stage of all four. The meaning of the words is easy to understand. As for the term "qualities," these qualities are possessed from the stage of the initial practitioner, but to say that they are well attained, they should be applied up to the attainment of warmth. The meaning of the words is easy to understand, so I will not elaborate. As for the term "obstacles," which means faults, although it can be established that they are present from the stage of the initial practitioner to the ordinary path of practice, these faults are mostly established in the stage of the initial practitioner and the path of union. In this way, qualities are possessed on higher and higher paths, while faults should be understood to be present on lower and lower paths. Now, this should be stated. As it says in the Sutra Requested by Noble Akashagarbha: "Thoroughly understanding the activities of Mara is summarized by the Perfection of Wisdom and the instructions of virtuous friends." Among these, in terms of the Perfection of Wisdom, it is the stage of complete acceptance, and one should understand the extensive teachings in the sutra at this time. What is well summarized from other scriptures? That is the instruction of virtuous friends. As it is said in the chapter of the Noble Transcendent One: "O sons of the Victorious Ones, these ten are the Maras of the Bodhisattvas. What are the ten? They are: Thus, due to manifest attachment, it is the Mara of the aggregates; due to becoming an opportunity, it is the Mara of afflictions; due to obscuration, it is the Mara of karma; due to solicitation, it is the Mara of mind; due to causing separation from birth, it is the Mara of doubt; due to agitation and arrogance, and acting carelessly, it is the Mara of the sons of the gods; due to attachment to that, it is the Mara of the roots of virtue; due to causing one to experience taste, it is the Mara of samadhi; due to images, it is the Mara of virtuous friends; due to not accomplishing aspirations, it is the Mara of understanding the wisdom of Dharma. O sons of the Victorious Ones, these ten are the Maras of the Bodhisattvas, and Bodhisattvas should strive to completely abandon them." Again, in the same text, it says: "O sons of the Victorious Ones, these ten are the activities of the Maras of the Bodhisattvas. What are the ten? They are: Thus, causing the mind of enlightenment to decline.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སེམས་མི་ཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཁྲུགས་པ་དང༌། ངན་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཅན་སྨོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་དང༌། བཅབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་འབྲེལ་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་
བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མི་ཐོས་པ་དང་ཐོས་ནས་ལོག་པར་འཇུག་པ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་ནས་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་བྱས་ནས་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་པས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་འབྱུང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བརྟེན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་བསམ་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་གེགས་བྱེད་བ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་ཚོལ་བ་དང༌། མི་བདེ་བའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པའི་མདོ་སྡེ་ཐོས་ནས་སྨོད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ཉན་པར་མི་དགའ་ཞིང་བརྙས་ཏེ། ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། བདག་བསྟོད་པ་དང་གཞན་སྨོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཚོལ་ཞིང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་དང༌། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་སུ་རང་བཟོར་བྱས་པའི་རང་བཟོ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟབ་མོའི་གཏམ་འཆབ་ཅིང་སྦེད་པ་དང༌། གཏམ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་དང༌། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། ལམ་ངན་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གྲོལ་བ་དང༌། རྒལ་བ་དང༌། དབུགས་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསྙེན་པ་དང་བཀུར་བ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་ཀྱི་མ་གྲོལ་བ་དང༌། མ་བརྒལ་བ་དང༌། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་མི་བརྟེན་མི་བསྙེན་བཀུར་བར་མི་བྱེད། རིམ་གྲོར་མི་བྱེད་ཡོངས་སུ་ས

【汉语翻译】
如今所作的一切善根之始，都是魔的事业。不减弱的布施完全施舍，对破戒完全恼怒，完全断绝具有恶心，完全舍弃懒惰者，轻蔑心烦意乱，呵责具有邪慧者，是魔的事业。对法藏匿上师的教典，隐藏，轻视法的容器，与财物相关联而说法，是魔的事业。为非器者宣说广大的法，是魔的事业。对于波罗蜜多，不听闻，听闻后引入歧途，进入歧途后变得懒惰，懒惰后使心沮丧，心沮丧后，与菩提道广大之心和心所生之法不生起，是魔的事业。依赖罪恶的朋友，完全舍弃善知识，希求声闻和独觉的乘，对出生的处所不生欢喜，涅槃，远离贪欲，心得以寂静是魔的事业。对于菩萨生起嗔恨之心，说不悦耳之语，制造获得的障碍，寻找错误的过失，用不悦意的眼光去看待，是魔的事业。舍弃正法，听闻未曾听闻的经部后诽谤，不乐意听闻其他说法者的讲述而轻蔑，轻视，自我赞扬而诽谤他人，是魔的事业。寻找世间的伎俩，对各种文字和各种谷物，自己制作的自造之物感到欢喜，追忆声闻和独觉的言谈，隐藏和掩盖深奥的言谈，讲述各种各样的言谈，为非器者宣说深奥的法，不寻求菩提道，处于恶道的相续中，是魔的事业。依赖、亲近、恭敬、侍奉已解脱、已超越、已出息者，而不依赖、不亲近、不恭敬、不侍奉未解脱、未超越、未出息者，完全舍弃也是魔的事业。

【英语翻译】
Now, all the beginnings of virtuous roots that are made are the deeds of demons. Completely giving away charity without diminishing the mind, being completely enraged at those who break vows, completely abandoning those with evil intentions, completely abandoning the lazy, despising those with disturbed minds, and reviling those with corrupt wisdom are the deeds of demons. Hiding the teacher's teachings on the Dharma, concealing them, despising the vessels of Dharma, and teaching the Dharma in connection with material possessions are the deeds of demons. Teaching the vast Dharma to those who are not vessels is the deed of demons. As for the perfections, not hearing them, leading others astray after hearing them, becoming lazy after entering the wrong path, causing the mind to be discouraged after being lazy, and after the mind becomes discouraged, the mind with the vast path of enlightenment and the Dharma arising from thought do not arise, are the deeds of demons. Relying on evil friends, completely abandoning virtuous spiritual friends, desiring the vehicle of hearers and solitary Buddhas, not rejoicing in the place of birth, Nirvana, being free from desire, and the mind being pacified are the deeds of demons. Having thoughts of hatred towards Bodhisattvas, speaking unpleasant words, creating obstacles to attainment, seeking faults of error, and looking with displeasing eyes are the deeds of demons. Abandoning the sacred Dharma, slandering after hearing sutras that have not been heard, not being happy to listen to the teachings of other speakers of the Dharma and despising them, belittling them, praising oneself and slandering others are the deeds of demons. Seeking worldly tricks, being delighted in self-made things that are self-made in various letters and various grains, recalling the words of hearers and solitary Buddhas, hiding and concealing profound words, speaking various kinds of words, teaching profound Dharma to those who are not vessels, not seeking the path of enlightenment, and abiding in the continuum of evil paths are the deeds of demons. Relying on, being close to, honoring, and serving those who are liberated, who have crossed over, and who have breathed out, but not relying on, not being close to, not honoring, and not serving those who are not liberated, who have not crossed over, and who have not breathed out, and completely abandoning them is also the deed of demons.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ྨིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལྷུང་སྟེ། སུ་ལའང་མི་འདུད་ཅིང་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་
བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་ཚོལ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་མི་བསྲུང་བ་དང༌། སེམས་རྟག་ཏུ་བསླང་བ་དང༌། མགུ་དཀའ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་དཀའ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །བསམ་པ་འཁྲུགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །རྒྱལ་ཆུང་ངུས་མགུ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །གཅིག་ལ་མི་བཟོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །སྨོན་ལམ་ལས་ལྷག་པར་མི་དམིགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང་ཞི་བ་འདོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རླབས་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བདག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལྷའི་བུ་ཉིད་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདོད་ཅིང་འཁོར་བས་སྐྲག་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་པ་དང་བརྟེན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །
བསམ་གཏན་བསྐྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ཚོལ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལ

【汉语翻译】
不使成熟，陷入增上慢，对谁也不恭敬，使我慢完全增长，对众生嗔怒，不寻求佛法智慧，不守护智慧的宝藏，心恒常掉举，难以满足且难以劝请，这是魔的事业。诸位菩萨之子，这十种是菩萨的魔业，完全舍弃这些，菩萨们将会寻求佛法。又于彼经中说：诸位菩萨之子，这十种是菩萨的魔加持，哪十种呢？如此，心灰意冷是魔的加持。心意散乱是魔的加持。小小的成就就满足是魔的加持。对任何人都无法忍受是魔的加持。不寻求比愿望更殊胜的是魔的加持。想要遣除和寂灭烦恼是魔的加持。断绝轮回的相续是魔的加持。从修行中退转是魔的加持。不使众生完全成熟是魔的加持。对佛法犹豫不决并舍弃正法是魔的加持。诸位菩萨之子，这十种是魔的加持，完全舍弃这些，菩萨们将会获得无上的加持。又于圣妙吉祥幻化经中说：天子，这二十种是菩萨的魔业，完全殊胜。哪二十种呢？如此，亲近、依赖和恭敬那些想要解脱且畏惧轮回的瑜伽行者，这是魔的事业。分别思惟空性却舍弃众生也是魔的事业。分别思惟无为却对有为的善根完全厌倦也是魔的事业。
修习禅定却寻求从禅定中解脱也是魔的事业。

【英语翻译】
Not causing to ripen, falling into arrogance, not respecting anyone, making pride fully increase, being angry with sentient beings, not seeking the wisdom of the Dharma, not protecting the treasure of wisdom, the mind constantly being distracted, being difficult to satisfy and difficult to entreat, these are the deeds of demons. O sons of the conquerors, these ten are the deeds of demons for bodhisattvas. Completely abandoning these, bodhisattvas will seek the Dharma of the Buddhas. Also in that same sutra, it says: O sons of the conquerors, these ten are the blessings of demons for bodhisattvas. What ten? Like this, becoming disheartened is the blessing of demons. The mind being disturbed is the blessing of demons. Being satisfied with small achievements is the blessing of demons. Being unable to tolerate anyone is the blessing of demons. Not seeking anything more excellent than aspirations is the blessing of demons. Wanting to eliminate and pacify afflictions is the blessing of demons. Cutting off the continuum of samsara is the blessing of demons. Turning away from practice is the blessing of demons. Not causing sentient beings to fully ripen is the blessing of demons. Doubting the Dharma and abandoning the true Dharma is the blessing of demons. O sons of the conquerors, these ten are the blessings of demons. Completely abandoning these, bodhisattvas will obtain the unsurpassed blessings. Also in the Arya Manjushri Emanation Sutra, it says: Sons of the gods, these twenty are the deeds of demons for bodhisattvas, completely excellent. What twenty? Like this, approaching, relying on, and honoring those yogis who desire liberation and fear samsara, this is the deed of demons. Separately thinking about emptiness but abandoning sentient beings is also the deed of demons. Separately thinking about the unconditioned but being completely weary of the roots of virtue of the conditioned is also the deed of demons.
Cultivating meditation but seeking to turn away from meditation is also the deed of demons.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །ཆོས་སྟོན་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པར་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཡོངས་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་སྦྱིན་གནས་ཚོལ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་འཆབ་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཟབ་མོའི་གཏམ་འཆབ་ཅིང་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་མངོན་པར་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་གནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་མི་འཇུག་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པ་ཚོལ་ཞིང་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཉིན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་མི་འཛིན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཐབས་དང་མི་ལྡན་པར་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མི་ཚོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གསང་ཚིག་འཛིན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཀྱི་དོགས་ཏེ་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དགོས་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་ཐོས་པ་མི་ཚོལ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བར་ཐག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་མི་བསྙེན་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་ལ་དགའ་བའང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། ཚངས་པའམ། འཇི་རྟེན་སྐྱོང་བའམ་
རྒྱལ་པོའམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། ཁྱིམ་བདག་གོ་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ནོར་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དབང་ཕྱུག་གི་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྙེན་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ཉི་ཤུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་

【汉语翻译】
又，即使讲经说法，若不对听法者生起大慈悲心，这也是魔的事业。寻找具备功德者和布施处，却对破戒者生起嗔恨心，这也是魔的事业。宣说声闻和独觉的教法，隐藏大乘的教法，这也是魔的事业。隐藏甚深的教法，却宣说各种各样的言论，这也是魔的事业。菩萨虽然知道道路，却不完全寻求般若波罗蜜多的道路，这也是魔的事业。赞叹精进，却不劝勉不精进的众生，这也是魔的事业。善根等，却不显现菩提心，这也是魔的事业。安住于毗钵舍那的瑜伽，却不让众生正确地修习毗钵舍那，这也是魔的事业。寻求烦恼完全止息，却诽谤轮回相续的烦恼，这也是魔的事业。以智慧进行辨别，却不执着于大悲心，这也是魔的事业。不具备方便而行持一切善法，这也是魔的事业。不寻求菩萨的藏经，却执着于世间的秘密语言，这也是魔的事业。虽然听闻很多，却害怕别人知道，老师对佛法进行隐瞒，这也是魔的事业。迎合世间人的需求，却不寻求多闻，这也是魔的事业。对于真正进入菩萨说法的大道，具有相同根器的人不亲近不恭敬，却喜欢真正进入声闻和独觉乘，根器不同的人，这也是魔的事业。当帝释天，或梵天，或世间守护者，或国王，或商人，或家主，拥有受用、财富、珍宝和权势的尊荣时，却不亲近不恭敬那些具有佛法尊荣的人，这些就是天子菩萨们的二十种魔业。如是说。 还有，圣者龙王无热恼请问经，是大乘经典。

【英语翻译】
Also, even when teaching the Dharma, if one does not generate great compassion for those who listen to the Dharma, this is also the work of a demon. Seeking those who possess qualities and places of giving, but becoming angry with those who break their vows, this is also the work of a demon. Proclaiming the teachings of the Shravakas and Pratyekabuddhas, while concealing the teachings of the Mahayana, this is also the work of a demon. Concealing profound teachings, but proclaiming various kinds of talk, this is also the work of a demon. Although Bodhisattvas know the path, they do not fully seek the path of Prajnaparamita, this is also the work of a demon. Praising diligence, but not exhorting non-diligent beings, this is also the work of a demon. Roots of virtue, etc., but not manifesting the mind of Bodhi, this is also the work of a demon. Abiding in the yoga of Vipassana, but not allowing beings to correctly practice Vipassana, this is also the work of a demon. Seeking the complete cessation of afflictions, but slandering the afflictions of the cycle of Samsara, this is also the work of a demon. Discriminating with wisdom, but not holding onto great compassion, this is also the work of a demon. Performing all virtuous deeds without possessing skillful means, this is also the work of a demon. Not seeking the Bodhisattva's scriptures, but clinging to the secret languages of the world, this is also the work of a demon. Although hearing much, fearing that others will know, the teacher conceals the Dharma, this is also the work of a demon. Catering to the needs of worldly people, but not seeking much learning, this is also the work of a demon. For those who have truly entered the great path of the Bodhisattva Dharma speakers, those who have the same capacity do not approach or respect them, but they like those who have truly entered the Shravaka and Pratyekabuddha vehicle, those who have different capacities, this is also the work of a demon. When Indra, or Brahma, or the guardians of the world, or a king, or a merchant, or a householder, possesses the glory of enjoyment, wealth, jewels, and power, but does not approach or respect those who possess the glory of the Dharma, these are the twenty kinds of demonic deeds of the sons of the gods, the Bodhisattvas. Thus it was said. Also, the Sutra Requested by the Holy Naga King Anavatapta is a Mahayana Sutra.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བདག་བརྗོད་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་འདོར་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་བ་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གསང་ཚིག་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་མི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་དང༌། ཐོས་པ་ཉུང་བས་བསམ་གཏན་རྙེད་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་བདག་བསྟོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་འདོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་མི་བསྲུང་བ་དང། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདོར་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་དུ་ལེན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དགོན་པ་ལ་གནས་ཀྱང་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་བསྐོར་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་གཡེང་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་མདོ་ལས། མདོར་ན་ཇི་ཙམ་དུ་
གཡོ་བ་དང་རློམ་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རིག་པར་གྱུར་ནས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །བདག་

【汉语翻译】
而且，不恭敬上师是魔的事业。以我语宣说而生起的傲慢也是魔的事业。舍弃菩萨藏波罗蜜多道也是魔的事业。执持世俗语和世间隐语，以及具有声闻和独觉乘的经典，是人魔的事业。缺乏方便的智慧，以及缺乏智慧的方便，听闻少而获得禅定，以及听闻多却自我赞扬，是魔的事业。与善根分离而完全执着于转生，以及积累了善根却希求小乘，是魔的事业。不守护正法，以及不成熟众生，是魔的事业。对菩萨生嗔恨，以及不宣说说法者的功德，也是魔的事业。舍弃已经如法受持的善根，以及接受不善的心，也是魔的事业。住在寂静处却贪图欲望，以及产生害心和损害的分别念，以及进入僧团中却被利养和恭敬围绕，是魔的事业。对非器说法，以及贬低已成法器者，也是魔的事业。不理解像这样的魔的事业，以及散乱于一切智智的心，也是魔的事业。如是等等已宣说。总而言之，如圣妙吉祥幻化经中说：总而言之，在多少程度上
动摇、傲慢、戏论和二取分别，就在多少程度上是魔的事业。应当从意义的角度理解。此外，该经中说：天子，菩萨的魔的事业应当理解为从精进中产生。因此，应当了知在精进修持之时，魔的事业会显现。认识到这些之后，应当遮止，如圣出世间品中所说：诸位佛子，这十种是菩萨们遮止魔的事业。何为十种？如此，为了承侍善知识而完全舍弃一切傲慢，是遮止魔的事业。我

【英语翻译】
Moreover, disrespecting the gurus is the work of demons. Arrogance that arises from speaking of oneself is also the work of demons. Abandoning the path of the Bodhisattva's Pitaka of Perfections is also the work of demons. Holding onto worldly language and worldly secret words, as well as sutras that possess the vehicle of Hearers and Solitary Buddhas, is the work of human demons. Wisdom without skillful means, and skillful means without wisdom, attaining meditation with little hearing, and praising oneself even with much hearing, are the works of demons. Completely clinging to rebirth due to being separated from the roots of virtue, and desiring the Lesser Vehicle even after accumulating roots of virtue, are the works of demons. Not protecting the sacred Dharma, and not maturing sentient beings, are the works of demons. Being angry with Bodhisattvas, and not proclaiming the praises of those who speak the Dharma, are also the works of demons. Abandoning the roots of virtue that have been properly taken up, and accepting unwholesome thoughts, are also the works of demons. Even when dwelling in solitude, desiring sensual pleasures, and having thoughts of harming and injuring, and even when entering into a gathering of the Sangha, being surrounded by gain and honor, are the works of demons. Teaching the Dharma to those who are not vessels, and disparaging those who have become vessels, are also the works of demons. Not understanding such works of demons, and being distracted from the mind of omniscience, are also the works of demons. Thus, and so on, it has been said. In short, as it is said in the Sutra of the Manifestation of the Noble Manjushri: In short, to whatever extent there is
wavering, arrogance, elaboration, and duality, to that extent it is the work of demons. It should be understood from the point of view of meaning. Furthermore, it is said in the same text: Son of the gods, the work of the demons of the Bodhisattva should be understood as arising from diligence. Therefore, it should be known that at the time of diligent practice, the works of demons will appear. Having recognized these, they should be averted, as it is said in the chapter of the Noble One Who Has Gone Beyond the World: O sons of the Victorious Ones, these ten are the means by which Bodhisattvas avert the works of demons. What are the ten? Thus, completely abandoning all arrogance for the sake of serving virtuous friends is averting the works of demons. I

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མི་བསྟོད་མི་བསྔགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་ཤིང་མི་སྤོང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །ཆོས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བག་ཡོད་པར་གནས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་ཉན་ཅིང་ཡང་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་ཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་མོས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་གཉིས་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་སྟེ། དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་གཞུང་གི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་
པར་མ་ཕྱེའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་གྱི་འོག་རུ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བ་པོའམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དུང་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ཡང་དཔག་རུ་མེད་པར་ལྡོག་པའི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས། །རང་རང་ངོ་བོ་ལ་གནས་ཕྱིར། མཐུན་དངོས་གཞན་གྱི་དངོས་དག་ལས། །ལྡོག་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཅན། །ཞེས་བསྟན་ཅིང༌། ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་གཟིགས། །ཞེས་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ།

【汉语翻译】
不赞美不称扬他人是遣除魔业。信仰不舍弃甚深佛法是遣除魔业。不令一切智心完全衰退是遣除魔业。精勤于甚深之法，安住于谨慎是遣除魔业。安住于菩萨藏，完全寻求一切法是遣除魔业。屡屡听闻，不厌倦于真实语是遣除魔业。于一切世间界中安住的诸如来处，寻求救护与助伴之想是遣除魔业。于修行中忆念一切佛的加持，如实领受信心是遣除魔业。不异于一切菩萨友的善根而显现修持是遣除魔业。唉！这些十位佛子是菩萨们的遣除魔业，他们能令菩萨超越一切魔业，如是说。自己的论典之词义容易理解，故未作分别。现在从菩萨善入三智自性开始，为了阐释能示现此佛母之无量体性的偈颂，于过失之下宣说彼等体性，如是连接。其中，彼等是指菩萨修行者，或彼等三智。体性是指自性与相，自性与分别之体性。分别之体性是指瓶等不是海螺等，如是等，仅一物亦以无数还灭之方式宣说，如量理释中所云：何故一切事物自性，安住于各自本体故，相似物从他物中，具有依赖还灭性。如是宣说，又如赞颂语：见证如海般甚深之法性。

【英语翻译】
Not praising or extolling others is averting the works of demons. Believing in and not abandoning the profound Dharma of the Buddhas is averting the works of demons. Not allowing the mind of omniscience to completely decline is averting the works of demons. Diligently engaging in the profound Dharma and abiding in mindfulness is averting the works of demons. Abiding in the bodhisattva's treasury and completely seeking all Dharmas is averting the works of demons. Repeatedly listening and not being weary of truthful words is averting the works of demons. The thought of seeking refuge and assistance from all the Tathagatas residing in all realms of the world is averting the works of demons. In practice, remembering the blessings of all the Buddhas and properly receiving faith is averting the works of demons. Manifestly practicing without being different from the roots of virtue of all bodhisattva friends is averting the works of demons. Alas! These ten sons of the Buddhas are the averting of the works of demons for bodhisattvas, and they will cause bodhisattvas to transcend all the works of demons, so it was said. The meaning of the words of one's own treatise is easy to understand, so it is not differentiated.
Now, beginning with the nature of the three omnisciences, which bodhisattvas have well entered, in order to explain the verses that show the qualities of this Mother of the Buddhas, the qualities of those are explained under the fault, and so on. Among them, "those" refers to the bodhisattva practitioners, or those three omnisciences. "Quality" refers to one's own quality and aspect, the quality of one's own quality and differentiation. The quality of differentiation is that things like pots are not like conches, and so on, and even a single thing is spoken of in terms of countless reversals, as it is said in the Pramanavarttika: "Because all things by their nature, abide in their own essence, similar things from other things, have dependence on reversal." Thus it is shown, and like the praise: "Seeing the other shore of the profound Dharma nature like an ocean."

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི། འདི་དག་ནི་དགོས་པ་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་དབང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་ཙམ་གྱིས་ཕྱེ་བར་ཟད་པས་ན་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྡན་པས་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྲང་ངོ་ཞེས་འཆད་ཅིང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། སྡར་དོན་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་དབྱེར་བཟོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གལ་ཏེ་རིགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་ཅིང་བརྟགས་པ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟུག་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་ལྟར་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ནི་ཇི་སྙེད་དུ་བཏགས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྡན་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ན་རིགས་པས་མ་བཅོམ་པའི་ཚེ། གཞན་ལ་མི་
ལྟོས་པར་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རགས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཐ་དད་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཆར་གྱི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཤེས་པར་བྱེད་པར་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེས་དོན་ཅི་ཞིག་བྱེད་སྙམ་པ་ལ་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཞན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོར་མ་གྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཟད་དོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཅིང་གང་དག་བདག་གིས་རེ་རེ་ནས་མ་ཕྱེ་བའི་དོན་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་མདོ་བར་མའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ལས་རྒྱས་པ

【汉语翻译】
对此，尊者月称论师说道：这些仅仅是因应迫切的需求和分别念的支配而作出的区分，因为不具备实体，所以不能满足定义的需要。论师也说道：将意义集中统一起来，依赖于对立面的观察，因此不能容忍区分出近似产生的不同体性。其他一些人说，如果进入理性的道路，那么一切事物都只是声音的普遍形象，仅仅是名称而已，只有考察才是核心。如果执着于稠密的显现，认为外在事物如实存在，那么所有真实的世俗法，无论被安立多少，每个事物都具备相应数量的能力的特征。自性，是指自身独有的组成部分，例如火的热性等，在世间未被理性摧毁时，不依赖于他者而能起作用的粗大事物。这里所说的是自性的定义。而能表达的定义是智慧、差别和作用。其中，智慧的定义是指一切智性，三者的差别都可以通过“胜母是如来之母”等来理解。如果像这样理解了一切智性三者的胜母的体性之伟大，那么仅仅了解基础的一切就足够了，为什么还要了解所有道路呢？虽然在了解方面是相同的，但显示它们之间的差别是这样的，这就是差别的定义。如果认为差别的定义有什么作用呢？那么就显示了作用的定义。本体所要表达的定义是一切智性，这仅仅是一种不以包含其他三者的自性为主的自性。总而言之，意义仅限于此，而那些我没有逐一区分的意义，都可以在圣解脱部尊者所作的《中观经句释》中详细了解。

【英语翻译】
In this regard, the venerable master Chandrakirti stated: These distinctions are merely made due to the influence of pressing needs and conceptual elaborations. Because they lack substance, they cannot fulfill the requirements of a definition. The master also stated: Unifying the meaning into one, relying on the observation of opposites, it is therefore not permissible to distinguish different entities that arise approximately. Others say that if one enters the path of reason, then all things are merely the general appearance of sound, just names, and only examination becomes the essence. If one clings to dense appearances, believing that external things exist as they are, then all true conventionalities, however many are posited, each thing possesses the characteristic of the corresponding number of abilities. Self-nature refers to one's own unique components, such as the heat of fire, etc., which, when not destroyed by reason in the world, are coarse things that appear to function independently of others. Here, the definition of self-nature is taken. Furthermore, the definitions that express are knowledge, difference, and action. Among these, the definition of knowledge refers to omniscient nature, and the differences among the three can be understood through statements such as, "The Victorious Mother is the mother of the Thus-Gone One." If one understands the greatness of the nature of the Victorious Mother of all three omniscient natures in this way, then it is sufficient to understand the basis of all things. Why is it necessary to understand all paths? Although they are the same in terms of understanding, showing that the differences between them are like this and that is the definition of difference. If one wonders what the definition of difference does, then the definition of action is shown. The definition of what the entity is to be expressed is omniscient nature, which is merely a nature that is not primarily the nature of including the other three. In summary, the meaning is limited to this, and those meanings that I have not distinguished one by one can be understood in detail from the commentary on the Middle Way Sutra verses composed by the venerable Arya Vimuktisena.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐར་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆེས་རགས་པ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཐར་པས་ན་དྲོད་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ལ་འདིར་ཐར་པ་ནི་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ་དེའི་ཆ་ལ་ཕན་པས་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཐར་པ་བལ་ན་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་མི་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཆ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཕན་འདོགས་ཀྱི། དངོས་སུ་ནི་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་ནས་
དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སློབ་པས་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་གི་མཚམས་སུ་རང་གི་ལམ་ཐོབ་ཀྱང༌། དེའི་ཁོངས་སུ་བསླན་པས་བསྟན་པ་ལམ་འོག་མ་དག་ལས་ཁྱད་དུ་ཞུགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཨི་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་དབྱེ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་ཞེས་གསུངས་ལ་ལམ་འདི་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཀྱང་སེམས་མི་འཇུག་པ་དང༌། མི་འགོང་བ་དང་ཡིད་ལ་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལམ་འདི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་དག་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད་ཅེས་ངེས་པར་མི་དགག་གོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པར་གདགས་པ་མཛད་པས་སོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རྣམ་པར་གཞག་གམ་ཅི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པ་ལས་ཕྱིར་མོ་ལྡོག་པ་དག་གོ །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་

【汉语翻译】
因此，要从教义中理解。所谓“与解脱分相应”，解脱是指远离业和烦恼中最粗大的、投生于八无暇之处等。从那解脱来说，暖等是加行道。这个意义是圣解脱尊者所说。在此，解脱是分离的特点，对那分有益就是“与解脱分相应”。因此，在《法蕴论》中说：“解脱在毛发中是没有的。”这句话在这里不适用。说“那分”是因为仅从一方面有益，实际上是获得与解脱分相应之后，学习如所说示的具有特点的所缘和行相等等，从而获得暖等。因此，在总道和特殊道的界限上，即使获得了自己的道，也因为被包括在其中，所以说存在着从下道中进入殊胜之处的连接性质。所谓“伊呀”，如前所示。这的分类是，圣解脱尊者说了大、中、小，而能表示此道的标志也是不入心、不畏惧、心中没有后悔。另外，有些人说此道是听闻和思维的自性。另一些人说，这些是听闻和思维的大部分智慧，但也不一定否定没有修慧。因为圣解脱尊者认为与解脱分相应的善根是听闻和思维的自性。所以要知道这些全部都是听闻和思维的自性，因为那是进入最初所显示的教义的因，所以这样说，并且在加行道中是这样确定的。那么，这与解脱分相应的也是安立为不退转，还是不是呢？暂时来说，不退转有从菩提不退转、从殊胜菩提不退转、从出世间地不退转、从无功用不退转。其中，第一种是不退转是与圣声闻们共同的。

【英语翻译】
Therefore, understand from the teachings. The so-called "corresponding to the part of liberation" means that liberation is to be free from the most coarse karma and afflictions, being thrown into the eight states of no leisure, and so on. From that liberation, warmth and so on are the path of application. This meaning is what the noble Vimuktisena said. Here, liberation is the characteristic of separation, and benefiting that part is called "corresponding to the part of liberation." Therefore, in the Abhidharma, it is said, "Liberation is not in the hair." This statement does not apply here. Saying "that part" is because it only benefits from one aspect. In reality, after obtaining what corresponds to the part of liberation, one obtains warmth and so on by studying the objects and aspects, etc., that have been shown as they are. Therefore, at the boundary between the general path and the specific path, even if one obtains one's own path, because it is included within it, it is said that there exists the connecting nature of entering into a superior place from the lower paths. The so-called "Iya" is as previously shown. The classification of this is that the noble Vimuktisena said great, medium, and small, and the signs that can represent this path are also not entering the mind, not being afraid, and not having regret in the heart. Furthermore, some say that this path is the nature of hearing and thinking. Others say that these are mostly the wisdom of hearing and thinking, but it is not necessarily denied that there is no meditative wisdom. Because the noble Vimuktisena considers the root of virtue corresponding to the part of liberation to be the nature of hearing and thinking. Therefore, it should be known that all of these are of the nature of hearing and thinking, because that is the cause of entering the teachings that are initially shown, so it is said, and it is thus determined in the path of application. So, is this corresponding to the part of liberation also established as irreversible, or not? For the time being, irreversibility is irreversibility from enlightenment, irreversibility from superior enlightenment, irreversibility from the supramundane ground, and irreversibility from no effort. Among them, the first is that irreversibility is common to the noble Shravakas.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱས་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནས་བཟོད་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲོད་ནས་བརྩམས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི་ས་མི་གཡོ་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་
དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཕན་ཆད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་འདོད་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་དེ་དག་གི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཞག་གམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་དང༌། སྦྱངས་པ་ཡུན་ཐུང་བའི་དབང་གིས་ན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ངེས་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡང་རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་སླར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དུས་རིང་ཞིག་གིས་དེ་ཐོབ་པས་ན་རིང་དུ་ཐོགས་པའི་དབང་ཙམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདིར་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་མི་ལྡོག་པ་ལ་བརྩམས་ཏེ། གླེངས་པར་ཟད་ན་དུས་ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་རྩོད་པ་སུ་ཞིག་བྱེད། དེ་ལྟར་ན་དྲོད་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་རྒྱུད་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོར་མཛད་པ་ཞིག་ན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བརྗོད་མོད་ཀྱི་རང་གི་རྟོགས་པ་དང་འཚམ་པར་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འདི་ལ་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཡང་དངོས་པོར་ངེས་ཀྱང་རང་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་པ་ཟུང་སླ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་གཞིར་མ་གྱུར་པས་ན་འདི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ་ཞེས་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཅི་རིགས་སུ་རང་དང་གཞན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་དག་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའ

【汉语翻译】
已经做到与解脱分相应的阶段，直至忍位。第二是，从大乘的暖位开始，直至顶位。第三是，初地的自性。第四是，不动地。这样，与解脱分相应，并非必定不退转于殊胜乘的菩提，因此不称为不退转。

在此大乘中，当暖位善根在相续中生起之时，从那时起不退转于大菩提，从顶位的现观起，即使在梦中也不希望声闻和独觉地，将会如此宣说。那么，就圣者声闻而言，在法论等中，与解脱分相应，这是否被认为是他们的不退转？如果不是，为什么？有些人说，由于他们的智慧和慈悲较小，以及修习时间较短，即使已经生起了与解脱分相应的善根，也并不一定保证不退转。另一些人则认为，就他们而言，也不会从为了自己所希望的现证而修习的菩提中退转，只是因为需要很长时间才能获得，所以仅仅因为需要很长时间才获得，而不认为是不退转。如果在这里，仅仅是围绕退转和不退转进行讨论，那么谁会争论时间的长短呢？这样，生起暖位的菩萨和声闻根器迟钝且烦恼众多等等，现证缓慢且困难等等，也不会变成不退转。那么，是什么呢？如果以自己相续的确定为主要理由，那么与解脱分相应的善根也可以被称为不退转，但是因为没有与自己的证悟相符，使他人信服的功德，因此，并且自己也确定是实有，但是也没有容易混淆的自己确定的征象，因此，由于没有成为施设名言的基础，所以在任何地方都没有说过“这是不退转”。要知道，对于那些已经脱离贪欲的圣者，也会出现各自不同的暖相等征象，可以确定自己和他人。

【英语翻译】
Having done up to the stage corresponding to the part of liberation, up to the stage of forbearance. The second is from the heat stage of the Great Vehicle up to the peak stage. The second is the nature of the first ground. The fourth is the immovable ground. Thus, corresponding to the part of liberation, it is not certain that one will not regress from the Bodhi of the special vehicle, so it is not called irreversible.

In this Great Vehicle, when the root of virtue that has become warm arises in the continuum, from that time onwards, non-retrogression from the Great Bodhi, from the realization of the peak, even in dreams, one will not desire the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas, it will be so declared. So, with regard to the noble Hearers, in the Dharma Abhidharma and so on, is this corresponding to the part of liberation regarded as their non-retrogression? If not, why? Some say that because their wisdom and compassion are small, and their practice is short, even if the root of virtue corresponding to the part of liberation has already arisen, it is not necessarily guaranteed that they will not regress. Others think that, with regard to them, they will not regress from the Bodhi that is practiced for the sake of their own desired realization, but because it takes a long time to obtain it, it is only because it takes a long time to obtain it that it is not regarded as non-retrogression. If here, it is only a discussion about retrogression and non-retrogression, then who would argue about the length of time? Thus, the Bodhisattva who generates heat and the Hearers who are dull-witted and have many defilements, etc., whose manifestation is slow and difficult, etc., will also not become non-retrogressive. So what is it? If one makes the certainty of one's own continuum the main reason, then the root of virtue corresponding to the part of liberation can also be called non-retrogressive, but because there are no qualities that correspond to one's own realization and make others believe, therefore, and one is also certain that it is real, but there are also no easily confused signs of one's own certainty, therefore, since it has not become the basis for establishing terms, it has not been said anywhere that "this is non-retrogressive." Know that for those noble ones who have become free from desire, there will also arise various signs of heat and so on, which can determine oneself and others.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་
སྲབ་པ་སྟེ། དྲོད་མ་རྙེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། ད་དུང་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་དང་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ག་ལ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ནི་རིགས་དང་རྐྱེན་གཉི་གས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཕལ་པའི་དུས་ཉིད་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་པས་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལས་ལུང་བསྟན་པ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བརྗོད་པས་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པར་ནུས། ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དབང་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། ལམ་འདིར་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པར་ངེས་པར་དབང་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་དགག་གི་རིམ་གྱིས་མི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པ་དག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་ནི་རིགས་ཆད་པས་ས་བོན་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་བ་སྨྲ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཞིག་རིགས་པའི་ཁུར་མི་ཐེག་པར་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་ཟད་དེ། འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་སུས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྟོག་གི་བཀག་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དྲོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མཉམ་པ་ནི་ཆུང་ངུའོ། །བྱམས་པ་དང་ཕན་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་
པར་འཚེ་བའི་སེམས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །ཕ་དང་མའི་སེམས་དང༌། སྤུན་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང༌། བུ་དང་བུ་མོའ

【汉语翻译】
哦！所謂善於在自身相續中生起，是指緣念他利極為微薄。尚未獲得暖相的菩薩們，雖然緣念有情，但仍然無法平等看待自己和他人，也無法交換自己和他人。因此，他們怎麼可能不退轉呢？就自性而言，有些菩薩因為種姓和因緣，在資糧道的普通階段就已經不退轉，因此說從自身相續中得到授記。然而，說不退轉，誰又能相信呢？「乃」是指確定把握。所謂「非根之自性」，如果以能作主宰之義來說根，那麼在這條道路上，就無法確定能摧毀不順品的不信和懈怠等，因為有時不順品的力量會變得強大。所謂「並非一切都能獲得無上菩提」，是指並非毫無間斷地獲得，而是以否定的方式，先前已經說明了非凡夫的一切眾生都會變成佛。所謂「這些以鈍根難以證悟」，是指大乘中觀派認為難以證悟，而瑜伽行派則說這是斷種，如同種子燒焦一般，是在誹謗如來藏。所謂「因為是法性」，是指在沒有作者的情況下，事物如幻象般的自性，其幻象般的力量無法承受理性的重擔，僅僅是如此成立而已。這是什麼原因呢？沒有人可以去探究，這就是它的意思。這是否定了以理智來建立合理性的推理。所謂「與決定性的部分相符而生起」，這裡與決定性的部分相符的這些，每一個都可以分為小、中、大三種。暫且以暖位來說，平等是小。慈愛和利益，以及沒有憤怒和沒有損害心的五種相是中。父母的心，兄弟姐妹的心，以及子女的心。

【英语翻译】
O! The so-called being skilled in generating within one's own continuum refers to focusing on the benefit of others being extremely thin. Bodhisattvas who have not yet attained warmth do focus on sentient beings, but they are still unable to equally regard themselves and others, nor can they exchange themselves and others. Therefore, how could they not regress? In terms of their own nature, some Bodhisattvas, due to lineage and conditions, become non-regressing even in the ordinary stage of the path of accumulation, hence it is said that prediction is received from one's own continuum. However, who can believe it when it is said to be non-regressing? "Is" means to firmly grasp. Regarding the so-called "non-nature of faculties," if the term "faculty" is used in the sense of being able to dominate, then on this path, it is not certain that one can destroy the opposing factors of disbelief and laziness, etc., because sometimes the opposing factors become stronger. The so-called "not all attain unsurpassed Bodhi" means not attaining it without interruption, but rather in a negative way, it has been previously explained that all non-ordinary beings will become Buddhas. The so-called "these are difficult to realize by dull faculties" means that the Madhyamaka of the Great Vehicle considers it difficult to realize, while the Yogacara school says that this is the extinction of lineage, like a burnt seed, and is slandering the Tathagatagarbha. The so-called "because it is the nature of Dharma" means that without a maker, the nature of things, like illusions, their illusory power cannot bear the burden of reason, it is merely established as such. What is the reason for this? No one can investigate, that is its meaning. This negates the reasoning of establishing validity through intellect. Regarding "arising in accordance with the part of ascertainment," here, each of these that are in accordance with the part of ascertainment can be divided into three types: small, medium, and large. For the time being, taking the stage of warmth as an example, equality is small. Loving-kindness and benefit, as well as the five aspects of being without anger and without harmful intent, are medium. The mind of parents, the mind of siblings, and the mind of children.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ི་སེམས་དང༌། བཤེས་དང་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་དང༌། གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ནི་ཆེན་པོའོ། །རྩེ་མོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཉམས་པ་དང༌། ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ལྡོག་པ་དང་ཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཞན་རྣམས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དག་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་ངོ། །གཞན་དག་ཉིད་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་པ་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོའོ། །བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྦྱར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཞེས་བྱ་བས་སྔར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ལམ་བསྐྱེད་པའམ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཚེ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཚེ་གཅིག་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། འདིར་ནི་དབྱེའོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྲབ་ཅིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །རང་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་ན་དངོས་པོ་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པས་ན་གཟུང་བ་
དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཉིད་མེད་པ་ལྟར་དེ་ལས་ལངས་པ་ན་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཉིས་སུ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་རང་གི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐ་སྙད་རྣམས་ནི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་དུས་དང་ཡུལ་ཐམས་

【汉语翻译】
慈悲心，友谊和朋友的心，亲戚和姻亲关系的心，这些都是伟大的。以顶点为例，对于不善和善，如同计数般地减少；通过接受的方式，具有逆转和进入的自性，通过那样的途径，其他各种从罪恶中逆转，与安住于善行的人们相结合的两种方式，被称为依次是小、中等。其他那些以同样方式进入的人们，与赞美和称颂相一致的行为，被称为伟大。以忍耐为例，结合、赞美和称颂相一致的行为，这些依次结合小、中等和伟大。以世间法的殊胜为例，使成熟和解脱的所有道路，以三种一切智的权威来衡量，那些应该依次结合小、中等和伟大。因此，这里所说的“在此”，是以先前的一切智等为例，逐渐在相续中生起道，或者以听闻和思维的智慧为主时，与决定性的部分相一致的那些，也就是随顺、特殊、彻底领悟、完全转变、一生和一坐，被称为六种。而“在此”是为了区分，所以才说了“在此”这个词。其余的因为容易理解，所以没有分别解释。不执著于能取和所取的显现之相，是指自性的分别念非常微弱，并且没有随念的分别念。所谓“与自身相应的果”，自身是指等持的智慧，与此相应的果，就像在等持时，不执著于二元对立，因此能取和所取的显现本身不存在一样，从那样的状态中出来时，即使仍然存在能取和所取的显现，但因为没有执著于二元对立，所以说那是与自身相续相应的果。所谓“瑜伽士们”，是指见到真理的人们。所谓“名言”，是指进入行为的自性，那些是所有时间和地点。

【英语翻译】
Compassion, the mind of friendship and companions, the mind of relatives and in-law relationships, these are great. Taking the peak as an example, for non-virtue and virtue, diminishing as if counting; through the means of acceptance, having the nature of reversing and entering, through that path, the various other ways of reversing from sin, and combining with those who abide in virtue, the two ways are called small and medium respectively. Others who enter in the same way, actions that are in accordance with praise and commendation, are called great. Taking patience as an example, combining, praising, and actions that are in accordance with commendation, these are combined as small, medium, and great respectively. Taking the excellence of worldly dharma as an example, all paths of maturation and liberation, measured by the authority of the three omniscient ones, those should be combined as small, medium, and great respectively. Therefore, here, the term "here" is used taking the previous omniscient one etc. as an example, gradually generating the path in the continuum, or when wisdom of hearing and thinking is the main focus, those that are in accordance with the decisive part, that is, conforming, special, thoroughly comprehending, completely transforming, one life, and one seat, are called six types. And "here" is for distinguishing, so the word "here" is spoken. The rest are not explained separately because they are easy to understand. The aspect of not being manifestly attached to the apprehended and the apprehender means that the conceptualization of self-nature is very subtle, and there is no conceptualization of recollection. The so-called "fruit corresponding to oneself," oneself refers to the wisdom of equipoise, and the fruit corresponding to this is, just as when in equipoise, one does not grasp at duality, therefore the appearance of the apprehended and the apprehender itself does not exist, and when arising from that state, even if there is still the appearance of the apprehended and the apprehender, because there is no clinging to duality, it is said to be the fruit corresponding to one's own continuum. The so-called "yogis" refers to those who have seen the truth. The so-called "terms" refers to the nature of entering into action, those are all times and places.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་དུ་རང་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །འདི་ནི་ངན་པའོ། །བདག་གིས་ཆོས་འདིའི་ཕྱིར་ཆོས་སྨྲ་བ་འདི་ལ་ལུས་འདི་འབུལ་ཞིང་སྲོག་ནི་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། བརྡ་ལ་བློ་བྱང་བ་དག་གིས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པར་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ན་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་རྩོལ་བར་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དགོས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པའོ་ཞེས་ཚིག་ཐ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ་དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དགོས་པའི་དབང་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བདག་གི་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པའི་དབང་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ང་དང་ང་ཡི་གསུངས་པ་ལྟར། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་འགའ་ཞིག་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་པའི་ཚེ་ན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རང་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཙམ་ཞིག་ལ་གནས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བས་དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་བཤད་དེ། བཏགས་པ་ནི་འདིར་དོན་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་མི་མཛད་པའི་དུས་ལ་ཡང་འབྲས་བུས་རྒྱུ་ལ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད་དོ། །བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་
དོན་མཛད་པ་དང་མི་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ནི་མི་དབྱེའི་དོན་མཛད་པར་སྣང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ལས་མ་ཉམས་མོད་ཀྱི། དོན་གང་དང་གང་ཞིག་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་དཔལ་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་བརྡ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲ་སྐད་དང༌། བརྗོད་པ་དང་བརྡ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཤིང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་སྟོན་པ་དང༌། ཡི་གེ་གཅིག་གིས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་བསོད་ནམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་

【汉语翻译】
总而言之，自己在平等安住之时，与证悟法界周遍运行之自性完全相符。没有“这是好的，这是坏的，我为了此法，将此身奉献给说法者，并舍弃生命”等等分别念。如同通达名相者在镜子等物中见到影像时，虽然只有显现，却不作任何努力而安住一样。如此，那么菩萨获得极喜地，刹那间清净百佛刹等等如何成就呢？因此，除了调伏众生的需要之外，一定是这样的。说完最后这句话，因为调伏一切众生的需要临近，凭借往昔的愿力，犹如幻化般，我示现了如此的法性等等将会出现。如经中所示：“依于需要，诸佛如我及我所说。”有些众生在不做调伏事业之时，如前所述，安住于与自己相应的果位，没有任何作意等分别念，因此也经过仔细考察后进行了解释。假立是指在此处，将不做利益众生之事的时期，也以果来假立为因进行叙述。假立的必要是为了让菩萨们了知，因为没有分别念，所以与证悟法性完全相符。其他一些人，对于做与不做利益众生的两种情况不作区分，在显现做利益众生之事时，也未曾从与证悟相符的状态中退失，而是以任运成就的方式进入到所做的各种三摩地中。如经中所说：“文殊，有一种三摩地名为一切音声皆是名言。获得此三摩地，菩萨能证悟一切音声、言说和名言，并能示现一切字母中的一个字母，一个字母能示现一切字母。”文殊，从业的成熟中所产生的福德和善根

【英语翻译】
In short, when one abides in equanimity, it is entirely in accordance with realizing the nature of the dharmadhatu that pervades everywhere. There are no discriminations such as, "This is good, this is bad, I will offer this body to the speaker of the Dharma for the sake of this Dharma, and I will give up my life." Just as when those who are skilled in terminology see reflections in a mirror, etc., there is only appearance, but they remain without making any effort. If that is the case, then how will it be accomplished that bodhisattvas who have attained the Joyful Ground purify hundreds of Buddhafields in an instant, etc.? Therefore, apart from the need to tame sentient beings, it must be so. After uttering this last sentence, because the need to tame all sentient beings is near, through the power of past aspirations, it will occur that, like a magical illusion, I have shown such a Dharma nature, etc. As it is taught in the sutras, "Depending on the need, the Buddhas are like me and what I have said." When some beings do not engage in the activity of taming, as previously stated, they abide in the fruit that corresponds to themselves, without any conceptualization of activity, etc. Therefore, these are also explained after careful examination. Imputation refers to the fact that here, the period when one is not engaged in benefiting beings is also described by imputing the cause to the fruit. The necessity of imputation is to enable bodhisattvas to understand that because they have no conceptualization, they are entirely in accordance with the realization of the Dharma nature. Others do not distinguish between the two situations of doing and not doing benefit to beings, and even when it appears that they are doing benefit to beings, they do not deviate from the state of being in accordance with realization, but enter into the various samadhis that they are doing in a spontaneously accomplished manner. As it is said, "Manjushri, there is a samadhi called all sounds are names. Having attained this samadhi, the bodhisattva can realize all sounds, speech, and names, and can show one letter of all letters, and one letter can show all letters." Manjushri, the merit and roots of virtue arising from the maturation of karma

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཐམས་ཅད་དོགས་ཤིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཡི་གེ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བརྗོད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་བཏགས་པར་བསྟན་པ་ཡོད་པས་བཏགས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པས་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེའི་ཡོན་ཏན་མ་བསྟན་ན་སུ་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་ཆེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པས་ན་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཟབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་ན་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་སྔར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་
མེད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་བློ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །པ་རི་ནི་གོང་དུའོ། །མཐོང་བའི་དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དེ་ལའོ། །སེམས་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ་སྦྱོར་བའི་དུས་ནའོ། །འཇམ་པ་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ་དངོས་ཀྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ་རྗེས་ལས་བྱུང་བས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དང་པོ་ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱེ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་དགུ་དགུར་བསྟན་ཅིང་དེ་ལས་མང་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དེ་དང་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགེགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
有一种名为“使一切疑惑显现”的等持。获得此等持后，菩萨不发一言，入于寂静，即使一字不语，也能使一切众生听到佛的声音、法的声音、僧的声音、声闻的声音、独觉的声音、菩萨的声音以及波罗蜜多的声音等等。因此这样说。无论是哪一种情况，既然已经显示了在两个方面都进行了假立，那么显示假立的必要性在于，如果不是这样，瑜伽士的相续中，各自以自己的智慧，如何使他人相信每一个刹那的自性呢？因此这样说。仅仅通过假立，如果不显示其功德，那么谁会相信见道而进入以求获得呢？这是为了使人更容易进入的意义。所谓“修道甚深”是指，见道是甚深的、广大的，而修道则大多是作为对治所知障而习惯于空性，因此是甚深的。这样，由于对甚深非常习惯，所以在第八地达到佛陀劝请的极致。像这样，由于显现了极其甚深的空性，所以以前对于空性等等，也没有色，空性等等也不是从色之外的其他事物，像这样显示了胜义谛。对治力的智慧如何成为法界呢？这是最后的话语。帕里是指在上面。见的意义是指以智慧逐渐体验的意义。思是指以听闻的智慧或者在修习的时候。寂静是指以思惟的智慧或者实际上。决定证悟是指以修习的智慧或者从后续产生的智慧。如果问有多少种，像这样，在最初了解道的时候，所区分的那些修道，每一个都显示了九九种清净，而比这更多，则应该用“胜者的母亲，从那以后”等等来遮止。如何是真如达到极致的自性呢？

【英语翻译】
There is a samadhi called "making all doubts appear." Having attained this samadhi, the Bodhisattva enters into silence without uttering a word. Even without uttering a single word, he can make all sentient beings hear the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, the sound of the Sangha, the sound of the Shravaka, the sound of the Pratyekabuddha, the sound of the Bodhisattva, and the sound of the Paramitas, and so on. Therefore, it is said. In any case, since it has been shown that there is imputation on both sides, the necessity of showing imputation is that, if it were not so, how could each yogi, with his own wisdom, make others believe in the nature of each moment in his continuum? Therefore, it is said. If its merits are not shown merely through imputation, then who would believe in the path of seeing and enter in order to attain it? This is for the purpose of making it easier for people to enter. The so-called "path of meditation is profound" means that the path of seeing is profound and vast, while the path of meditation is mostly accustomed to emptiness as an antidote to the obscuration of knowledge, so it is profound. In this way, due to being very accustomed to the profound, one reaches the ultimate end of being urged by the Buddha on the eighth ground. Like this, since the extremely profound emptiness is manifested, therefore, before, for emptiness and so on, there is also no form, and emptiness and so on are also not other than form, like this, the ultimate truth is shown. How does the wisdom of the power of the antidote become the Dharmadhatu? This is the final word. Pari means above. The meaning of seeing is the meaning of gradually experiencing with wisdom. Thinking refers to the wisdom of hearing or at the time of practice. Tranquility refers to the wisdom of thinking or in reality. Definite realization refers to the wisdom of meditation or from subsequent arising. If asked how many kinds there are, like this, when first understanding the path, those paths of meditation that are distinguished, each one shows ninety-nine kinds of purification, and more than that should be prevented by "the mother of the victor, from then on," and so on. How is it the nature of the perfection of suchness?

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པར་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་དོན་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཅིས་ན་མི་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་གནས་བྱ་བ་ལ་ཡོད། །བྱ་བ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱེད་པ་ཞེས་སུ་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་གསུམ་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། གདུལ་བྱའི་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་མི་རྟག་པ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ལྡན་པར་བསྟན་ཏེ། རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་ཙམ་ལས་དེ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པས་དེ་དག་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་འདིས་ཀྱང་
རྒོལ་བ་དེ་ནི་མི་གནོད་ཅེས་ལན་དང་པོར་བརྗོད་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ལན་གཉིས་པ་སྟོན་ཏེ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་མ་སྤངས་པ་ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་རང་ཏུ་བསྟན་པར་རང་གི་འདོད་པ་གྲུབ་པ་ནི་དེ་ནས་ཕར་ཡང་འགྲོར་མེད་པས་ན་མཐའོ། །དེ་ཙམ་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འདོད་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་ལས་ནི། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་ལས་ཀྱིས་རང་ཤི་ན་དེ་ལ་གསོད་པ་པོ་ལ་སྡིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་འདྲི་བ་འདི་ཁྱེད་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཟླའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ན་ཁྱེད་ལ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་དང་མཚུངས་པར་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དུལ་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེས་པ་མཚུངས་པ་ཁོ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ཚོམས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ཉེས་པ་གཞན་ནི་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་འདི་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཁ་ཅིག་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཚ་བས་ཏིག་པ་ལ་སླར་ཚ་བས་གདུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
等等，就像他人的利益明显成立一样，自己的利益在胜义中无自性的情况下，又为何不能在世俗中成立呢？这是为了说明这一点。无因而坏是指即使其他众生等没有造成损害，也会在没有坏灭的作者的情况下，自己自然而然地坏灭。如云：“一切有为法，皆是刹那性，不住在于作用，作用生起即是，彼如何能作作者？”这就像所说的那样。刹那性本身，这是作为它的理由来连接的。因此，这第三个应该被视为理由。在此，月称论师说，事物本身并没有刹那性的无常，但为了让所化生厌离，所以才这样说，无常只是指相续断灭的无常。经庄严论等宗派则说事物本身具有这种无常，仅仅是各自名言分别的自在，除此之外，所谓的事物本身并不存在自成，这样说来，这些说法都是合理的。通过这种方式，
驳斥者不会受到损害，这是第一个回答。从宗派的角度来说，等等，这也是为了说明第二个回答，即没有完全放弃对事物显现的执着，这是你们自己的宗派，通过理证和教证自己证明自己的观点成立，从那以后就再也没有其他出路了，所以说是边见。仅仅在你们所确立的观点的论典中，有“世界种种由业生”的说法，因此，如果自己因业而死，那么杀者又怎么会有罪呢？当你们被我们以辩论的方式询问时，你们也会像我们一样受到损害。因此，寂天论师说，仅仅通过相同的过失就能使对方屈服，所以不对他说其他的过失，这说明这也是法性的道理，有些法对众生来说似乎是现量等造成的损害，但由于诸法的法性，所以必须接受它，就像热能使冰融化，反过来又被热所灼烧一样。胜义中，

【英语翻译】
Etc., just as the benefit of others is manifestly established, why can't one's own benefit be established in the conventional when it is without self-nature in the ultimate sense? This is to show this point. To say that it is destroyed without cause means that even if other sentient beings, etc., do not cause harm, it will be destroyed naturally without a destroyer. As it is said, "All conditioned things are momentary, they do not abide in action, action arises immediately, how can it be called an agent?" This is like what is said. The momentariness itself, this is connected as its reason. Therefore, this third should be regarded as the reason. Here, Master Chandrakirti said that things themselves do not have momentary impermanence, but in order to make the disciples disgusted, it is said that impermanence only refers to the impermanence of the cessation of continuity. The Sutra Ornament and other schools say that things themselves have this impermanence, it is only the freedom of their respective nominal distinctions, apart from that, the so-called things themselves do not exist self-established, in this way, these statements are reasonable. In this way,
the opponent will not be harmed, this is the first answer. From the point of view of the tenets, etc., this is also to explain the second answer, that is, not completely abandoning the attachment to the appearance of things, this is your own tenet, through reasoning and scriptures you prove your own view to be established, and from then on there is no other way out, so it is called a extreme view. Only in the scriptures that show the views you have established, there is the saying "The world is born of various actions", therefore, if one dies by one's own karma, then how can the killer be guilty? When you are asked by us in the way of debate, you will also be harmed like us. Therefore, Master Shantideva said that only through the same fault can the other party be subdued, so he does not say other faults to him, which shows that this is also the principle of Dharma nature, some dharmas seem to be the harm caused by the manifest, etc. to sentient beings, but because of the Dharma nature of all dharmas, it must be accepted, just like heat melts ice and is burned by heat in turn. In the ultimate sense,

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ངེས་པར་ཡོད་ཅིང་དོན་བྱེད་པའི་དང་དུ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་དཔྱད་པར་ཟད་པས་ན་གང་ཟག་གཞན་དུ་བགྲང་བར་སུས་ཀྱང་སུ་ཡང་བསད་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀླན་ཀ་ཁྱེད་ལ་ཡང་འབྱུང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་དང་དེ་ལ་ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་ཏུ་གང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་རྩོད་པ་སྨྲ་བའི་ལན་བཏབ་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་གྱིས་དེར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་གཞན་ཡང་དེ་དག་བསྟན་ཞེས་བྱའོ། །དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདྲ་ཞེས་འདོད་པས་དཔེ་མ་གྲུབ་ལ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་
གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ་སེམས་གཉིད་ཀྱིས་མཐུ་ཉམས་པ་དང༌། གཉིད་མ་ལོག་པའི་ཚེ་མ་ཉམས་པ་ནི་ནུས་པ་ག་ལ་མཉམ་པས་ན་དཔེ་མ་གྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱ་དགོས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་བཅུ་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་སུ་བསྟན་ཏམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞེས་སྨོས་པར་མི་རིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་བྱ་དགོས་པས་ཞེས་སྨོས་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྔར་ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ལ་གནས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོག་དེ་དག་གིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཡུལ་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དག་མི་འདུལ་ན་དོན་མེད་པས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན

【汉语翻译】
是说你的胜义谛是决定存在的，并且已经完全接受了行事的责任，但由于只能考察自己的业果，所以没有人杀死任何可以被算作其他人的东西，等等。这样的责难也会降临到你身上。那个和那个“从另一方面来说”的意思是，在那些中观论著中，对于那些在胜义谛中不存在的事物，在世俗谛中也不存在，这种辩论的答复，在那些情况下已经详细说明，请在那里查阅。 “从另一方面来说”的意思是，其他的理由也已经说明了。 “例子不成立”的意思是，无自性被认为是胜义谛，而梦境等情况被认为是世俗谛中的梦境等，因此例子不成立。如果有人说仅仅是世俗谛，那么
当睡眠时，心因睡眠的力量而减弱，而未睡眠时则不减弱，这两种能力怎么能相等呢？因此例子不成立。 “佛陀的事业必须做，因此通过善巧方便而说”的意思是，这十种善巧方便是作为普贤王如来的法来阐述的吗？或者不是？如果按照第一种说法，那么“不退转的标志”这句话怎么能成立呢？如果按照第二种说法，也不应该说是佛陀的事业，而应该说是菩萨的事业必须做。对此，以前在第十地时，菩萨被称为佛陀等等，按照这些方式，要知道这是指处于十地菩萨灌顶之地的，以及一生补处化现为佛陀的事业。十种般若波罗蜜多就是十种善巧方便，那些是那些殊胜菩萨所要观照的，因此是境，显现出来的是苦行等，通过身语意如理如实地修持。 “了解时与非时的结合”的意思是，能够调伏的众生是显现出来的时机，如果他们不能被调伏，那么就没有意义，因此不是显现的时机。

【英语翻译】
It is said that your ultimate truth is definitely existent, and has already fully accepted the responsibility of acting, but since one can only examine the fruits of one's own karma, no one has killed anything that can be counted as someone else, and so on. Such accusations will also befall you. That and that "from another point of view" means that in those Madhyamaka treatises, for those things that do not exist in the ultimate truth, they do not exist even in the conventional truth. The answer to this debate has been explained in detail in those cases, please refer to them there. "From another point of view" means that other reasons have also been explained. "The example is not established" means that selflessness is considered the ultimate truth, while dream states and other situations are considered dreams and so on in the conventional truth, therefore the example is not established. If someone says that it is only the conventional truth, then
When sleeping, the mind is weakened by the power of sleep, while when not sleeping, it is not weakened. How can these two abilities be equal? Therefore, the example is not established. "The deeds of the Buddha must be done, therefore it is said through skillful means" means, are these ten skillful means explained as the Dharma of Samantabhadra Buddha? Or not? If according to the first statement, then how can the phrase "sign of non-retrogression" be established? If according to the second statement, it should not be said that it is the deed of the Buddha, but it should be said that the deed of the Bodhisattva must be done. In response to this, previously in the tenth bhumi, Bodhisattvas were called Buddhas and so on. According to these methods, it should be known that this refers to the deeds of the Bodhisattva in the tenth bhumi, who is in the place of empowerment, and who manifests as a Buddha in one lifetime. The ten Prajnaparamitas are the ten skillful means, those are what those supreme Bodhisattvas are to contemplate, therefore they are the object. What is manifested is asceticism and so on, practicing through body, speech, and mind as appropriate. "The combination of knowing the time and non-time" means that sentient beings who can be tamed are the time to be manifested. If they cannot be tamed, then it is meaningless, therefore it is not the time to be manifested.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའམ་མི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །སྐབས་བཞི་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་བཤད།
དེ་ལྟར་སྐབས་བཞི་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ད་ནི་སྐབས་ལྔ་པ་བསྟན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་ལ་སོགས་པ་བསྙད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་
པ་ལ། རབ་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཕྱིན་ཅད་དོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྔར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདྲིས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་རྟགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྐབས་ཐ་དད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་བསླབ་པའི་ཚེ་ས་མཚམས་གང་དུ་འདི་དག་སྦྱར་བ་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོས་པ་དེ་གཟིགས་ནས་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟགས་ལ་སོགས་པར་བསྙད་པ་སྟེ། མིང་གཞན་དུ་བཏགས་པས་དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདིར་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་དུས་དང༌། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཆོས་དག་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཀུན་རྩེ་མོར་གཞག་གོ །ཡང་ན་རྩེ་མོ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྟན་པའི་དྲོད་ལ་བྱ་སྟེ་འདིར་བསྟན་པའི་དྲོད་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་རྩེ་མོའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟགས་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པས་རྟགས་ཏེ། དེས་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་རྟགས་ཅན་ལས་རྟགས་སུ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་བསོད་ནམས་བཅུ་དྲུག་གིས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་གསལ་བ་རྣམས་འདིར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བས་ན་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་པ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ངེས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་མཐོང་བའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་

【汉语翻译】
诺。像这样，了解之后的行为，即了解之后对于应该做或不应该做的事情的行为，是善巧方便。因此，“那么”这个词是确定的意思。第四品的解释完毕。

第五品的解释。
像这样，第四品已经分别解释完毕，现在为了阐述第五品，宣说了“从一切相圆满证悟”等。为了容易理解“将产生最极圆满的证悟”，所以将证悟等作为先导，称为顶加行。最极圆满是指以下将要阐述的，获得不动地之后的一切。从那之后开始，先前如何体验的暖等也变得熟悉，当出现具有十二种相的证悟等时，将不同的品合在一起阐述，是为了在学习时容易理解在哪个阶段应该结合这些。因为看到了这个必要，所以先前已经阐述过的暖等也被称为相等等，即以其他名称来命名，宣说了这些作为先导的顶加行。因此，这里所说的“顶”是指最初逐渐生起的时候，以及第二地等先前如何修习，通过习惯而使法变得清净，因为是最殊胜的，所以将这一品所包含的所有意义都放在“顶”上。或者，“顶”是指这一品所阐述的暖，因为这里所阐述的暖是先前所阐述的见道等中最殊胜的，所以是“顶”。像这样，顶等等的证悟就是顶加行。其中，“相”是指具有阐述外相和内相十二种相，通过它所阐述的意义，从具有相的事物中阐述为相。增长是指通过如前所说的十六种福德而增长。所谓“决定”是指先前体验不清楚的事物，在这里能够非常清楚地看到，因此，没有颠倒的见是决定，所以也称为阐述。心安住是指有些人已经确定无疑，对于所见之义没有怀疑，那就是它本身。

【英语翻译】
No. Like this, the practice of knowing, that is, the practice of knowing and then doing or not doing, is skillful means. Therefore, the word "then" means certainty. The explanation of the fourth chapter is complete.

The explanation of the fifth chapter.
Like this, the fourth chapter has been explained separately, and now, in order to explain the fifth chapter, "from the complete realization of all aspects" and so on are explained. In order to make it easy to understand that "the most complete realization will arise," the realization and so on are taken as a prelude and called the peak application. The most complete refers to everything after obtaining the immovable ground in the manner that will be explained below. Starting from then, the heat and so on that were previously experienced also become familiar, and when the realization with twelve aspects arises, the different chapters are combined and explained in order to make it easy to understand at which stage these should be combined during learning. Because this necessity is seen, the heat and so on that have already been explained are also called aspects and so on, that is, they are named with other names, and these are said to be the peak application that leads the way. Therefore, the "peak" here refers to the time when it first arises gradually, and the second ground and so on, how they were previously cultivated, and the Dharma becomes pure through habit, because it is the most supreme, so all the meanings contained in this chapter are placed on the "peak." Or, the "peak" refers to the heat explained in this chapter, because the heat explained here is the most supreme of the path of seeing and so on explained earlier, so it is the "peak." Like this, the realization of the peak and so on is the peak application. Among them, "aspect" refers to having the twelve aspects of explaining external and internal aspects, and through the meaning it explains, it is explained as an aspect from the thing that has aspects. Increase refers to increasing through the sixteen merits mentioned earlier. The so-called "determination" means that things that were previously experienced unclearly can be seen very clearly here, therefore, the undeluded view is determination, so it is also called explanation. The mind abiding everywhere means that some people have become undoubtedly certain, and there is no doubt about the meaning seen, that is itself.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞན་མི་ཚོལ་བས་ན་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི། །ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་བཞི་
པོ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པ་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་ཁམས་རེ་རེ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པས་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་ཅར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བགྲང་བ་དེ་དག་འདིར་སྤོང་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་ཏེ། འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་འདིར་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉི་ག་ཡང་གཉེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ལས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་དྲུག་ཏུ་བསྐལ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པར་དེ་དག་རབ་ཏུ་བསྲབ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ལ་མ་སྨོས་སོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་བཞི་ཡང་གཉེན་པོ་དང་དེ་ཁོ་ན་དང་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལམ་གཉི་གའི་སྦྱོར་བའི་གནས

【汉语翻译】
因为以一心一意的方式完全安住，不寻求其他的对境，所以心完全安住。
词句的意思很容易理解。现在，与决定性的部分相符的那些，也一一显示为具有四种分别念；对治的集合也归纳为分别念的四类中的两类，如果按界来划分，每一界有三十六个，所以总的来说，如果从三个界整体的角度来说，有一百零八种分别念，为了显示在此舍弃那些分别念，所以说了“相符的一方”等等。以前，以菩萨们的烦恼是分别念的方式显示，不相符的一方是分别念的两类。其中，分别念也有四种：自性的分别念，贪欲等等；对治的分别念，波罗蜜多等等，成为恶趣的对治；唯此的分别念，解脱之门空性等等；获得的分别念，以三身为概括的相。这些要从名为《圣者入于不分别》的陀罗尼中领会。其中，这里首先从见道的角度来说，所取的两种分别念，也随意与对治的分别念、唯此的分别念、获得的分别念相联系。同样，能取的两种分别念也与此相同，只是最后的能取分别念是从自性的分别念的因产生的对治分别念。自性的分别念，贪欲等等，在六道中已经于无数劫中被压制。因此，为了在见道等等中使它们极度稀薄，所以不是要特别努力，因此没有提及它们。还有，从修道的角度来说，四种分别念也随意与对治、唯此和获得的分别念相联系，不是自性的分别念的理由与前面一样。其中，所取的分别念是二道的结合处。

【英语翻译】
Because one abides completely with a single-minded focus, not seeking other objects, the mind abides completely.
The meaning of the words is easy to understand. Now, those that accord with the decisive aspect are each shown to possess four kinds of conceptualization; the collection of antidotes is also condensed into two of the four categories of conceptualization. If divided by realms, each realm has thirty-six, so generally speaking, when considered from the perspective of all three realms, there are one hundred and eight conceptualizations. To show that these are abandoned here, "the concordant side" and so forth are mentioned. Previously, it was shown that the afflictions of bodhisattvas are conceptualizations, and the discordant side is two categories of conceptualization. Among these, there are also four kinds of conceptualization: conceptualization of self-nature, such as desire; conceptualization of antidotes, such as the perfections, which become antidotes to the lower realms; conceptualization of only this, such as emptiness, the gate of liberation; and conceptualization of attainment, which is summarized by the three bodies. These are to be understood from the dharani called "Entering into Non-Conceptualization by the Noble Ones." Among these, here, first, from the perspective of the path of seeing, both apprehended conceptualizations are appropriately connected to conceptualization of antidotes, conceptualization of only this, and conceptualization of attainment. Similarly, the two apprehending conceptualizations are the same, except that the last apprehending conceptualization is the antidote conceptualization that arises from the cause of self-nature conceptualization. Self-nature conceptualizations, such as desire, have been suppressed in the six realms for countless eons. Therefore, since it is not necessary to make a special effort to make them extremely thin on the path of seeing and so forth, they are not mentioned. Furthermore, from the perspective of the path of meditation, the four kinds of conceptualization are also appropriately connected to the perspective of antidotes, only this, and attainment, and the reason for not being self-nature conceptualization is the same as before. Among these, the apprehended conceptualizations are the place of union of the two paths.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་སྐབས་ཉེར་བསྔོགས་ཀྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་རགས་པས་ཤེས་པར་
སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལམ་གཉི་གས་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བ་ནི་དེ་དག་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་སྤོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་དེ་དེར་གཅིག་ནས་ཕྱེ་སྟེ་སྤོང་ངམ་འོན་ཏེ་བསྡོམས་ཏེ་སྤོང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་གཅིག་ནས་ཕྱེ་སྟེ་སྤོང་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བསྡོམས་ཏེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་སྤོང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་དེ་དག་སྔར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་དབེན་ཞིང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བདག་དང་ཕུང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམས་པས་རིམ་གྱི་སྤོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལྕུག་མ་བཀྲམ་པ་གཏུབས་པའི་དཔེས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རེ་རེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དྲུག་ཡོད་པ་ནི་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ལྡན་པར་བསྟན་པས་ཚུལ་སྔ་མས་ཁམས་དང་དེར་དེ་དག་རང་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་གཅིག་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཏུ་ལམ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་སམ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ལྟ་བ་པོས་ཉེས་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་ཉེས་པ་བྱེས་པའི་མི་རྣམས་གཤེད་མའི་ལག་ཏུ་ཁྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འཇུག་པ་ལ་
སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་བཅད་པ་དང༌། མིག་དགག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོའི་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ནི་དེ་དག་མགོ་

【汉语翻译】
以渐近的方式断除，是因为它们粗显容易了解的缘故。以能执的分别念，在二道趣入的阶段，以心和心所断除，是因为它们微细，不能以渐近的方式断除的缘故。在加行阶段，就像以信解作意，在趣入阶段，就像唯是彼唯是彼作意一样。那么，它们也是在那两个阶段中，是分开断除呢，还是合并断除呢？在加行阶段是分开断除，在趣入阶段是合并断除。这里，那些应该断除的分别念的种类，以前没有安立，是凭借证悟之义的修习次第善加作意，之后修习心要之义，即它们每一个都远离一和多等，如所宣说的从我和蕴开始，直到清净的智慧之间，以未真实成立的方式修习，从而次第断除；以及如所作意的分别念，以砍断蔓延的竹子的比喻，同时修习从而摧毁。同样，在每一个界中，有三十六种分别念，那是为了向在其中出生的未见真谛的菩萨们，以及已见真谛的入定者，以因的方式显示它们如此存在，以前面的方式，为了断除界和其中的各自的界的分别念；并且在任何一个界中修习道，也要知道仅仅通过次第或合并的方式修习心要之义，就能断除它们。因此，在作意证悟之义的时候，就像国王的观察者必定抓住作恶者一样。在心要之义的渐近的时候，就像罪犯被带到刽子手手中一样。在它的趣入等阶段，就像砍断它们的肢体和挖出眼睛等一样。对于心要修习的极顶无间道来说，它们是头

【英语翻译】
Eliminating them gradually is because they are coarse and easy to understand. The conceptual thoughts of grasping are eliminated by the mind and mental factors in the stage of entering the two paths because they are subtle and cannot be eliminated gradually. In the stage of application, it is like focusing on faith and understanding, and in the stage of entering, it is like focusing solely on that. So, are they eliminated separately or together in those two stages? They are eliminated separately in the stage of application, and they are eliminated together in the stage of entering. Here, those types of conceptual thoughts that should be eliminated were not established before, but were well contemplated through the stages of meditating on the meaning of realization. Then, meditating on the meaning of the essence, each of them is devoid of one and many, etc. As explained, starting from the self and the aggregates, up to pure wisdom, meditating on them as not truly established, thus eliminating them gradually; and the conceptual thoughts as contemplated, like cutting down spreading bamboo, are destroyed by meditating on them simultaneously. Similarly, in each realm, there are thirty-six conceptual thoughts. This is to show to the bodhisattvas born in them who have not seen the truth, and to those who have seen the truth and are in meditative absorption, that they exist in that way through the cause. In the former way, to eliminate the conceptual thoughts of each of their own realms in the realm and therein; and by meditating on the path in any one realm, it should also be known that they can be eliminated solely by meditating on the meaning of the essence in a gradual or combined way. Therefore, when contemplating the meaning of realization, it is like the king's observers surely seizing those who do evil. In the gradual approach to the meaning of the essence, it is like criminals being led into the hands of the executioner. In its stage of entering, etc., it is like cutting off their limbs and gouging out their eyes, etc. For the supreme uninterrupted path of meditating on the essence, they are the head.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ཅིག་ཅར་བསྟན་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཆར་དུ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་སྤོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ལམ་དུ་དུས་ཅི་རིགས་པར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་གོམས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམས་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་ཉམས་སྨད་པས་སྐྱེས་བུ་ལུས་བཀྲུ་སྨན་གྱིས་སྦྱངས་པ་ལྟར་བྱས་ནས་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ལའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གཅིག་གི་ཚིག་ཅན་དུ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ཅེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པར་ཟད་དེ་གང་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་མར་ངེས་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ན་ནི། །ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་བཅད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེས་བསྡུས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ཅིག་ཅར་དུ་ཞིང་བརྒྱ་སྦྱོང་ཞིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་མང་དུ་ཡོད་པས་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་ག་ལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་
པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡུམ་འདིའི་སྙིང་པོ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་པ་འདི་ནི་བཞི་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ལ་དུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོགས་ཤེ་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
就像是被切断一样。就像佛地普贤永不复生的法性一样。这是将所取和能取的分别念的汇集之义，一下子显示出来。所谓“与决择分相符之下是见道”，是指在暖等四者中，完全习惯于舍弃外境之义后，在其下，在世间法的最胜道中，随时随地与根等相符，习惯于执着无自性。这样，通过极度削弱所取和能取的分别念，就像男子用沐浴药洗净身体一样，从而在相续中生起见道的清净智慧，就像摄取药物精华一样，就是这个意思。所谓“于彼”，是指于见道。此处有些人说，见道仅仅是一个刹那的自性，因此用单数的词语来表达。如果是一个刹那，怎么会有四种对治呢？仅仅依赖于存在四种不相符的方面而已，哪些没有分别念的，那些一定是刹那，就像现量一样。如果变成第二个刹那等等，那么一定会变成分别念和间断。这是颠倒的说法，因为从证悟法界的因上来说，即使在多个劫中也不会产生分别念。而且，获得见道的那种包含的近取和从其之后获得的，与分别念一起，一下子清净百个刹土，入定于百个三摩地等等，有很多，怎么会变成一个刹那呢？因此，有些人说，为了断除一百零八种分别念，见道的此般若波罗蜜多的心要也入定一百零八次。

【英语翻译】
It is like being cut off. It is like the Dharma nature of Samantabhadra in the Buddha-field, which never arises again. This is to show the meaning of the collection of grasping and the grasped, and the distinctions, all at once. The so-called "path of seeing under the part that is in accordance with the determination" means that in all four, warmth and so on, one has become thoroughly accustomed to abandoning the meaning of external objects, and then, in the supreme path of worldly Dharma, one becomes accustomed to grasping non-inherent existence in accordance with the senses and so on, as appropriate. In this way, by extremely weakening the distinctions of grasping and the grasped, just as a man cleanses his body with bathing medicine, one generates pure wisdom of the path of seeing in the continuum, like taking the essence of medicine, that is the meaning. The so-called "there" refers to the path of seeing. Here, some say that the path of seeing is only of the nature of one moment, so it is expressed in a singular term. If it is one moment, how can there be four antidotes? It merely relies on the existence of four incompatible aspects; those that are without distinctions are definitely momentary, like direct perception. If it becomes the second moment and so on, then it will definitely become distinction and interruption. This is a reversed statement, because from the cause of realizing the Dharmadhatu, distinctions will not arise even in many kalpas. Moreover, the proximate attainment included in the attainment of the path of seeing, and what is obtained after that, together with distinctions, purify hundreds of Buddha-fields at once, enter into hundreds of samadhis, and so on, there are many, how can it become one moment? Therefore, some say that in order to eliminate one hundred and eight distinctions, the essence of this Prajnaparamita of the path of seeing is also entered into one hundred and eight times.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའ་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱང་ངེས་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བཞི་ནི་དེ་དང་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བཟློག་བས་གདགས་སོ། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡུལ་འདོགས་པར་སྲིད་པ་དགག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཅིག་མོད་ཇི་ལྟར་དགུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྔ་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དངོས་པོ་དང་མ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ནི་མིང་ཅན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལོ། །མ་འབྲེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་དག་བརྟགས་པ་ལྟར་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ལྟ་ཞིག་ན། དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་ཏེ་དེས་ནི་མ་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཅེས་སྟོན་པའོ། །འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་དྷ་དུ་ར་ཟོས་པའི་རྒྱུས་ནམ་མཁའ་ལ་གསེར་གྱི་ཁབ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་གཞི་མེད་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཞི་མེད་པ་སྤང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་བཏགས་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཞེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་
བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དོན་བྱ་བ་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ནི་འདི་ནི་བདེན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་དབྱེ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ

【汉语翻译】
以母性的勇敢、智慧、精进和信仰为榜样，没有什么可以单独解释的。同样，总的时间，如三个无数劫等时间，也永远不会改变。四种对治力是通过逆转来施设的，即作为舍弃彼者的对治力。名为“所取之分别”的声音，应理解为否定了可能执着于境，因此解释为所取之分别。所谓“为了烦恼”，意思是“为了分别”。如果认为分别虽然是一个，但如何成为九个呢？则是因为提到了“以境的差别”。这第五个是作为理由来连接的。所谓“仅仅以不与事物相关联而进入”，事物是指有名称者，即如何认识的对境。不相关联是指，如果那些事物如所考察的那样存在，那么那时也会变成相关联，但因为它们不存在，所以是不相关联的，因此，所谓不相关联，这表明四种分别仅仅是不存在而已。所谓“仅仅以进入”，就像某人因为吃了曼陀罗花的缘故，为了在虚空中取金针而进入一样，是无根据地进入。因此，通过无间道的角度，显示了舍弃颠倒无根据之智慧。以凡夫为对境，执着于彼者作为实有的补特伽罗，以及以圣者为对境，执着于彼者作为假立的存在，这样将所取和能取结合起来。其中，那些凡夫被称为补特伽罗，是追随世间名声的。那些作为实有存在，不是指具有真实世俗作用能力，如二月等。执着是指认为这是真实的，因为是现量所见，并且经文中也说了行走的业也是自性和差别。圣者是指已经从痛苦中解脱者，而从痛苦中解脱仅仅是假立的。如经中所说：比丘们，这五种法仅仅是假立的，哪五种呢？过去、未来、涅槃和非择灭。

【英语翻译】
There is nothing to explain separately by following the example of motherly courage, wisdom, diligence, and faith. Likewise, the general time, such as the three countless eons, will never change. The four antidotes are applied by reversing, that is, as the antidote to abandoning that and that. The sound called "the conceptualization of the apprehended" should be understood as negating the possibility of clinging to the object, therefore it is explained as the conceptualization of the apprehended. The so-called "for the sake of affliction" means "for the sake of conceptualization." If one thinks that conceptualization is one, but how can it be nine? It is because "by the difference of objects" is mentioned. This fifth one is connected as a reason. The so-called "merely entering without being related to things," things refer to those with names, that is, the object of how to recognize. Unrelated means that if those things existed as examined, then they would also become related at that time, but because they do not exist, they are unrelated. Therefore, the so-called unrelated, this shows that the four conceptualizations are merely non-existent. The so-called "merely entering" is like someone entering without basis because they ate a Datura flower and want to pick up a golden needle in the sky. Therefore, through the perspective of the uninterrupted path, the wisdom of abandoning the baseless inversion is shown. Taking ordinary beings as objects and clinging to them as substantially existing individuals, and taking noble beings as objects and clinging to them as nominally existing, thus combining the apprehended and the apprehender. Among them, those ordinary beings are called individuals, following worldly fame. Those existing as substantial are not like the two moons and so on, which have the power of true conventional function. Clinging means thinking that this is true because it is directly perceived, and the scriptures also say that the action of walking is also nature and difference. Noble beings refer to those who have been liberated from suffering, and liberation from suffering is merely nominal. As the sutra says: Monks, these five dharmas are merely nominal, which five? Past, future, nirvana, and non-analytical cessation.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། གང་ཟག་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ནི་འདི་ནི་བདེན་ཏེ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་གྲགས་པས་གྲུབ་ཅིང་མིང་ཙམ་པོ་དེ་མེད་ན་སུ་ཞིག་ལམ་ལ་ནན་གཏན་བྱེད་ཅེས་མིང་ཙམ་གྱི་ཞེན་པས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་ཡང་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་རྟོགས་པར་སྲིད་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གཟུང་བའི་དོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་བློས་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་དགྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་དངོས་པོ་རྣམས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་ག་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན་དེ་དག་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་འགྲུབ་ཅེས་དགོངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་འདིར། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གིས་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ནི་ཡུལ་ཡིན་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ནི་ཡུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་གཉིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དེ།
དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་མཛད་པའོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་ཡང་སྐྱོན་ཡིན་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་སྲབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡང་རྟོག་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དབང་ལྟར་གཞི་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
，以及补特伽罗等。这些都是仅仅是名称而已，如是宣说。如此执着，即认为这是真实的，因为这仅仅存在于名称中而闻名，如果没有这个仅仅是名称的东西，谁会努力修行呢？因此，凭借对名称的执着，也能推断出圣者的存在。有些人可能会认为，这些怎么会成为不相容的方面呢？当这些所取的对境之事物，即凡夫和圣者，被视为仅仅是假立的时候，就应该如此理解，因为它们并非存在于对境的自性中，以此作为理由。首先，在解释顶礼的意义时，通过以一和多等量，显示事物并未成立的方式，通过修习其精要之义，轮回和涅槃二者甚至都未成立为如幻如化，那么对于这些，又怎么能成立执着的有境之分别念呢？这是他的想法。有些人在此处说：如果所取之义无自性，那么它们想要以什么来执取呢？如此，这些执取者的自性是空性的特征。这段话的意思是，十八种所取的分别念是境，十八种能取的分别念是有境，如此将两种分别念的类别结合为境和有境，这些人一点也没有理解。
为了驳斥这一点，导师说，应当取，即如前所说的所取之分别念。如果仅仅认为圣者是假立的存在也是过失，那么涅槃也如幻如梦。如果存在某种比涅槃更殊胜的法，那也如幻如梦，这是怎么回事呢？这是就未入定的智慧，以及显现执着非常微弱的情况而言的。在入定的时候，甚至连如幻如化的念头也应该遮止，因为如果连心的运行都没有，又何必说文字呢？如是宣说。如何是九种相呢？等等，这是按照先前所示的方式，依赖于每一个基础的相。

【英语翻译】
, and the individuals, etc. These are merely names, as it is said. Such clinging is to believe that this is true, because it is known to exist only in name, and if there were no such thing as mere name, who would strive on the path? Therefore, by clinging to name, one can also infer the existence of noble beings. Some may wonder how these can become incompatible aspects. When these objects of grasping, namely ordinary beings and noble beings, are regarded as merely imputed, they should be understood as such, because they do not exist in the nature of the object, using this as a reason. First, in explaining the meaning of prostration, by showing that things are not established by means of one and many, etc., by meditating on the essential meaning, neither samsara nor nirvana are established as mere illusions, so how can the conceptual thoughts that cling to them be established? This is his thought. Some here say: If the meaning of what is grasped has no self-nature, then what do they want to grasp with? Thus, the nature of these grasping ones is the characteristic of emptiness. The meaning of this passage is that the eighteen conceptual thoughts of what is grasped are objects, and the eighteen conceptual thoughts of what grasps are subjects, thus combining the two categories of conceptual thoughts as object and subject, these people have not understood at all.
In order to refute this, the teacher said that one should grasp, that is, the conceptual thought of what is grasped as mentioned earlier. If it is also a fault to think that noble beings are merely imputed existences, then nirvana is also like an illusion, like a dream. If there is some dharma that is more excellent than nirvana, then that is also like an illusion, like a dream, how is this? This is in terms of the wisdom of non-meditation, and the appearance of clinging is very weak. In the time of meditation, even the thought of illusion should be stopped, because if there is no movement of the mind, why even mention words? Thus it is said. How are there nine aspects? etc., this is according to the way shown earlier, the aspect that depends on each basis.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། །རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཐོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་མང་པོ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དོན་བསྒོམ་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བདག་གཅིག་པུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མ་ཟད་ཀྱི། རང་བས་ཆེས་མང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་དེས་ངེས་པར་བྱས་ལ། དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་ཆེད་ཙམ་དུ་གྱུར་པས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འཐད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཚད་མ་ལ་སོགས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་པས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ལུང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་སྒྲུབ་
པའི་རིགས་པ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་ནི། རིགས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་དང་ལུང་བཟུང་ངོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐུ་བཞི་ཆར་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་མ་ལུས་པར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའམ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་སྟོན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྣམས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ནི་རིགས་པ་འདིས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚད་མས་ཡིན་ལ། སོགས་པས་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
再显示分别生起的分别念，这很容易理解。所谓的“那些是什么因”中，第一个因是为了让众生证得菩提，而与见道等相结合。第二个因是为了让已经生起的见道通过修道得以增长，而宣说般若波罗蜜多。第三个因是，为了确定无疑地证得菩提，并由此使众多众生也能证得菩提，而修持胜者之母（般若波罗蜜多）的意义。无间断的因是佛陀本身的真实因，通过忆念它，不仅我一个人能证得菩提，而且比自己多得多的所有有情也能证得菩提。将见道显示为大菩提之因的理由是，它是因的主要部分。修道也由此而确定，暖位等也仅仅是为了它。因和果在胜义谛中并不存在，因为它们没有通过量等成立。所谓的“等”字，应包括具有决定意义的圣言量。其他一些人认为，“量”是指成立正理的理路，而“等”字则包括其余三种理路和圣言量。所谓的“法身等”包括所有四身，因为它们完全远离了错乱的垢染，是如实之自性。“是”字表示“因为什么”或者“仅仅如此”的意思。所谓的“因为什么那样，所以”是指，先前法界的自性如同虚空般无生无灭，或者说，仅仅凭借法性的这种理路来显示，因为法界没有穷尽和不生，所以你的观点不成立。所谓的“一和多的自性”等，当说出成立正理的理路是那样的时候，就是说，因为这种理路会损害你。有些人认为，因和果是通过缘起之量而成立的，所谓的“等”字

【英语翻译】
Furthermore, the arising of different conceptualizations is shown, which is easy to understand. Among what are called "those causes," the first cause is to connect beings with the path of seeing and so forth, in order to attain enlightenment. The second cause is to explain the Prajnaparamita in order to increase the path of seeing that has already arisen through the path of meditation. The third cause is to meditate on the meaning of the Mother of the Conquerors (Prajnaparamita) in order to definitely attain enlightenment, and thereby enable many beings to attain enlightenment as well. The uninterrupted cause is the actual cause of the Buddha himself, and by remembering it, not only will I alone attain enlightenment, but all sentient beings, far more than myself, will also attain enlightenment. The reason for showing the path of seeing as the cause of great enlightenment is that it is the main part of the cause. The path of meditation is also determined by it, and the heat and so forth are only for its sake. Cause and effect do not exist in the ultimate truth, because they are not established by valid cognition and so forth. The word "etc." should include the scriptural statements that have a definitive meaning. Some others think that "valid cognition" refers to the reasoning that establishes validity, and the word "etc." includes the remaining three types of reasoning and scriptural statements. The so-called "Dharmakaya and so forth" includes all four kayas, because they are completely free from the defilement of confusion and are the nature of suchness. The word "is" indicates the meaning of "because of what" or "just so." The so-called "because it is so, therefore" refers to the fact that the nature of the Dharmadhatu was previously like the sky, without arising or ceasing, or that it is shown only by virtue of this reasoning of Dharmata, because the Dharmadhatu has no exhaustion and no arising, so your view is not valid. The so-called "nature of one and many" and so forth, when the reasoning that establishes validity is said to be so, it means that this reasoning will harm you. Some people think that cause and effect are established by the valid cognition of dependent origination, and the word "etc."

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་ལྟ་བུ་དང༌། མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པར་དག་བསྡུའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་གཏོགས་པས་ན་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ནི། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བས་དག་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ལ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བས་ན། ཡང་དག་པར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱས་བའི་དོན་ཏོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པས་དེ་འགོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སླར་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་དབང་གིས་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནོད་པའི་འགོག་པ་དེ་དག་
དང་བྲལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མི་རྒྱུ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པའི་དོན་དམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། ཁྱེད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་མེད་ཅིང་དེ་མེད་པའི་རྒྱུས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཟད་ཅིང་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་དབང་ལས། གཞན་གྱི་མར་འདོད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་སྟེ། །ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དམ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཁོ་བོས་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་འདི་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལས་གསལ་བས་བདག་གིས་འདིར་མི་བསམ་མོ། །ནོར་བུ་དང་དངུལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེའི་དམིགས་པ་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྟོན་པའི་དཔེའོ། །སོགས་པ་ཞེས་དཔེ་དུ་མ་སྨོས་པ་ནི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་པ་དུ་མ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་མིག་དག་པས་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་མཐོང་ལ། དེ་དག་བླངས་པས་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཤིང་ཐོག་ལྟ

【汉语翻译】
那就像金刚微尘一样，他们认为是为了驳斥从四边产生而进行的总结。所谓“哪些”是指断灭的声闻乘行者们，以及唯识论者们，因为他们不属于法界的自性，所以会产生“灭尽即是灭尽”等等的认知。瑜伽行者们则说：“水界、黄金和天空等，如同清净一般地认为是清净的。”因为他们承认清净的基础完全成立，是胜义谛的实有。我们中观派，连用头发尖端指示胜义谛的实有都未曾见过，所以说，完全的灭尽和不生，对我们来说是合适的。所谓“按照顺序”是指，已生的事物因灭尽而成为阻碍它的本体，而未生的事物则因阻碍再次产生而成为阻碍。这样，与损害已生和未生之相的阻碍相分离，那些分别念不流动，这就是我们中观派所安立的胜义谛，是如实之性的本体。你们因为没有与那些分别念分离，所以没有证悟胜义谛的见解，因为没有那个原因，所以你们的见道，将世俗谛执着为具有胜义谛的实有，以那样的力量，什么灭尽，什么产生呢？这样结合起来说。由于那个原因，他人认为是母亲的，那人却是他人的妻子；你们认为是胜义谛的，我们却认为是世俗谛。这样开示道。其中，“因为空无生灭”等等，将思考要义的道理放在心中，这在《中观论》中已经很清楚了，所以我在这里不思考了。提到“珍宝和白银”等，是为了显示那个智慧的对境是清净且令人满意的例子。提到“等等”说了许多例子，就像眼睛清净的人在同一时间能看到许多清净的珍宝等事物，并且取用它们能带来利益一样，生起见道的菩萨，他的对境则是世俗的一切事物，如同手中的水果一般。

【英语翻译】
That is like a vajra particle, and they think it is a summary to refute arising from the four extremes. "Which ones" refers to the Shravakas who are extinguished, and the Mind-Only proponents, because they do not belong to the nature of the Dharmadhatu, they will have cognitions such as "extinction is extinction." The Yogacharas say: "The water element, gold, and sky, etc., are considered pure as if they were pure." Because they acknowledge that the basis of purity is fully established, it is the ultimately real entity. We Madhyamikas have not even seen the existence of an ultimately real entity that can be pointed out with the tip of a hair, so we say that complete extinction and non-arising are suitable for us. "In order" means that what is born is the essence of obstructing it by exhaustion, and what is unborn is the obstruction by preventing it from arising again. In this way, being separated from the obstruction that harms the characteristics of what is born and unborn, those discriminations do not flow, which is the nature of Suchness, which is established as the ultimate truth by us Madhyamikas. Because you are not separated from those discriminations, you do not have the view of realizing the ultimate truth, and because there is no such reason, your path of seeing clings to the conventional truth as an ultimately real entity, and with that power, what is exhausted and what arises? Combine it like this. Because of that reason, what others consider to be a mother is another person's wife; what you consider to be the ultimate truth, we consider to be the conventional truth. This is how it is taught. Among them, "because it is empty of arising and destruction," etc., putting the reasoning of contemplating the essence in mind, this is already clear in the Madhyamaka treatises, so I will not think about it here. Mentioning "jewels and silver" etc. is to show that the object of that wisdom is a pure and pleasing example. Mentioning "etc." and giving many examples is like a person with pure eyes can see many pure things such as jewels at the same time, and taking them can bring benefits, the Bodhisattva who arises on the path of seeing, his object is all conventional things, like a fruit in the palm of his hand.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ར་གསལ་བ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་གནོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་རྒན་པོ་ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མ་ཐོབ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་མ་ནི་བདེན་པར་འཛིན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མ་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ་མཐའ་དག་ནི་
རིགས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཕྲ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་གང་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མཐུའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ནི་སྣང་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་རྟག་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་གྲུ་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་རིམ་མོར་འབྲིས་པ་ལྟ་བུ་འདི་དག་པདྨ་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་མ་འདྲེས་པར་མཐོང་ལ། དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཚེ་ཉིད་ནི་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་ཅིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་ན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་མི་ནུས་སོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཞན་ལ་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་གདགས་པར་དཀའ་བས་ན། ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མིག་བཙུམས་པས་གཟུངས་རྣམས་མི་མཐོང་བ་ལྟར་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་གྱི་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་

【汉语翻译】
变得明亮，因为显示了那些不会造成伤害，并且还有助于佛陀的菩提。因此，一些老学者的面前说：什么是世俗谛？凡是没有获得极喜地的人们，他们的所取和能取所包含的那些。什么是胜义谛？安住于极喜地等地的菩萨们的两种智慧连同对境。舍弃一切错误的相，所谓的错误就是增益和诽谤，它的相就是执着于真实，不了解不可言说，成为错误的因，一切就是所有种类。所谓的舍弃就是粗大的那些，舍弃一切细微的就是佛陀的清净刹土。现在为了从比喻的角度进行说明，说了如幻的自性显现的无分别智等。任何事物由于因和缘聚合的力量而显得非常清晰，然而，其中没有恒常、大象、船和房屋等事物成熟所产生的实物，那些就是幻象。像那样自性显现的心识，就是菩萨的智慧之事物，如同世俗谛的次第描绘，这些如同莲花花瓣一样不混杂地见到，当他那样见到的时候，无论执着于“存在”还是“不存在”等等，都不执着，并且生起远离增益和诽谤之边的甚深缘起法性，那也是胜义中无自性。由于无法用语言表达真如，因此无法各自证悟。因为既不是不存在，也无法告诉他人，所以难以安立名言，因此说了如果如实生起什么呢？因此，如同人闭上眼睛看不到事物一样，什么也看不到不是见道，即使看到各种各样的事物，但没有增益和诽谤才是见道，这是菩提心和

【英语翻译】
It becomes clear, because it shows that those do not cause harm, and also contribute to the enlightenment of the Buddha. Therefore, in front of some old scholars, it is said: What is the conventional truth? Those that are contained by the grasped and the grasper of those who have not attained the Joyful Ground. What is the ultimate truth? The two kinds of wisdom of the bodhisattvas who dwell on the Joyful Ground and so on, together with the objects. Abandoning all mistaken signs, the so-called mistake is addition and slander, its sign is clinging to reality, not understanding the inexpressible, becoming the cause of mistake, everything is all kinds. The so-called abandonment is the coarse ones, abandoning all the subtle ones is the pure land of the Buddha. Now, in order to explain from the perspective of example, it is said that the non-conceptual wisdom that appears as the nature of illusion and so on. Anything that appears very clearly due to the power of the collection of causes and conditions, however, there are no real objects such as permanence, elephants, boats, and houses that arise from the ripening of things, those are illusions. The mind that appears as such a nature is the object of the wisdom of the bodhisattva, like the gradual depiction of the conventional truth, these are seen as unmixed like lotus petals, and when he sees it that way, whether clinging to "existence" or "non-existence" and so on, he does not cling, and the profound dependent arising nature that is free from the extremes of addition and slander arises, which is also without self-nature in the ultimate sense. Because the thusness cannot be expressed in words, it cannot be realized individually. Because it is neither non-existent nor can it be told to others, it is difficult to establish terms, therefore it is said, if what arises as it is? Therefore, just as a person closes his eyes and cannot see things, seeing nothing is not the path of seeing, even if he sees various things, but without addition and slander is the path of seeing, this is the bodhicitta and

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་རབ་ཏུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་གཅིག་པུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བསྔགས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རེས་འགའི་ཚེ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ན་བློ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཁོ་ན་དང་མཐོན་པར་སྐྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ལ། མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་ཚེ་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ།
ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བ་ལས་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །རེས་འགའ་ཡང་དེའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྡུས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟུག་པོ་ལྡན་ཞིང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་གླགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་རེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་གཉིས་ལ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐབས་བདུན་པ་ནས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་དང་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས་ཅེ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཅིར་ཡང་མི་མཐོང་བ་ནི་དོན་དམ་པ་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་བཟུང་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་མི་འགེགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དེའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་མེད་པར་དགག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་མཐོང་བ་སྐྲའི་རྩེ་མོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདི་གཉིས་ཀས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དོན་དམ་པར་རང་གྲུབ་པས་རི་མན་ད་ར་བ་སྐྱོད་ཅིང་བཅོམ་པས་རི་འབིགས་བྱེད་ལ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པར་འདོད་པས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
所谓“颇”，是指无间道与佛地完全一致地产生。因此，仅此见道也受到赞扬，因为它已成为大菩提之因。然后，在此之后，是见道的延续和修道。有时，当修习心要之义时，心识仅与胜义谛相符顺而生起，以至于这些形形色色的事物，连微尘也不显现。并且，无有等等，在那时也不作分别。
如第八地菩萨从劝请中示现一般。有时，对彼智慧的随念之分别，虽然不为自性之分别所摄，却具有浓厚的自性之分别，并且许多对治之分别等伺机而动，这是轮流的方式。然后，第八地是没有显现的。然后，其他二地是有显现的。然后，从无间道开始，与最初发心之因相同的果，从第七地所显示的体性生起，并且安住于此。如此，经中说“不见即是见真谛”，应如何理解？这是就最初菩提心和无间道等而言，由于具有增益和诽谤，什么也见不到，即是见真谛，这是以否定来把握，如同说“不见婆罗门”，并不妨碍见到国王等。然而，这应说是见到胜义的自性。就无动地等而言，这仅仅是否定，因为如其言说，那见是连用头发尖端去触及也做不到的。瑜伽行者以这二种智慧完全断除所知障。说“对这些连少许也不作”是因为没有关联。因为能知和所知在胜义中是自成的，曼陀罗山摇动并被摧毁，对破山者又有什么影响？我们认为一切在胜义中都摄于法界，证悟之时，一动则一切皆动等。

【英语翻译】
The term "Po" refers to the uninterrupted path and the Buddha-ground arising in complete harmony. Therefore, this path of seeing alone is praised, as it has become the cause of great Bodhi. Then, after that, there is the continuation of the path of seeing and the path of meditation. Sometimes, when meditating on the meaning of the essence, the mind arises in complete accordance with the ultimate truth alone, so that these various things, not even a mote of dust, appear. And, non-existence and so on, are not conceived of at that time.
Like the eighth-ground Bodhisattva appearing from exhortation. Sometimes, the conceptualization of the recollection of that wisdom, although not included in the conceptualization of nature, has a dense conceptualization of its own nature, and many antidotal conceptualizations and so on take the opportunity to arise, this is the way of alternation. Then, the eighth ground is without appearance. Then, the other two grounds are with appearance. Then, starting from the uninterrupted path, the fruit that is the same cause as the initial mind, arises from the nature shown from the seventh ground, and abides in it. Thus, how should we understand the sutra that says, "Not seeing is seeing the ultimate truth"? This is in terms of the initial Bodhicitta and the uninterrupted path and so on, because with addition and defamation, not seeing anything is seeing the ultimate truth, this is grasping by negation, just as saying "not seeing the Brahmin" does not prevent seeing the king and so on. However, this should be said to be seeing the self-nature of the ultimate truth. In terms of the immovable ground and so on, this is only negation, because as it is said, that seeing is not even possible to touch with the tip of a hair. The yogi completely abandons the obscuration of knowledge with these two wisdoms. Saying "do not do even a little to these" is because there is no connection. Because the knower and the known are self-established in the ultimate truth, what effect does the moving and destroying of Mount Mandara have on the mountain breaker? We believe that everything in the ultimate truth is included in the Dharmadhatu, at the time of realization, one movement moves everything, and so on.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འདོད་ལ། དེ་མ་རྟོགས་པའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ཙམ་གྲགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྣང་བ་མི་གསལ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཕྱིར་རང་
བཞིན་མེད་སྨྲ་ཡི། །སྣང་བ་བས་ལ་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སྣ་ཚོགས་འདི་ཇི་ལྟ་བུར་དངོས་པོར་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་ལ། འདི་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་ལས་པི་ཝང་གི་སྒྲ་ཚོལ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་པི་ཝང་རྒྱུད་སྦྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་སྒྲ་མི་འབྱུང་ལ་པི་ཝང་གི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་བཤིག་པ་ལས་ཀྱང་སྒྲའི་དངོས་པོ་མི་རྙེད་ཀྱི་སླར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྷུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདི་དག་སྤངས་ཏེ་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཡང་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་སྤངས་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་འདི་དག་དང༌། གཞན་ཉིད་དང་འདི་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དོན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོས་སྒྱུ་མ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པ་ལྟར། །གང་དག་གིས་ནི་ཆོས་མཐོང་བ། །རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཤས་ཆེར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅན་ནི་རྟོག་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་ནི་བློ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྙེད་བདེ་བླག་ཏུ་སྤོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྐབས་འོག་མ་དག་ཏུ་ནི་དེ་དག་སྤང་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱ་མི་དགོས་པས་ན་འདིར་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟ

【汉语翻译】
想要如此认为，在没有证悟之前，只是为了承认有多少名声而已。以“色等依赖性而生，在世俗中是真实的自性”来说明，就是显现不明显。如是说：“因此说无自性，不是因为显现的缘故。”那么，这些种种如何不会堕入实物呢？想到这里，就说要观察这本身为无自性等的体性。这是经部中用琵琶寻声的比喻来说明的。如果不对琵琶的弦进行调整等努力，声音也不会出现，如果拆毁琵琶的琴身等，也找不到声音的实体，反而会断绝。同样，不堕入轮回和寂灭任何一方的如来藏极其深奥，它不仅仅是色等，如果舍弃这些，就会变得没有显现，又仅仅是寂灭的法界，所以要彻底舍弃，因此，要领会这些的自性，不是可以称为这些，也不是可以称为其他或这些的程度。这样就安住了。这样，就像幻化的大象战胜了另一头幻化的大象一样，如果不颠倒地见到实相，就会获得解脱。世尊弥勒的面前也在《经庄严论》中说：“如幻术师的国王，战胜了另一个幻术师的国王一样，那些见到法的，王子们没有我慢。”所谓的“苦法智忍”，就是确定地把握见道，就是那个刹那成为主要。具有三十六种相，是因为成为那么多分别念的对治。生起者，就是产生那样智慧的自性。所谓的“顶位现观于此”，就是说，最初阶段的见道不能轻易地断除如此众多的分别念，而在之后的阶段中，不需要特别努力去断除它们，所以在此断除它们。所谓的“习气的烦恼”，就是分别

【英语翻译】
One wants to think so, but until one realizes it, it is only to acknowledge how much fame there is. To say that "form, etc., arise dependently, and in the conventional world is the true nature" shows that the appearance is not clear. As it is said, "Therefore, I say there is no self-nature, not because of appearance." Then, how can these various things not fall into reality? Thinking this, it is said that one should examine this very thing as the nature of selflessness, etc. This is illustrated in the sutras by the example of searching for the sound of a lute. If one does not make efforts such as tuning the strings of the lute, the sound will not appear, and if one destroys the body of the lute, one will not find the substance of the sound, but it will be cut off again. Similarly, the Tathagatagarbha, which does not fall into either samsara or nirvana, is extremely profound, and it is not just form, etc. If one abandons these, it will become without appearance, and it will only be the realm of peace, so one must completely abandon it. Therefore, one must understand the nature of these, which cannot be called these, nor can it be called other or these. Thus, it abides. In this way, just as a magical elephant defeats another magical elephant, if one sees reality without inversion, one will be liberated. In the presence of the Blessed Maitreya, it is also said in the Ornament of the Sutras: "Just as the king of illusionists defeats another king of illusionists, those who see the Dharma, the princes have no pride." The so-called "patience of knowing the Dharma of suffering" is to firmly grasp the path of seeing, which is to say that that moment becomes the main one. Having thirty-six aspects is because it becomes the antidote to so many conceptualizations. The one who arises is the nature of the wisdom that arises in that way. The so-called "peak realization here" means that the path of seeing in the initial stages cannot easily eliminate so many conceptualizations, but in the later stages, one does not need to make special efforts to eliminate them, so one eliminates them here. The so-called "afflictions of habit" are the

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྔོན་དུ་རྒྱུ་བཅོམ་
པས་བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་བཅད་པའི་མཐུས་རྩ་བའི་ཆ་མྱུར་དུ་སྐམ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་བག་ལ་ཉལ་བ་མ་བཅོམ་ན་མངོན་དུ་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་བྱ་གནམ་ལ་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚུལ་དང༌། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྩ་བ་ལས་ཆེར་འཕེལ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གོམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གི་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བོའི་མཚན་ཉིད་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དུས་ཕྱིས་ཏེ་རྒྱུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པའོ། །ཡང་སྣང་བ་དང་བཅས་པས་ནི་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་མོད་ཀྱི་དུས་རིང་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་མོས་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་ན་བརྡ་ལ་བློ་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བཞག་ཅིང་ས་དེ་དག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་རྒྱུ་བ་ཉིད་དོ། །རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་དེ་གང་གི་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་མ་
ལུས་པ་རང་ལས་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་བསྒྲུབ་ཡོན་

【汉语翻译】
那些障碍的因由。有些情况下，先断除因，就能断除随眠。例如，砍断棕榈树的树顶，凭借其力量，树根部分会迅速枯萎。这里也是仅是分别念，是与事物无关的力量。在与妇女等接触的地方，如果分别念没有断除随眠，那么显现的因由产生，就像海鸟在天空飞翔，影子跟随其后，又像榕树的根系更加繁茂。缘起是指色等显现如幻。它们的法性是远离戏论。之所以说“以彼为所缘”，是因为以彼为行境。所谓“禅定狮子奋迅”，是指菩提心初发之相，如前所述，对此也入于等持，之后在见道未入定时，以持续串习的力量。如此，有相之智慧与无相，以及有分别之智慧这三者，就是见道。第一种是成佛之因。第二种是断除一百零八种分别念。此外，有相之智慧能使人不堕入寂灭之境。有分别之智慧能使人习惯于事物世俗的自性。如此，见道虽有分别，但由于长久串习诸法无自性，因此对于通达名相的智者来说，就像在镜子等中见到影像一样，显现的执着非常微弱，有些人将其安立为胜义谛，并且在那些地上烦恼也不再生起。所谓“所依修道”，此既是所依也是修道，因此是所依修道，是同类因的集合。那么，它是何者的所依呢？是所有功德与自身无二无别的所依，将在下文阐述。这些瘟疫消尽后，就像过了很久才呼出一口气一样，以各种方式行走的，成就安乐的功德。

【英语翻译】
Those are the causes of those obstacles. In some cases, eliminating the cause first will eliminate the latent tendencies. For example, cutting off the top of a palm tree will quickly dry out the root part due to its strength. Here, it is also just conceptualization, a power unrelated to things. In places where there is contact with women, etc., if conceptualizations do not eliminate latent tendencies, then the cause of manifestation arises, just like a sea bird flying in the sky and its shadow following behind, and like the roots of a banyan tree growing more luxuriantly. Dependent origination refers to forms and other phenomena that appear as illusory. Their nature is free from elaboration. The reason for saying "focusing on that" is because that is the object of practice. The so-called "Samadhi Lion's Vigorous Advancement" refers to the characteristics of the initial arising of Bodhicitta, as mentioned earlier. One also enters into Samadhi on this, and later, due to the power of continuous practice, in the time when the Path of Seeing is not in Samadhi. Thus, the wisdom with appearance, the wisdom without appearance, and the wisdom with conceptualization are the three aspects of the Path of Seeing. The first is the common cause of Buddhahood. The second is the abandonment of one hundred and eight conceptualizations. Furthermore, wisdom with appearance prevents one from falling into the realm of peace. Wisdom with conceptualization enables one to become accustomed to the conventional nature of things. Thus, although the Path of Seeing has conceptualization, due to the long-term practice of believing that things have no inherent nature, for those who are intelligent in understanding terms, just as seeing images in a mirror, attachment to appearances is very weak. Some establish it as the ultimate truth, and in those stages, afflictions do not arise again. The so-called "Support Meditation Path" is both a support and a meditation path, so it is a support meditation path, a collection of similar causes. Then, what is it the support of? It is the support of all the qualities that are inseparable from oneself, which will be explained below. After these plagues are exhausted, just like exhaling a breath after a long time, the merit of achieving happiness, which goes in various ways.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་སྦ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྔར་ལམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་སུ་བསྡོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྙད་པ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་དང་པོར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟེན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ཡིན་པས་ན་རྟེན་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་གོ་སླ་བས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བཟུང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རགས་པ་དང་ཐ་པ་དང་ངན་པ་དང་རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ལྟ་བའམ་ཡང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དྲན་པའོ། །བྱུང་བ་ལ་ནི་འདས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ལུགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །དེ་འཐོབ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །མ་འོངས་པ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་མེད་པ་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་འགའ་
ཞིག་གིས་དེ་ལ་དགའ་བས་དེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམས་སྨྲ་བ་ལྟར་དང་པོ་ནས་དེ་དག་གི་རིགས་ཅན་ཡིན་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་

【汉语翻译】
具足一切圆满，犹如大海上之河流。以殊胜果实隐藏者，于彼大菩萨，于一切行相中，当依止。如是宣说。又，舍弃一百零八种分别念者，是于先前一切道智之时，宣说总摄道之二种行相中，无漏之修道，是最初现证之体性作用，且彼亦是无显现之智慧。其所依乃是具有分别念之修道，超越之等持，因此，依之成就先于前行是易懂的，故如是说。名为菩提萨埵者，是安住于修道者们。名为“乃”者，是执持之对境。因此，声闻等虽有超越之等持，然未以方便与大智慧加持，故无舍弃一百零八种分别念等之大功德，如是宣说。于欲乐中，行相之识，名为粗大、低下、恶劣与厚重墙壁等之行相，观为如幻，或又如众生，地狱等如何安住者，忆念为如幻。于已生者，乃是过去，即于一切道智之时，指示对境与行相之理。真实生起之因乃是，于菩提向他指示，及其因是完全施与，及得彼无间断之因，是众多福德之体性。如是所开示者。未来者，乃是近于成为无间断之等持，彼无者，乃是无能生彼之修道。声闻之种姓者，以其之乘作意，名为声闻之种姓者，乃是以某些因缘而喜好彼，故进入彼道，然如瑜伽行者所说，从最初即是彼等之种姓者则不言说，一切有情皆具有如来藏，如圣妙吉祥最上续云，菩提萨埵普贤，一切有情皆是彼

【英语翻译】
Complete with all perfections, like rivers to a great ocean. One who conceals with supreme fruits, to that great Bodhisattva, in all aspects, one should rely. Thus it is taught. Furthermore, abandoning the one hundred and eight kinds of conceptualizations is, in the previous instance of all-knowing path, in the two aspects of the summarized path, the undefiled path of meditation and the characteristic activity of initially realizing it, which is also the wisdom without appearance. Its basis is the path of meditation with conceptualizations, this transcendence of meditative absorption, therefore, it is easy to understand that the establishment of the basis precedes, hence it is said. Those called Bodhisattvas are those who abide in the path of meditation. The word "is" indicates the object of focus. Therefore, although the Hearers have the transcendence of meditative absorption, they are not blessed by skillful means and great wisdom, so they do not have the great qualities such as abandoning the one hundred and eight kinds of conceptualizations, thus it is taught. In desire, the aspect of consciousness, called coarse, inferior, bad, and thick walls, etc., is seen as merely illusion, or how beings, hells, etc., abide, is remembered as merely illusion. What has arisen is the past, that is, in the case of all-knowing, the manner of indicating the object and aspect. The cause of truly arising is: to point out to others towards enlightenment, and its cause is complete giving, and the cause of obtaining it without interruption, is the nature of many merits. These are what are taught. The future is the samadhi that is close to becoming uninterrupted, the absence of which is the absence of the path of meditation that can generate it. The one of the Hearer lineage, contemplating his vehicle, the one called of the Hearer lineage is one who, due to some conditions, delights in it and thus enters that path, but as the practitioners of Yoga say, it is not said that from the beginning they are of that lineage, but all sentient beings have the Tathagatagarbha, as it is said in the Supreme First Chapter of the Noble Wisdom, the Bodhisattva Samantabhadra, all sentient beings are that

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ལམ་དེར་ཞུགས་ན། དམན་པ་ལ་གོམས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་དུས་རིང་དུ་ཡང་དེ་ལ་འདུན་པ་འབྱུང་སྟེ། དོན་འདི་ལས་དགོངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཉན་ཐོས་མ་ངེས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཐེག་དོན་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བའོ། །དོན་མཐོང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། །འདོད་ཆགས་བྲལ་མིན་འདི་དམན་པའོ། །འདི་གཉིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ། །སྲེད་པ་དག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྒྱུར་བ་ཡི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །གཅིག་ནི་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་ནི། །སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། །ཅིག་ཤོས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། །ལྡན་ཕྱིར་སྤྲུལ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །དེ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །རང་སེམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལྡན་པས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མངོན་དགའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །དོན་བྱས་མ་ལ་ཡིན་དེ་སངས་རྒྱས། །མེད་པར་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་དོན་གཉེར། །བསམ་གཏན་དོན་བརྩན་དེར་བརྟེན་ནས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁུངས་ཉིད་དུ་འོད་པར་བྱའི་མ་ལུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གི་ངོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ལས། གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང༌། །སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་
ཀུན། །ཞེས་པ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །འདིར་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འབྱུང་བས་ན། །སྲིད་པའི་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྣམས། །ངལ་སོའི་དོན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ་བ། །དེ་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལུས་གཅིག་གིས། །ཏིང་འཛིན་དྲེགས་པས་མྱོས་ཏེ་གནས། །བསྐུལ་ནས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགའ་བྱེད་ཅིང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉེར་འཕེལ་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐྱེ་བ་བསྒྱུར་བར་བསྟ

【汉语翻译】
說他們具有如來藏。在聖月燈經中也說道：此處沒有非器之有情，所有這些眾生都將成佛。然而，如果有人進入那條道路，由於習慣於低劣，所以在以後的漫長歲月裡也會對此產生渴望。考慮到這個意義，菩薩摩訶薩慈氏尊前說：聲聞不定有二種，見與不見乘義故。見義離貪與不離，不離此乃為下劣。此二獲得聖道者，貪愛之中生起故，不可思議轉變之，生與真實皆具足。一者由其願力故，轉變生起極為殊勝。另一不還果位者，具足故而善作化現。彼二反覆再三地，自心之中常具足，為求寂滅而喜悅，故謂證悟遲緩也。已作義者是為佛，無者生後求化現，禪定義重依於此，故得殊勝菩提果。這樣說道。此處所謂的證悟遲緩，並非指完全隱藏其根源，這是針對瑜伽行者們而說的。同樣，在法蘊論中說：二學種姓從彼轉，將成佛陀餘三者，獨覺聲聞菩提果，禪定邊緣一切依。這也是不認可的。此處聖龍樹尊前說：二種乘亦皆能生，故能生起大乘故，為於世間道疲者，息止之義非彼性。聲聞彼等盡其壽，諸佛未曾勸請時，爾時唯以一智身，安住於定慢所醉。勸請之後以種種身，喜作有情之利益事，福德智慧增長已，將得佛陀菩提果。跟隨著這樣的話語，菩薩學處善加分別品中也說道：毫無差別地，聲聞們轉變不可思議的生。

【英语翻译】
It is said that they possess the Tathāgatagarbha. In the Ārya Candrapradīpa Sūtra, it is also said: Here, there are no sentient beings who are not vessels; all these beings will become Buddhas. However, if someone enters that path, because they are accustomed to inferiority, they will long for it even in the long run. Considering this meaning, the Bodhisattva Mahāsattva Maitreya said: Śrāvakas are uncertain, of two kinds, seeing and not seeing the meaning of the vehicle. Seeing the meaning is detachment from desire, and not being detached is inferior. These two who have attained the noble path, because they arise in craving, possess inconceivable transformations, birth and truth. One, by the power of their aspiration, transforms their birth excellently. The other, possessing the state of non-return, perfectly accomplishes emanation. These two, again and again, constantly possess their own minds, and because of their joy in manifesting nirvana, it is thought that their realization is slow. Those who have done the meaning are Buddhas; those who have not, seek emanation after birth. Relying on the importance of meditation, they will attain the supreme Bodhi. It is said. Here, the so-called slow realization does not mean completely hiding its source, but it is said in the face of the Yogācāras. Similarly, in the Abhidharma, it says: The two learning lineages turn from that, and the other three will become Buddhas, Pratyekabuddhas and Śrāvakas, all relying on the edge of meditation. This is also not accepted. Here, the noble Nāgārjuna said: The two vehicles can also arise, so they can give rise to the Great Vehicle, for those who are tired of the path of existence, it is for the sake of rest, not its nature. Those Śrāvakas, as long as the Buddhas have not urged them, at that time, they only abide in a single wisdom body, intoxicated by the pride of samādhi. After being urged, with various bodies, they joyfully do the benefit of sentient beings, and after increasing merit and wisdom, they will attain the Buddha's Bodhi. Following these words, the chapter on the excellent distinction of the Bodhisattva's training also says: Without distinction, the Śrāvakas transform inconceivable births.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་བསྟན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པ་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞིར་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་འདིར་བསྟན་ཏེ། །དམིགས་པ་དང་བདག་པོ་དང༌། རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བསྟན་ཏོ། །ས་མཚམས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྐབས་བདུན་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་དང་གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལ་
སོགས་པ་མཐའ་དག་གིས་འདིར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱིས་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལན་མང་ཞིག་སྨོས་པ་འདིའི་ཚད་ནི། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང༌། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་གསུམ་མོ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་གླིང་བཞི་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱལ་ནི་སྟོང་གསུམ་མོ། །སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་རབ་འབྱམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་རབ་འབྱམ་གྱི་རྒྱུད་གཅིག་གོ །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་རབ་འབྱམ་གྱི་རྒྱུད་བར་མ་གཅིག་གོ །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་མེ་ཏོག་གི་གཞིའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་བཀོད་པ་གཅིག་སྟེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སངས་ར

【汉语翻译】
那托。其余部分容易理解，所以没有详细区分。所谓无间三摩地，是指一刹那间圆满正等觉，这也是就发起菩提心而言的，用五种神通等来阐述。就种性而言，用智慧和方便，弟子们和不共之法，以及利他之次第等来阐述。就胜于其他乘的决定生起而言，用八种决定生起的修法来阐述。就修道而言，用清净来阐述。就相而言，用假立为断除之道的四谛所摄，与烦恼不相应的四种特征来阐述。就大福德资粮而言，这里阐述了。所缘和主，以及相的方面，和邪分别也在这里阐述。就界限和特征而言，将在第七品中阐述。就大雄的利生事业而言，从法身的利生事业中，用菩提分的支分，和不空耗业等八种相来阐述，这些以及其他的功德等，都将在此确定。三千大千世界，多次提到的大千世界之量是：四大洲和日月，须弥山和欲天，梵天世界一千个，千是总的根本。那一千个千是第二个千，是中等世界。那是三千。同时坏灭和产生。如是宣说。又，想要了解广大佛土的智者们认为，百俱胝个四大洲是三千大千世界。百俱胝个三千大千世界是极微细的连接。百俱胝个那是极微细的一代。百俱胝个那是极微细的中间一代。百俱胝个那是花基心髓的庄严布置之一，这是薄伽梵毗卢遮那佛的成熟之佛

【英语翻译】
Nato. The remaining parts are easy to understand, so they are not distinguished in detail. The so-called uninterrupted Samadhi refers to the perfect and complete enlightenment in a single moment. This is also in terms of generating Bodhicitta, and it is explained by the five superknowledges and so on. In terms of lineage, it is explained by wisdom and means, disciples and uncommon Dharma, and the order of benefiting others. In terms of being superior to the definite arising of other vehicles, it is explained by the eight practices of definite arising. In terms of the path of meditation, it is explained by purity. In terms of aspect, it is explained by the four characteristics that are included in the four truths, which are established as the path of abandonment and are not associated with afflictions. In terms of the great accumulation of merit, it is explained here. The object and the lord, as well as the aspect of the appearance, and the wrong conceptions are also explained here. In terms of boundaries and characteristics, it will be explained in the seventh chapter. In terms of the great hero's activities for the benefit of beings, from the activities of the Dharmakaya, it will be explained by the limbs of the Bodhipaksha, and the eight aspects such as not wasting actions. These and other qualities will be determined here. The measure of the great chiliocosm, which is mentioned many times as the three thousand great thousand worlds, is: four continents and sun and moon, Mount Sumeru and desire gods, a thousand Brahma worlds, a thousand is considered the general root. That thousand times a thousand is the second thousand, which is the intermediate world. That is three thousand. They perish and arise simultaneously. As it is taught. Furthermore, those who desire to know the vast Buddha-field believe that hundreds of millions of four continents are the three thousand great thousand worlds. Hundreds of millions of three thousand great thousand worlds are the connections of extremely fine particles. Hundreds of millions of that is one generation of extremely fine particles. Hundreds of millions of that is one intermediate generation of extremely fine particles. Hundreds of millions of that is one of the flower base heart essence's decorative arrangements, this is the matured Buddha of Bhagavan Vairochana.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མིང་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞིག་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ནུས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ག་ལ་ཞིག་གཞག །གལ་ཏེ་འོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་གྱུར་བ་ཞིག་འདིའི་དམིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་ན་འོ་ན་དེ་ཉིད་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། རང་གི་རང་བཞིན་བརྗོད་
པར་ནི་དེ་སུས་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བསྒྲགས་པའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་དེ་མ་བརྗེད་པ་ནི་འདི་སྐྱེད་པར་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། བདག་པོའི་སྒྲ་ནི་གཙོ་བོའི་དོན་སྟོན་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཉིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་གཅིག་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ལ་བྱ་བར་མཐོང་སྟེ། མེའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཟླུམ་པོ་དང་གྲུབ་བཞི་དང་འཕྲོ་བ་དང༌། འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྣམ་པ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་ཞེས་འདོད་དེ། འདིའི་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་

【汉语翻译】
应当知晓这是佛的刹土。并且，佛陀薄伽梵遍照如来安住于冈底斯大海掌心的微尘之中。应当知晓，如这般的薄伽梵遍照如来是圆满受用身。所缘的因是观一切法无实有，这指的是缘于自性光明之体性，由此生起无分别智之义。如果一切法无自性，如同兔角等一般仅仅是名称，因此成为完全不存在，那么，因此它又如何能成为所缘的因呢？完全不存在的事物，由于与所有能力分离，又如何能成为所缘呢？如果这样，那么将自性光明之物安立为所缘，那么它不就变成实有了吗？那样的话，又如何能说观一切法无实有呢？仅仅是对孩子们说自性光明，而自己的自性是无法言说的，并且由于未成立存在与不存在等任何事物，因此被宣称为圣者各自智慧的行境。主宰的因是忆念，这指的是，在第一地极喜地，对于最初的菩提心，即二谛无别的自性之智慧，反复串习，不忘失此事物，是生起此（智慧）的主宰之因。主宰之语表示主要之义。相是自性寂静，这指的是，相在某些情况下被视为显现为不同之自性。例如，火的相是什么？是圆形、四方形、闪耀和盘旋等。在某些情况下，相指的是自己的自性，例如，相低下等。在这些情况中，这里指的是自己的自性为相。此处的自性是自己的体性的分别，以及随念的分别等寂静之性。

【英语翻译】
It should be known that this is the Buddha's field. Moreover, the Buddha, the Bhagavan Vairochana, abides in a single atom in the palm of the hand of the great Gangdis Sea. It should be known that the Bhagavan Vairochana, like this, is the Sambhogakaya. The condition of the object of focus is to contemplate that all dharmas are without substance, which refers to focusing on the essence of self-luminous nature, thereby giving rise to the meaning of non-conceptual wisdom. If all dharmas are without self-nature, like a rabbit's horn, etc., and are merely names, and therefore become completely non-existent, then how can it become the condition of the object of focus? What is completely non-existent, since it is separated from all abilities, how can it be made an object of focus? If so, then if something that is self-luminous is established as the object of focus, then wouldn't it become a real thing? In that case, how can it be said that all dharmas are contemplated as without substance? It is only said to children that it is self-luminous, but one's own nature cannot be spoken of, and because it has not been established as any object of existence or non-existence, it is proclaimed as the object of experience of the wisdom of each noble one. The dominant condition is mindfulness, which refers to the fact that in the first bhumi, the Joyful, the first bodhicitta, which is the wisdom of the nature of the inseparability of the two truths, is repeatedly familiarized, and not forgetting this thing is the dominant condition for generating this (wisdom). The word "dominant" indicates the meaning of main. Aspect is naturally peaceful, which refers to the fact that aspect is seen in some cases as appearing as different self-natures. For example, what is the aspect of fire? It is round, square, radiant, and swirling, etc. In some cases, aspect refers to one's own nature, for example, inferior aspect, etc. Among these cases, here it is intended that one's own nature is the aspect. The nature here is the discrimination of one's own essence, and the peaceful nature of the discrimination of recollection, etc. If so, all discriminations...

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ཞི་ན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ག་ལ་ཞིག་སྐྱེད་ཅེས་བདེན་པ་གཉིས་འགལ་བར་འགྱུར་བས་ན། གནས་འདི་ལ་ནི་གཏི་ལ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཟབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་གང་ད་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་མི་ཤིས་པ་དག་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། གཏིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཁོང་དུ་ནུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་འདོད་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་སྤོང་བ་དང༌། གང་དག་ཀུན་རྫོབ་པ་འདོད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་སུན་འབྱིན་ཞིང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་འདི་མི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་
ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཕྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དམིགས་པ་འཐད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིག་བཟུང་བས་འགལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་སེལ་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ཅན་གྱི་ཀླན་ཀ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དག་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིག་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཅིག་ཤོས་སུན་ཕྱུང་ནས། ཡང་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་རྣམས་སོ། །བདེན་པ་གཉི་ག་ལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཅིག་ཅིག་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་མི་སྨྲ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །རྣམས་པ་སྟོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ནི་ལན་མི་ཟད་པའི་དོན་ཏེ། སྟོང་ནི་མི་ཟད་པ་མཚོན་པ་གཞན་གྱིས་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་རྣམས་པར་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གཉི་ག་ལའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །སྐབས་ལྔ་བའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་དྲུག་པའི་འགྲེལ་བཤད།
དེ་ལྟར་སྐབས་ལྔ་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས། ད་ནི་སྐབས་དྲུག་པ་

【汉语翻译】
如果寂静，就会变成无显现的智慧，这样就不会成为一切种智。如果不是寂静的相，但又没有脱离对实有的执着，这怎么能立即产生佛陀呢？这样一来，二谛就会相违。因此，对于这个处所，才说了“深奥之处难以测度”等等。所谓的甚深，是指那些不理解二谛无别的孩童们感到恐惧之处，以及难以测度其深度之处。所谓的“有智慧的人们”，是指那些能够领悟二谛无别的人们的意思。所谓的邪分别，简而言之，就是凡是只想要胜义谛而舍弃世俗自性，以及那些想要世俗而破斥无自性，而不行持二谛无别之义的一切，都是邪分别。从那里面分出来，就会变成十六种。通过有为和无为的界，没有各别的实有，因此同时缘取二谛是合理的，这样连接文句。通过这些等等，就能遣除那些执着于抓住一个真谛而认为相违的人，很容易理解。因此，所谓的“具有世俗和胜义之门的诤论”等等，是指那些把每一个真谛都作为衡量标准，然后驳斥另一个，并且因此而变成不是一切种智等等，是寻找诤论的人们。所谓的“依靠于二谛的善巧方便”，是指不用说一个真谛是此处的对境的方便。所谓的“种类繁多”，是指依靠那个方便，就能得到无尽的答案，空性是表示无尽的另一种说法。必定要完全真实地生起一切，是对自己和他人两者而言的。所谓的“要生起无间三摩地”，是指信解二谛无别，并且通过只专注于此。第五品的解释完毕。
第六品的解释。
这样，在详细解释了第五品的内容之后，现在是第六品。

【英语翻译】
If it is peaceful, it will become mere wisdom without appearance, and in that way, it will not become omniscient. If it is not a peaceful aspect, but has not become free from grasping at reality, how can this immediately generate Buddhahood? In this way, the two truths will contradict each other. Therefore, regarding this place, it is said, "Because the depths are difficult to fathom," and so on. What is called profound is the place where those children who do not understand the inseparability of the two truths become frightened, and because it is difficult to fathom its depth. What is called "those with the wealth of intelligence" means those who are able to comprehend the inseparability of the two truths. What is called wrong conception, in short, is that as long as one desires only the ultimate truth and abandons the nature of the conventional, and those who desire the conventional and refute the absence of self-nature, and do not practice the meaning of the inseparability of the two truths, all of these are wrong conceptions. Separating from that, it will become sixteen types. Through the realms of the conditioned and the unconditioned, there is no separate entity, therefore it is reasonable to simultaneously focus on the two truths, thus connecting the sentences. Through these and so on, it is easy to understand how to dispel those who cling to grasping one truth and think it is contradictory. Therefore, the so-called "controversy with the doors of the conventional and the ultimate" and so on, refers to those who take each truth as a standard and then refute the other, and therefore become not omniscient and so on, are those who seek controversy. What is called "skillful means relying on the two truths" is the means of not saying that one truth is the object here. What is called "many kinds" means that relying on that means, one can obtain endless answers, emptiness is another way of expressing endlessness. It is necessary to generate everything completely and truthfully, both for oneself and for others. What is called "to generate uninterrupted samadhi" means to have faith in the inseparability of the two truths, and through focusing only on that. The commentary on the fifth chapter is completed.

Commentary on the Sixth Chapter.
Thus, after explaining the meaning of the fifth chapter in detail, now is the sixth chapter.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
སྟོན་པར་མཛད་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་སྟེ། ད་ནི་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་ཐོབ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ས་བཅུ་པ་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ། འོག་མིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་སྐྱེས་པ། དབང་བསྐུར་བའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་སྐབས་གཅིག་སྟེ། འདིའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བསྟོད་པ་ལས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ངོ་བོ་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་གཉིས་པ་སྟེ། གནས་
སྐབས་འདི་དང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྙིང་པོར་བདུད་བཏུལ་བའི་བར་དུ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེར་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པ་སྟེ། དེར་ནི་སྐབས་བདུན་པ་བསྟན་པའི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པའོ། །འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི། འོག་མིན་དེ་ཉིད་དུ་སྐབས་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་དང་བསྡུས་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་དོན་རྣམས་ནི་སྐབས་རེ་རེས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཅེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །བསྡུས་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དོན་དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པར་མཛད་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀླགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཀླགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བར་དུའོ། བརྟན་པ་ནི་ས་མི་གཡོ་བའི་བར་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་དེ་སྲིད་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀླགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ད་དུང་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བར་མ་ཟད་པར་བསྟན་པ

【汉语翻译】
示现成佛。宣说诸如获得顶峰现观等。现在安立为直到十地之间获得。其中，十地可以分为三个阶段：完全享用顶峰现观等，并在圆满现证一切相的阶段，进行清净佛土等；于色究竟天中获得成熟之身；安住于灌顶地，这是一个阶段。此之伟大自性，如圣者龙树于法界赞中所说。之后，以一生所系的自性转生于兜率天，这是第二个阶段。此阶段与最后有者菩提以精要降伏魔众之间，是修习渐次现观的阶段。之后，于菩提精要处，以一刹那具足之智慧生起遍知一切相之智慧，这是第三个阶段。在那里，完成了宣说第七品之义。这是就化身而言。就自性身现证菩提而言，于色究竟天彼处，通达前两个阶段之义后，现证圆满菩提。所谓个别与总合而证悟之义，其中，个别的意义是每一阶段如何宣说，以及在资粮道等每一阶段中，有多少自性等现证之义。以彼之后所获得的智慧证悟。总合之义是精要之义，法界无分别智慧之自性。证悟此义，是于等持智慧中证悟。如此，所谓按次第读诵，意义是心中读诵。第一个无数劫是从世间法到最胜法之间。稳固是从不动地之间。第三个是直到十地之间，在此期间串习，就是按次第读诵。然而，还显示了不仅要串习它

【英语翻译】
Manifesting Buddhahood. It is said that one obtains the Peak Realization and so on. Now it is established that it is obtained up to the tenth bhumi. The tenth bhumi can be divided into three stages: completely enjoying the Peak Realization and so on, and in the stage of completely realizing all aspects, performing the purification of the Buddha-field, etc.; obtaining a fully ripened body in Akanishta; and abiding in the empowerment bhumi, which is one stage. The greatness of this nature is as stated by the noble Nagarjuna in the Praise of Dharmadhatu. After that, the nature of being bound by one lifetime is to be born in Tushita, which is the second stage. This stage and the period between the final existence Bodhi subduing the Maras in essence is the stage of practicing gradual realization. After that, in the essence of Bodhi, the wisdom that possesses one moment generates the wisdom that knows all aspects, which is the third stage. There, the meaning of teaching the seventh chapter is completed. This is in terms of the Emanation Body. In terms of the Self-Nature Body's realization of enlightenment, in Akanishta itself, after understanding the meaning of the first two stages, one will realize complete enlightenment. The meaning of realizing individually and collectively, among them, the individual meaning is how each stage is taught, and in each stage such as the path of accumulation, how many natures there are, etc., the meaning of realization. It is realized by the wisdom obtained after that. The meaning of the collective is the meaning of essence, the nature of the Dharmadhatu's non-conceptual wisdom. Realizing this meaning is realizing it in the wisdom of meditative equipoise. Thus, the so-called reading in order means reading in the mind. The first countless eons are between worldly dharma and the supreme dharma. Steadfastness is between the immovable bhumi. The third is until the tenth bhumi, and practicing during that time is reading in order. However, it is also shown that one should not only practice it

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར། བརྟན་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པས་ཆེད་དུ་འབད་པ་མི་དགོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྟེ་སྔོན་པ་སྒོམས་པ་དག་པས་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིད་དེའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་པའམ། དེའི་དངོས་པོར་བྱེད་པའོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཕལ་པ་ནས་བཟུང་སྟེས་བཅུ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྩམས་པ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་
འདྲིས་བས་སླར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན་འདི་མཐར་གྱིས་པ་སྟེ། དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་འཕགས་པ་མི་ཕམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟངས་ལ་རང་གི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ལྟར་དེ་ཤེས་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ཡང་དེ་བརྗོད་པས་དེའི་མིང་བཏགས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་གདགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐབས་དང༌། སྟོབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོས་པའི་མཐུས་ཆུང་དུ་ཙམ་ཡང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ངན་པའམ་ཉུང་དུ་ཞིག་ན་ཡང་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། མང་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཕན་འདོགས་པས་འདི་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་རྣམས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཙནྡན་གྱི་ཆུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་ས

【汉语翻译】
之故。为了稳固而如理作意，故说“作意”。“为了稳固”是指为了自然成就，不必特意努力。 “如理”是指殊胜，即因先前修习清净而最为卓越。 “作意”是指使成为其分，或使其成为其实体。 所谓“渐次现观”，是指从最初的资粮道凡夫，直到第十灌顶地之间，对于自己和他人所作的无量利益，由于极度熟悉而再次忆念，故称此为渐次。此义可从《圣树庄严经》中，圣弥勒菩萨面前，商主之子诺桑，如其渐次现观，于胜妙楼阁光明庄严中，以影像之方式显示的次第而知晓。 如此如理作意即是现观，因为是趋向于如时次第证悟之故。 经论也因宣说此而得名，果是从彼所生，故如是安立。 四种波罗蜜多包含于般若波罗蜜多中，这是为什么呢？ 答：如何呢？ 方便、威力、愿、智慧波罗蜜多，这四种波罗蜜多都包含在般若波罗蜜多之中。因为布施等以大菩提回向的威力，即使是极小的善根，也能使轮回不尽，此方便即是方便波罗蜜多，这是智慧的殊胜之处。 又，布施等事物即使是劣质或少量，也能追随《圣虚空藏经》等，化现为众多且殊胜，从而饶益，此乃威力波罗蜜多。例如，如常啼菩萨等的血，被帝释天加持为旃檀水一般。这也是般若波罗蜜多的差别。 菩萨若能善

【英语翻译】
Therefore. It is said, "By meditating in order to stabilize." "In order to stabilize" means to make it naturally accomplished, so that no special effort is needed. "Meditating" means to make it special, that is, because the previous meditation is pure, it is the most excellent. "Meditating" means to make it a part of it, or to make it its substance. The so-called "gradual realization" means that from the beginning of the ordinary accumulation path, up to the tenth empowerment stage, one has done countless benefits for oneself and others, and because of being extremely familiar with them, one remembers them again, so this is called gradual. This meaning can be understood from the order in which the son of the merchant, Norzang, in front of the holy Maitreya Bodhisattva in the Holy Tree Decoration Sutra, showed his gradual realization in the form of an image in the magnificent pavilion of light and splendor. Thus, meditating in this way is realization, because it is directed towards realizing the order of time. The scriptures are also named after this, because the fruit comes from it, so it is established as such. The four perfections are included in the perfection of wisdom, why is that? How is this? The perfections of means, power, aspiration, and wisdom, these four perfections are all included in the perfection of wisdom. Because of the power of dedicating generosity and so on to great enlightenment, even the smallest amount of virtue can make samsara inexhaustible, this means is the perfection of means, which is the distinction of wisdom. Furthermore, even if the objects of generosity and so on are inferior or small, one can follow the Holy Akasagarbha Sutra and so on, and transform them into many and excellent things, thereby benefiting others, this is the perfection of power. For example, the blood of the Bodhisattva Sadāprarudita and so on is blessed by Indra as sandalwood water. This is also a distinction of the perfection of wisdom. If a Bodhisattva is good at

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱད་པ་རྣམས་བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དངོས་པོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་བདག་དགེ་བའི་ལས་འདིས་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདྲེན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་བས་དེའི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུས་པའི་རྩལ་རབ་ཏུ་གནས། །བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པས། །དེ་
དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཡང་ཚེ་གཞན་དང་གཞན་དེ་དག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཐོབ་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུར་འདོད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་འདོད་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །འདིར་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་གསུངས་ཀྱི་མདོར་ན་ལེགས་པའི་ལས་ཇི་སྙེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་བར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་དུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་སྦྱར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྔ་བ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དང་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་གཙོ་བོས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་བྱས་ན་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཙམ་ལས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་དམག་གི་དཔུང་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་གང་གིས་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱེད་པ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། །དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བྱེད་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྔ་འདི

【汉语翻译】
将所有行为用心统一起来，即使是低劣之物也不轻视，愿我以这善业成就佛陀，成为世间的引导者。在未获得果位之前，也愿我的种姓和受用等等，变成如此这般，如此发愿，就能如愿以偿。一切法皆如因缘，聚合之力极其强大。我既已发此愿，便能获得与之相似的果报。如是所说。这也是般若波罗蜜多的殊胜之处。如是，当修持已经成就愿力的果报时，在其他生世中，对于不退失那般果位的智慧之行，以及如何获得的真谛，都善加修持，不希望成为无因或与因不符之因的言说等等，这就是智慧波罗蜜多。这也是般若波罗蜜多的差别。此处是就近摄而言，总之，要知道一切善业都依赖于智慧。此外，也要了解在《圣解深密经》等经典中，将六度摄入其中的方式，在此处引用也没有过失。第五个这应被视为理证。布施波罗蜜多等以三轮清净而善加区分的六种。此处将布施等六种与三轮清净相结合，称为波罗蜜多，极其殊胜，极其区分。其中三轮是指布施、受施者和施物等等。这些若不被主尊完全清净，则只能获得轮回的安乐，无法超越，因此如同没有国王印玺的军队。它们的主尊，即以何者使它们归属于波罗蜜多波罗蜜多的行列，就是佛母般若波罗蜜多，这如同国王。因此，正如所说：盲人、无眼者、行血者们，既不识路，又怎能进入城市？同样，没有眼睛的先前波罗蜜多

【英语翻译】
Having gathered all actions into one mind, not despising even the inferior things, may I, through this virtuous deed, become a Buddha and a guide for the world. Until that is attained, may my lineage and possessions, etc., become like this and that. By making such aspirations, one's wishes will be fulfilled. All phenomena are like causes and conditions, the power of aggregation is extremely strong. Since I have made this aspiration, I will obtain a result similar to it. As it is said. This is also a distinction of the Prajñāpāramitā. Thus, when practicing the accomplished result of aspiration, in those other lives, the practice of wisdom that does not diminish from such a state, and the truths of how to obtain it, are well practiced, not wishing to speak of causelessness or causes that are inconsistent with the cause, etc., this is the wisdom pāramitā. This is also a distinction of the Prajñāpāramitā. Here, it is said in terms of near collection, in short, it should be known that all good deeds depend on wisdom. Furthermore, the ways in which the six pāramitās are included in the Sutra of the Noble Saṃdhinirmocana and others should also be understood, and there is no fault in applying them here. This fifth one should be regarded as a reason. The six perfections, such as the perfection of generosity, are distinguished by the complete purity of the three spheres. Here, the six, such as generosity, are combined with the complete purity of the three spheres, and are called perfections, extremely excellent, extremely distinguished. Among them, the three spheres are generosity, the recipient, and the object, etc. If these are not completely purified by the main one, they can only obtain the happiness of existence and cannot transcend it, therefore they are like an army without the king's seal. Their main one, that which makes them belong to the category of pāramitā pāramitā, is the mother Prajñāpāramitā, which is like the king. Therefore, as it is said: The blind, the eyeless, those who act with blood, since they do not know the way, how can they enter the city? Similarly, the previous pāramitā without eyes

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ཀྱང༌། དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་བཅུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ལ་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་ཡང་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གསུམ་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ས་རེ་རེ་ལ་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ཞིག་ཤས་ཆེ་བར་ཟད་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་སྤྱད་པའི་ཚེ་ནི་ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུ་འབའ་ཞིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྨྲ་བའི་མཆོག་ནི་གང་ཡང་རུང༌། །ཆོས་གཅིག་གིས་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །གང་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །འབྱུང་བར་ཡང་དག་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ཞེས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ནི་སློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གཞག་པར་དགོངས་པས་ན་སྔོན་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་དག་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་གཞན་དུ་བསྟན་པས་རང་གི་དོན་མིང་གི་རྣམ་དྲངས་ཀྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་དྲན་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ནི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ལམ་དྲན་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་འོག་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སུ་འཆད་པས་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་དེ་དང་པོ་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་བརྙེས་པས་བྱང་ཆུབ་པས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་ལམ་དང་བཅས་པར་ད

【汉语翻译】
。因為沒有對境，所以無法觸及菩提。如是說。以一切相完全圓滿，能真實成辦十地等語，就此而言，即使這些不完全，也不會成為十地的主宰，因此說以一切相完全圓滿。第三應視為理由。也就是說，每一地中，各自有一種波羅蜜多特別突出，但在實際修持時，每一地也應結合六種波羅蜜多。這也否定了那些聲稱僅憑藉智慧波羅蜜多的力量就能現證圓滿菩提的人。如云：任何說法之殊勝者，皆不能以一法而生，任何生者皆非實有，亦不真實轉為生。如是說。憶念近住等語，指的是四念住、四正斷、四神足。這些與決定勝分相應，並與之結合。由於它們在資糧道上是學道，因此成就的是，意在將其安立於不退轉地，所以與之前不同地闡述。菩提分法的相狀等語，指的是正念菩提分等。這些與見道相結合。聖道八支指的是正見等，這些與修道相結合。如此，如何結合的那些，是按照順序以其他詞語闡述，以自己的意義用名稱的方式來表達。如此，應以這三種方式憶念佛陀的體性。決定勝分相應等不是道的自性嗎？佛是果的自性，那麼如何以憶念道來憶念佛呢？這沒有過失，因為下面將闡述一切道都是法身的事業，為了憶念業的作者，以及佛陀最初如何證得道而成就菩提，因此應憶念包含道的

【英语翻译】
. Because there is no object, it is impossible to touch Bodhi. So it is said. With all aspects completely perfect, one can truly accomplish the ten grounds, etc. In this regard, even if these are not complete, one will not become the master of the ten grounds, so it is said that all aspects are completely perfect. The third should be regarded as a reason. That is, in each ground, there is one Paramita that is particularly prominent, but in actual practice, each ground should also combine the six Paramitas. This also negates those who claim that they can manifest perfect Bodhi solely through the power of the Prajna Paramita. As it is said: Any superior speaker cannot arise from one Dharma, and any being that arises is not real, nor does it truly transform into being. So it is said. The words 'mindfulness of close dwelling' etc. refer to the four mindfulnesses, the four right abandonments, and the four miraculous feet. These are in accordance with the part of definite distinction and are combined with it. Since they are learning the path on the path of accumulation, what is accomplished is that it is intended to establish them on the irreversible ground, so it is explained differently from before. The appearance of the limbs of enlightenment, etc., refers to the limbs of right mindfulness Bodhi, etc. These are combined with what is called the path of seeing. The noble eightfold path refers to right view, etc., and these are combined with what is said to be the path of cultivation. In this way, how those that are combined are explained in other words in sequence, expressing their own meaning in the form of names. In this way, the nature of the Buddha should be remembered by these three methods. Are the parts corresponding to definite distinction, etc., not the nature of the path? If the Buddha is the nature of the fruit, then how can the Buddha be remembered by remembering the path? This is not a fault, because it will be explained below that all paths are the activity of the Dharmakaya, in order to remember the author of the karma, and how the Buddha first attained the path and achieved Bodhi, therefore the path should be remembered including the

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ྲན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོར་འཛིན་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྲིད་པས་དེ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དྲན་པ་
མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་ཤིང༌། །གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །ལོག་པར་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་བལྟ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དྲན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་དགེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་དྲན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམ་པར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་རང་གི་བློའི་འཇུག་པའི་དབང་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་གྱི། །ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་རང་གྲུབ་པ་ནི་མེད་པས་སེམས་རྣམས་པར་རིགས་པའི་མཐའ་ལས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རིགས་པ་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བྱིན་པས་བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ནེ་ཡའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡ་ནི་པ་སེ་ཁ་སྒོའོ། 

【汉语翻译】
因为忆念是成为唯一和殊胜之因。如果执着于事物而忆念它是有可能的，为了清净它，应当结合在胜义中忆念无忆念之自性。如经云：“谁以声音知我，谁以形相见我，彼人趣入邪道，不能得见如来。”又云：“诸佛即是法身，于法性中观诸佛，法性非是识所知，彼即不能了知佛。”这与忆念安住等所说并不相违。并且，如《圣月灯经》中所说：“世尊如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛、世尊，具有极清净之智慧”等等，也应忆念。要知道，这也是初业菩萨们迅速与佛相遇之因。同样，应结合“随念”一词。这里的“同样”是指与“在胜义中忆念无忆念之自性”相结合之意。关于善、不善和无记法，应忆念善法是世尊所说的法，是善说的，见此是有意义的，是智者们各自应证知的等等。不善法是指不善法本身没有自性，并且在不了解其自性的情况下，应当断除。无记法是指不属于上述两者，而属于善法，应当忆念。或者，将法分为三种，仅仅取决于自己心识的运作。因为法本身并没有如此自成，所以从心识的各种分别角度来看，无记法也可以变成善法。正如经中所说：“以恭敬心布施理智和工艺等，其布施如同鹿王艾内耶。”其中“亚尼巴色卡”意为“门”。

【英语翻译】
Because mindfulness is the cause of becoming one and excellent. If it is possible to remember something by clinging to it, in order to purify it, it should be combined with remembering the nature of no-mindfulness in the ultimate sense. As the sutra says, "Those who know me by sound, and those who see me by form, they have entered the wrong path, and cannot see the Tathagata." It also says, "The Buddhas are the Dharma body, and the Buddhas are seen in the Dharma nature. The Dharma nature is not known by consciousness, and they cannot know the Buddha." This is not contradictory to what is said about mindfulness and abiding. Furthermore, as stated in the "Arya Moon Lamp Sutra": "The Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, endowed with knowledge and conduct, the Well-Gone, the Knower of the World, the Unsurpassed Guide of those who can be tamed, the Teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One, possessing extremely pure wisdom," and so on, should also be remembered. Know that this is also the cause for the first-time Bodhisattvas to quickly encounter the Buddha. Similarly, the word "recollection" should be combined. The word "similarly" here refers to the meaning of combining with "remembering the nature of no-mindfulness in the ultimate sense." Regarding virtuous, non-virtuous, and neutral dharmas, one should remember that virtuous dharmas are the dharmas spoken by the Blessed One, which are well-spoken, meaningful to see, and should be realized by the wise themselves, and so on. Non-virtuous dharmas refer to non-virtuous dharmas that have no self-nature of their own, and should be abandoned without understanding their self-nature. Neutral dharmas refer to those that do not belong to the above two, but belong to virtuous dharmas, and should be remembered. Alternatively, the division of dharmas into three types depends solely on the operation of one's own mind. Because dharmas themselves do not have such self-existence, from the perspective of various discriminations of the mind, neutral dharmas can also become virtuous dharmas. As the sutra says, "Giving with respect for reason and craftsmanship, etc., is like the gift of the deer king Aineya." Among them, "Yanipaseka" means "door."

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
།ཡང་སྡིག་
པ་སྲབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་པ་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སླད་དུ་དབུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་གསལ་བ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བདེན་གྱི་ལྷག་མའི་སྣང་བ་རྣམས་ནི་མ་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པས་ན་ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བ་ལས་འཛིན་བའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་གཉིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྔར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་སུ་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ལས། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྙེགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དྲན་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྙེགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་དྲན་པར་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ། །མཐུན་པར་ཞུགས་པ། དྲང་པོར་ཞུགས་པ་ཕྱག་འཆལ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡིན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་བའི་ས་རབ་ཏུ་བརྙེས་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་བཞིན་འཛུམ་ཞིང་གསོང་པོར་སྨྲ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེར་གཏོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དང༌། །དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པས་རྒྱུད་བིལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའོ། །འགྱོད་པ་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །ལྷ་དང་མེའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་
སྦྱོང་བོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །གཏོང་བ་ནི་སེར་སྣ་སྤངས་པས་སེམས་ལ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པར་འ

【汉语翻译】
又，以罪业轻微者的角度来说，为了显示对于获得力量者们容易得到安乐，所以说“贫穷”。因此，事物仅仅在自性上是显现的，除此之外的显现都是不确定的，要理解这一点。所谓“法”，对于具有证悟者来说，以如是所说的方式利益一切，因此是从堕入恶趣等之中 удерживающий (持) 的缘故吗？或者，因为 держащий (持有) 自己的体性的缘故，以决定的词语的方式，是法。像前面一样，要随念。其中，像前面一样，这显示了两种意义：以前在一切相智的时候，从所教导的教言中，“根器钝和根器利。”也包括这个意思。因此，说了“菩萨不退转的僧团”。除此之外，也包括在胜义中无有忆念的体性。其中，要随念的是，共同要忆念的是，薄伽梵的声闻僧团是善入者，和合入者，正直入者，堪为应供者等等的教证。不共的功德随念是，获得不退转地，如法王的王子般微笑且坦诚说话，心想一切有情有何需要等等，要如极广大的部类所摄的经部中所说的那样随念。如是随念，就像前面一样。戒律的律仪，以及摄集善法，利益有情的戒律等，这些要随念，就像这样：戒律以无悔使相续充满，是通往善趣的道路，成就如所愿的果实，以无悔生起等持，完全 очищающий (清净) 天和火的布施等等的次第。布施是舍弃悭吝，心中没有执着，并且对于自己的身体和生命等都…

【英语翻译】
Furthermore, from the perspective of those with lighter sins, it is said "poverty" in order to show that happiness is easily attained by those who have gained strength. Therefore, things are only true in their nature as they appear, and the remaining appearances are uncertain, which should be understood. The so-called "Dharma" benefits all in the manner described for those who possess realization, therefore, is it because it удерживающий (holds back) from falling into evil destinies, etc.? Or, because держащий (it holds) its own nature, in the manner of a definite word, it is Dharma. Like before, one should recollect. Among these, "like before" shows two meanings: previously, at the time of all-knowing, from the teachings that were taught, "dull and sharp faculties," this is also included. Therefore, it is said, "the Sangha of Bodhisattvas who do not regress." Other than that, it also includes the nature of not remembering in the ultimate sense. Among these, what is to be recollected is, what is commonly to be recollected is, the Sangha of Hearers of the Bhagavan are those who have entered well, entered harmoniously, entered uprightly, worthy of offerings, etc., according to the scriptures. The uncommon qualities to be recollected are, having attained the irreversible ground, smiling and speaking frankly like the prince of the Dharma King, thinking about what needs all sentient beings have, etc., one should recollect as it is said in the Sutras belonging to the extremely vast category. Thus, one should recollect, just like before. The vows of morality, as well as gathering virtuous Dharmas, the morality that benefits sentient beings, etc., these should be recollected, like this: morality makes the continuum full with no regret, it is the path to higher realms, it accomplishes the desired fruits, it generates Samadhi with no regret, completely очищающий (purifies) the offerings to gods and fire, etc., in that order. Giving is abandoning stinginess, there is no clinging in the mind, and even one's own body and life, etc., are...

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
གྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ནི་མཛའ་བཤེས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཚེ་རབས་སུ་རབ་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ཕ་མ་དང་བླ་མ་ལ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་འཕགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་དགེ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལས་དགེ་འབྲས་བུ་ལྷ་རྣམས་ཏེ། །རབ་ཏུ་དང་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །མཛེས་པའི་ལྷ་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱས་ཏེ། ལྷར་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་ལ་དགོད་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་དུའོ། །ཁོང་དུ་ཆད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དྲན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། རྗེ་བཙུན་ལྷ་མོ་སྐུལ་བྱེད་མ་དང༌། རྗེ་བཙུན་སྒྲོ་ལ་མ་ལ་སོགས་ཏེ། མདོ་གང་གང་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལྷག་པའི་ལྷ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། དེ་ནས་ཁོ་མོ་སྔོན་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པའི་ལྷ་མོ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་ན་དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དང་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ཀང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐབས་འདིར་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ཞིག་བསྟན་པ་ནི་སྔར་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ངག་རེ་རེས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ

【汉语翻译】
布施等，对其功德应当随念的是：布施是使友谊增长的。于生生世世中成为极度安乐之因。成为供养父母和上师之支分。不依赖于他者的主尊等等次第。广而言之，从《圣布施波罗蜜多经》等中可知晓。天神是四大天王等，对彼等应当随念的是，彼等是从令人欢喜的特殊业所成就的。分别念从善业所生，善业之果即是诸天神，以极度欢喜之心，美妙之天神得以显现成就。如是所说。因此，我也应使众生心极度欢喜，对于将要投生为天神而欢喜，并次第以三乘来成办。心中领会之，名为忆念。此外，还有圣观世音菩萨，以及至尊度母，至尊叶衣佛母等等。无论何种经典中，对于那些具有殊胜慈悲者，作为超胜之天，其功德如何宣说，都应当随念，如《圣树庄严经》中说：之后，她被先前所依止的一位天女所劝请等等，从而获得功德。色等一切法，是指为烦恼和清净所摄持的一切。无实有之自性，是指法界之自性。心中领会，是指以信解作意。证悟，是指以如实作意。或者，将彼等与现观之义和心要之义相结合。或者是以异名来宣说。凡是，那被认为是究竟之行，在此处，六波罗蜜多，六随念，以及证悟一切法无实有，如是宣说了十三种相，是为了遣除先前的散乱。以每一句话语，都能显示无余的现观之义，以如是宣说之方式，菩萨一生所系，以及最后有者，即是这十三种相。

【英语翻译】
Generosity, etc., the qualities of which should be recollected are: generosity increases friendship. It becomes the cause of extreme happiness in life after life. It becomes a part of offering to parents and teachers. The lord who does not depend on others, and so on, in order. In detail, it can be known from the Sutra of the Holy Perfection of Generosity, etc. The gods are the Four Great Kings, etc. What should be recollected about them is that they are accomplished from particularly pleasing actions. Conceptualization arises from virtuous actions, and the result of virtuous actions is the gods. With an extremely joyful mind, beautiful gods are manifestly accomplished. As it is said. Therefore, I should also make sentient beings' minds extremely joyful, rejoicing in being born as gods, and gradually accomplishing it with the three vehicles. Understanding in the heart is called mindfulness. In addition, there are also the Holy Avalokiteśvara, and the venerable goddess Tārā, the venerable goddess Parnashavari, etc. In whatever sutras, for those who have supreme compassion, as the supreme deity, how their qualities are proclaimed, should be recollected, as it is said in the Holy Array of Trees Sutra: Then, she was urged by a goddess whom she had previously relied upon, etc., thereby obtaining merit. All phenomena such as form, etc., refer to all that is encompassed by affliction and purification. The nature of non-existence refers to the nature of the Dharmadhatu. Understanding in the heart refers to applying faith and attention. Realization refers to applying reality as attention. Alternatively, combine them with the meaning of manifestation and the meaning of essence. Alternatively, it is proclaimed by different names. Whatever is considered the ultimate act, here, the six perfections, the six recollections, and the realization that all phenomena are without inherent existence, thus thirteen aspects are proclaimed, in order to dispel previous distractions. With each word, it can show the complete meaning of manifestation, in the way it is explained, the bodhisattva who is bound by one life, and the last existence, are these thirteen aspects.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐར་གྱིས་བའི་བྱ་བ་འདི་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ས་དང་ས་དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དོ། །འདི་ནི་སྐབས་འོག་མ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་ཅིས་ཀྱང་བར་དུ་མ་ཆོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྐབས་དྲུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་བདུན་པའི་འགྲེལ་བཤད།
ད་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཐ་མར་ཡང་ཤིན་ཏུ་གོམས་བར་བྱས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཅི་རིགས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཆོག་དམ་པ་ལ་འདུག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྔར་ཇི་ལྟར་བསླབས་པའི་དོན་དེ་དག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བསྒོམས་པས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་འགག་ཅེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཡུན་ལ་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་འགྲོ་བར་འདོད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་འདིའོ་ངོ་བོར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལས་དུས་
རྣམས་ཀྱི་མཐར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དབང་དུ་འདི་བྱའམ། གལ་ཏེ་ཞིག་ན་སྐྱེས་བུའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་བདག་གི་བྱ་བ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དང་པོ་དང་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་ཞེ་ན། ནི་ཧ་ཅང་ཡང་དུས་ཡུན་ཐུང་བས་ཇི་ལྟར་དེ་རྫོགས་པར་ནུས། ཐ་མ་ལྟར་བྱས་ན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་དུས་ངེས་པ་མེད་དེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེར་ཡང་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་སྔར་ཉིད་བདག་གིས་དུས་རྣམས་ནི་རིང་ཐུང་དུ་གྱུར་པ་བསམ་པའི་དབང་ལས་རང་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་བསྟན་ཟིན་པས་འདི་ལྟ་བུའི་

【汉语翻译】
依靠这些来讲述和阐述的所有次第，都要牢记在心。有些人说，最终的这种行为，也要忆念灌顶地和九地等，这种说法是不合理的。这是为了说明下一个阶段是无间道，并且无论如何都不会中断。第六阶段的解释完毕。
第七阶段的解释
现在，通过一生所证得，以及在有生命的最后阶段也极度熟悉，并在灌顶地等也根据情况熟悉，从而对于自然成就进入状态极度堪能的菩萨摩诃萨，安住于菩提心的殊胜精华之中，为了说明具有一刹那智慧能够产生一切智智，因此修习渐次现观，是为了让自己对之前所学的内容非常熟悉，通过一刹那的修习，就能在一刹那间现证菩提等等。这里，应该如何看待刹那的含义？有些人认为，有为法的刹那生灭迅速，即使是弹指一瞬间，也有无数个刹那生灭，这是宗义中阐述的。对于这段时间，声闻圣者们认为有三百六十八个刹那生灭。这个刹那应该作为本体吗？或者，应该按照诠释论等典籍中，对时间进行详细划分时所说的刹那来理解吗？如果这样，那么应该抓住修行者想要成就的愿望实现时的刹那，说我的事业已经完成了。如果说是按照最初和中间的阶段来理解，那么时间太短，怎么能完成呢？如果按照最后阶段来理解，那么这个三摩地的持续时间是不确定的，那么菩提心要在那里面停留多久呢？这里，我之前已经说过，时间的长短是根据想法而定的，不是自然存在的，所以像这样的

【英语翻译】
Relying on these, all the stages of explanation and exposition should be firmly kept in mind. Some say that this final act also involves remembering the empowerment ground and the ninth ground, etc., which is unreasonable. This is to explain that the next stage is the path of non-interruption, and that it will not be interrupted in any way. The explanation of the sixth stage is complete.
Explanation of the Seventh Stage
Now, having become extremely familiar through being attained in one lifetime, and also at the end of existence, and also having become familiar with the empowerment ground, etc., as appropriate, the Bodhisattva Mahasattva, who has become extremely capable of entering into spontaneous accomplishment, abides in the supreme essence of the heart of enlightenment. In order to show that the wisdom possessed in one instant can generate the omniscient wisdom, the gradual realization is cultivated in order to become extremely familiar with the meaning of what was previously learned. By meditating for one instant, one attains complete enlightenment in one instant, and so on. Here, how should the meaning of the word 'instant' be viewed? Some say that the instants of conditioned phenomena arise and cease rapidly, and even in the snap of a finger, countless instants arise and cease, as explained in the tenets. For that period of time, the noble Hearers believe that three hundred and sixty-eight instants pass. Should this instant be taken as the essence? Or should this be understood according to the instant as described in the explanatory treatises, etc., when time is divided in detail? If so, then one should grasp the instant when the practitioner's desired wish is fulfilled, saying that my task is completed. If it is understood according to the initial and intermediate stages, then the time is too short, how can it be completed? If it is understood according to the final stage, then the duration of this samadhi is uncertain, so how long will the heart of enlightenment remain in it? Here, I have already said that the length of time depends on the thought, and is not naturally existent, so like this

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་མི་ཆའོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ངེས་པར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེར་ཞུགས་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མ་བསྐྱེད་པར་སླར་ལྡང་བ་ནི་མི་སྲིད་ཅེས་གསུངས་ལ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེར་ཡང་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་བརྩན་པར་བྱས་པའི་ཚེ་ནི་བཞེད་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱོགས་དང་པོའི་ཡུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བརྙེས་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་དབང་གིས་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ། སྲས་བཅུ་དྲུག་སྤངས་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞུགས་ཏེ། བདུད་བཅོམ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལྔ་བཅུར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་བཞུགས་པ་ལས། དེ་ནས་གདོད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བདག་ཅག་གི་རྗེ་བཙུན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞུགས་པའི་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོ་རངས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་དང་པོར་ལྷའི་བུ་ཡི། །
བདུད་ཀྱི་མེ་རྟོག་རྒྱལ་མཚན་བསྙལ། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ནི། །ང་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོ་གཏིབ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མ་བརྙེས་པར། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ལས་རྒྱལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ལས་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཡང་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྣང་བ་དང་འཚམ་པར་བརྗོད་ཀྱི། རང་གི་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་པ་དང་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་བདུད་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་རིམ་གྱིས་བྱེད། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་དྲང་བར་བྱ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མིང་ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
是生起分别的过失。然而应当依仗第三种观点，无间三摩地必定会在菩提心（snying po byang chub）中生起。有些菩萨进入菩提心后，没有生起三摩地就退出的情况是不可能的。在菩提心中，以多长时间生起三摩地，取决于自性稳固之时，取决于意愿。精通时间者，即使以第一刹那的时间也能证得，没有妨碍。但由于所化众生的缘故，不一定非要是唯一。因此，在圣妙法莲华经中说：世尊如来大神通智，从妃子的眷属中显现，舍弃十六个儿子后，安住在菩提心，降伏魔众后，为了现证一切种智，中间的五十劫中没有改变跏趺坐姿，之后才现证圆满正等觉。我们之主释迦牟尼佛，安住在菩提心的当晚黎明时分，证得无间三摩地，显示了现证圆满正等觉。同样，你的最初天子魔军的火焰旗帜被摧毁，之后烦恼魔军的傲慢高旗也被击倒。在你没有证得菩提之前，已经胜过欲界自在，在菩提无间道上，胜过三界自在。等等这些说法，也是为了适应所化众生的显现而说的。自己的自性是，难道你证得菩提的同时，就必定降伏了一切魔众吗？等等这些也应当效仿。而且，以相状有四种，从最初等等开始。这四种相状是瞬间证悟还是逐渐证悟？如果按照第一种观点，那么第二种等等的意义如何引导？如果按照第二种观点，那么同一刹那的名词又如何？

【英语翻译】
It is the fault of generating discrimination. However, one should rely on the third view, that the uninterrupted samadhi will definitely arise in the heart of bodhi (snying po byang chub). It is impossible for some bodhisattvas to enter the heart of bodhi and then retreat without generating samadhi. In the heart of bodhi, how long it takes to generate samadhi depends on when the self-nature is stable, and depends on the will. Those who are proficient in time can attain it even in the first instant, without hindrance. But because of the sentient beings to be tamed, it is not necessarily the only one. Therefore, in the Sutra of the Lotus of the Wonderful Dharma, it is said: The Bhagavan Tathagata's great supernatural wisdom manifested from the retinue of the queen, and after abandoning the sixteen sons, he dwelt in the heart of bodhi, and after subduing the demons, in order to manifest the omniscient wisdom, he did not change his lotus posture for fifty kalpas in between, and then he manifested perfect complete enlightenment. Our Lord Shakyamuni Buddha, dwelling in the heart of bodhi, attained uninterrupted samadhi at dawn on the same night, showing the manifestation of perfect complete enlightenment. Similarly, your first son of the gods, the flaming banner of the demon army was destroyed, and then the arrogant high banner of the affliction demon army was also overthrown. Before you attained bodhi, you had already overcome the desire realm, and on the uninterrupted path of bodhi, you overcame the freedom of the three realms. These and other statements are also made to suit the appearance of the sentient beings to be tamed. Is it your own nature that you necessarily subdued all the demons at the same time as you attained bodhi? These and others should also be imitated. Moreover, there are four kinds of appearances, starting from the beginning, etc. Are these four kinds of appearances realized instantaneously or gradually? If according to the first view, how should the meaning of the second, etc., be guided? If according to the second view, then how about the name of the same instant?

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
རུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ཡང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་རྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དུས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་སྐབས་སུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བསྐལ་པ་ཙམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རིམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལྔ་བཅུར་བསྒོམ་པ་ཞིག་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་དང་པོ་ལྔར་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྔར་མ་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བའི་དོན་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དུས་རིང་ཞིག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན་རང་རང་གི་གནས་སྐབས་པ་ཡིན་
གྱི། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱ་འབིགས་པའི་རབ་ཏུ་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྔར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལས་རིམ་པ་སྔ་མ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་འཇུག་པས་རིམ་པ་འོག་མ་ཡང་དྲན་པའི་སྦྱོར་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱི། རིམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པས་ན་མཐར་གྱིས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་མྱུར་བའི་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའོ། །སྐབས་བདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྩིག་པ་ལ་མཆོད་བའི་དཔེས་ནི་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་མ་ཡིན་གྱིས། སྔར་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་དོན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པས་བཞི་ཆར་དུས་གཅིག་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དུས་རིང་ཞིག་ཐོགས་པ་ལྟ་ཞིག་ན་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཏོད་ཀྱི་སྔོན་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྲུབ་བོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་

【汉语翻译】
如果这样，为什么不会成为四刹那的现证菩提呢？这没有过失。如果按照第一种说法，那么第一和第二等等只是说了显示数量的次第而已。如果从意义的角度来说，就不会说第一等等了。如果按照第二种说法，也没有过失。因为孩子们仅仅在一刹那获得时间自在，那些也会变成四刹那的时候。如果这样认为，那么一刹那也会加持成一劫一样，如是宣说。如果那样，以四刹那的次第作意没有过失，而且薄伽梵现证智慧大尊面前也说，一刹那的现证菩提要修习中间五十劫。那么，这时这又怎么不会成为渐次的现观呢？对于一切相智等等前五个阶段来说，资粮道等等以前没有见过的，以及对于所见的意义，每一个都要长时间修习，那是各自的阶段，不是渐次的现观。在渐次的现观的时候，就像用穿透百瓣莲花一样快速的力量，以前所见之道连同果实等等次第进入的方式，舍弃了以前的次第等等。以紧接着的进入，后面的次第也以忆念的瑜伽来作意。因为每一个次第都不会长久停留，所以是渐次的，非常快速的次第证悟就是渐次的。就第七个阶段来说，以人供养墙壁的比喻来说，那样次第作意不是两者一样。而是把以前作意的意义全部汇集起来，那些总的体性不间断地四者同时证悟，如果像经历很长时间一样，也是对一个作意反复进行，因为不像以前那样次第，所以这成立为与渐次的现观不同的体性。异熟。

【英语翻译】
If so, why wouldn't it become the four-instantaneous Abhisambodhi? There is no fault in this. According to the first explanation, the first and second, etc., are merely stating the order in which the numbers are shown. If considered from the perspective of meaning, then the first, etc., would not be mentioned. According to the second explanation, there is also no fault. Because children only gain mastery over time in a single instant, those will also transform into the time of four instants. If one thinks so, then even a single instant will be blessed to be like a kalpa, as it is said. If that is the case, there is no fault in contemplating with the order of four instants, and also in the presence of the Bhagavan, the great lord of manifest wisdom, it is said that the Abhisambodhi of one instant should be meditated on for fifty kalpas in between. Then, at that time, how will this not become a gradual Abhisamaya? For the first five stages, such as Sarvakarajnata, the path of accumulation, etc., were not seen before, and for the meanings that were seen, each one should be meditated on for a long time, which is the state of each individual, not a gradual Abhisamaya. In the case of gradual Abhisamaya, like the swift force of piercing a hundred lotus petals, the way in which the paths previously seen, together with their fruits, enter in sequence, abandoning the previous order, etc. With the immediate entry, the subsequent order is also contemplated with the yoga of mindfulness. Because each order does not remain for a long time, it is gradual, and the very rapid sequential realization is gradual. In terms of the seventh stage, using the example of a person offering to a wall, contemplating in that order is not the same as both. Rather, the meanings previously contemplated are all gathered together, and the general characteristics of those are realized simultaneously without interruption, and even if it seems like it takes a long time, it is repeatedly directed towards a single contemplation, because it is not sequential as before, so this is established as a nature different from gradual Abhisamaya. Vipaka.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པའི་ཟག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སྔ་མ་ལས་མི་འདྲ་བར་སྨིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་མཐོང་བའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་བར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པས་བྱང་ཆུབ་མི་ཤེས་ཀྱང༌། །དེ་དག་དེ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདིར་ཟག་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་
པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་གནས་གྱུར་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། གང་དག་གིས། འགོག་དང་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ལས་འབྱུང༌། །མིག་ལ་ལྟོས་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལྟོས། །ཆད་ནས་ཡང་འབྱུང་འཁོར་འཇུག་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ལེན་དང་བཟོད་དང་གསལ་བ་དང༌། །ས་བོན་དང་ནི་ལས་རྣམས་དང༌། །ལུས་ཀྱིས་མྱོང་དང་སེམས་མེད་པའི། །སྙོམས་འཇུག་དེ་བཞིན་འཆི་མི་འཐད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་དེ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། མ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གང་ཞིག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་མ་མཐོང་ལ། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དེ་དག་རྒྱུན་ཆད་པ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
在“非异熟无漏”中，异熟有三种：第一地有出世间异熟，第八地有无相异熟，佛地有不可思议任运成就异熟。在这些地中，一切法都与之前的状态不同地成熟，所以称为异熟。因此，所谓“非异熟”，是指那些未在见道之流中生起的，由能取和所取所摄的一切显现之法，都称为非异熟。所谓“无漏”，是指就它们的行境而言，即使是异熟，这些法的自性也是无漏的。如云：“童虽不了菩提，然彼于彼亦安住。”即是此理。此处“漏”指的是分别和烦恼二者。第二，异

【英语翻译】
In "non-Vipāka Anāsrava," Vipāka is of three types: the first bhūmi has Lokottara Vipāka, the eighth bhūmi has Anābhoga Vipāka, and the Buddha-bhūmi has Acintya and Anābhoga Vipāka. In these, all dharmas mature differently from the previous state, hence they are called Vipāka. Therefore, what is called "non-Vipāka" refers to all phenomena that appear, which are not generated in the stream of the Path of Seeing and are included in the grasper and the grasped, all of which are called non-Vipāka. What is called "Anāsrava" refers to the fact that, in terms of their object of engagement, even if they are Vipāka, the nature of these dharmas is Anāsrava. As it is said, "Although a child does not understand Bodhi, it still abides in it." This is the meaning. Here, "āsrava" refers to both conceptualization and afflictions. Second, the Vi-

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དགོངས་པའི་གཞིར་བཞག་ནས་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་བརྟགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་བདག་གི་ཁྱད་པར་གྲངས་མེད་པ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ། གསང་བ་བའི་བདག་པོ་དེ་དག་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མ་དཔྱད་བར་བདག་གོ་ཞེས་ངར་འཛིན་བ་ཀུན་ནས་སློང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་དུས་ལས་བྱུང་བ་དང་འཛིན་པ་པོས་སྤྲུལ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་དང༌། འབྱིན་པ་པོ་དང༌། དུས་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་
དང། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཚད་མ་དང༌། དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་དང༌། ནང་གི་བདག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། ཁྱབ་བདག་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་སྟེ། གསང་བའི་བདག་པོ་བདག་གི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བ་དག་གིས་ཐར་པ་འདོད་པས་སྔོན་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་སྲབ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བེམས་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པའོ། །དེ་མེད་པར་དོན་དམ་པར་རིགས་པའི་མཐུ་མི་ཐེག་པས་ན་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི། །རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དེ་དག་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་གཞི་ཐ་དད་པ་སྲབ་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ལྟར། རང་རང་གི་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ལོག་པ་ཙམ་དུ་གནས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནི་མི་བསམ་བར་སྟོན་པ་བཞི་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཚོ

【汉语翻译】
以遣除有我的宗派的观点。 所谓我与阿赖耶识等，是以法界为意念的基础，并就此如是宣说与考察的。 如经中所说，从无始轮回以来，凡愚之辈因对“我”与“我所”显现执着，而极力臆测无数个我的差别。 这些隐秘的主宰者，在未考察我的自性之前，便生起“我是”的执着。 其他的，如从时间中产生、由执着者所化现、必然产生等，例如：自在天、施与者、时间、主宰、作者、非作者、瑜伽、量、清净、不清净、内在的我、士夫、遍行主、命、补特伽罗、识、阿赖耶识、知者、见者、所取、能取、知识、所知、应知、力生、力子、所说、能说、非所说等。 隐秘的主宰者，瑜伽士们为了希求解脱，事先考察了如是等等我的差别。 就像经中所说的那样。 这是为了无差别地证悟世间与出世间的一切法皆无自性。 因此说了第三个“无自性”。 所谓自性，是指诸法各自独有的自性，如薄、冷、觉、物质等各自的自性无余。 所谓无，是指胜义中无法以理智衡量，所以才说无。 但并非如兔角般本来就没有。 若不加以考察，则会显现悦意的假象，而这些法各自的自性是显而易见的。 如此，这些无自性，也如同各自分别的体性，如薄与热等各不相同一样，仅仅是安住于各自存在的自性之外而已，应当如此理解。 因为胜义是诸法的共相。 如此不作思索地宣说，第四个是“无二的自性”。 也就是说，色之空性与

【英语翻译】
In order to refute the views of those who hold to a self. The self and the ālaya-vijñāna, etc., are taught and examined in this way, based on the dharmadhātu as the basis of thought. As it is said in the scriptures, from beginningless saṃsāra, childish beings, due to their attachment to the appearance of "I" and "mine," excessively speculate on countless differences of the self. These secret lords, without examining the nature of the self, give rise to the clinging to "I am." Others, such as those that arise from time, are emanated by the clinging one, or necessarily arise, such as: Īśvara, the giver, time, the lord, the agent, the non-agent, yoga, valid cognition, pure, impure, the inner self, puruṣa, pervader, life, person, consciousness, ālaya-vijñāna, knower, seer, object, subject, knowledge, object of knowledge, that which should be known, born of power, son of power, that which should be spoken, speaker, that which should not be spoken, etc. The secret lords, the yogis, desiring liberation, have previously examined such differences of the self. It is like what is said in the scriptures. This is in order to realize without difference that all phenomena, both mundane and supramundane, are without characteristics. Therefore, the third, "without characteristics," is mentioned. Characteristics are the unique nature of each phenomenon, such as thinness, coldness, awareness, matter, etc., each of their own characteristics without remainder. The term "without" means that in the ultimate sense, it cannot be measured by reason, so it is said to be without. But it is not like a rabbit's horn, which does not exist at all. If not examined, they appear as pleasing illusions, but the characteristics of each of these phenomena are manifest. Thus, these without characteristics are also like the different entities, such as thinness and heat, etc., which are different from each other, and are merely abiding apart from their own existing characteristics, so it should be understood. Because the ultimate is the common characteristic of all phenomena. Thus, without thinking in this way, the fourth is taught as "the characteristic of non-duality." That is to say, the emptiness of form and

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་སོ་སོར་མ་ཡིན་ཐ་མི་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བཞི་ཚར་གྱི་མཐར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡང་རྟོགས་པ་དེ་དག་བཞི་ཆར་ཡང་ཁྱད་པར་
ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སམ་ནི་རྫོགས་པའི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པས་སོ། །དེ་ནས་ནི་མངོན་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལས་སམ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ལ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་གོམས་པའི་མཐུ་མཐར་ཐུག་པའི་རྟོགས་པ་འདི་སྐྱེ་བ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཕན་ཆུན་འགལ་བར་སྣང་བ་དག་མི་འགལ་བར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། །འོ་ན་དེ་ནི་རྟོགས་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་ཕྱིར། །མི་མཁས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་འདི་འདྲ་ཅི་མི་རྟོགས། །མ་ཡིན་ཐོག་མེད་རྒྱུད་ལྕི་བར། །དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་དབང་བས། །དེ་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་གཅོད་བྱེད་པ། །ཤེས་རབ་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་དཔོགས་ན་ཤེས་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་དབང་རྣམས་མངོན་སུམ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་གླེངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པར་སྐྱེས་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བའི་དུག་གིས་དཀྲུགས་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་མངོན་སུམ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདྲ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དམིགས་པས་བློ་སྣང་བ་དག་གིས་སྐད་ཅིག་མ་མི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་དེ་ལས་ཀྱང་བརྩམས་ཏེ། འདིས

【汉语翻译】
凡是栅栏等的空性，那些空性是无二且不可分的，意思是领悟到它们不是各自独立的，也不是毫无差别的。所谓“领悟”，是指在四次领悟的最后，宣说“一切法”，这是因为每一次领悟都涵盖了所有被染污和完全净化的事物。同样，提到“同一刹那的特征”，也是为了表明这四种领悟都在一个具有特殊智慧的刹那中显现。同样，在“现证圆满菩提”中，“萨姆”表示圆满的意思，这是因为已经提到了“一切法”。然后是现证菩提，意思是显现并领悟。这里说，菩萨在许多劫中，已经习惯于了解所有世俗的事物，就像莲花的花瓣一样，不混杂地了解它们各自的特征、作用或原因等。并且，他们也长期习惯于了解这些事物的自性，即远离戏论的法性。当这种习惯达到极致的领悟生起时，智慧同时将世俗谛和胜义谛作为对境，并将那些看似相互矛盾的事物视为不矛盾的对境，这是因为对境的自性就是如此安住的。正如所说：如果那被领悟了，因为它的自性显现，为何不智者不能领悟诸物的这种事物？不是的，因为无始的沉重习气，被强加于事物上的力量所致，因此一切众生都不能现证。对此，通过断除增益的智慧所作的论证，如果进行推论，就能了解。瑜伽自在者们则能清晰地现证。从这里开始谈论，那些出生于无始轮回中，被对事物执着的毒药扰乱心智的人们，仅仅通过现证是无法完全理解各种相状的，就像通过观察相似的事物从一个传递到另一个而产生的虚妄心识无法领悟刹那一样。并且从那开始，以此。

【英语翻译】
Those emptinesses, such as fences, are non-dual and indivisible, meaning they realize that they are not separate and not without difference. The term "realization" means that at the end of the four realizations, the statement "all dharmas" is made because each of those realizations encompasses all defiled and completely purified things. Similarly, mentioning "the characteristic of a single moment" also indicates that all four of those realizations are manifested in a single moment of special wisdom. Similarly, in "manifestly and completely awakened," "sam" indicates the meaning of complete, as it has been mentioned with "all dharmas." Then there is manifest awakening, meaning to manifest and realize. Here it is said that Bodhisattvas, for many eons, have become accustomed to knowing all conventional things without exception, like the petals of a lotus, without mixing them, knowing their respective characteristics, functions, or causes, etc. And they have also long been accustomed to the nature of those things, the dharmata that is free from elaboration. When this realization, which is the ultimate power of habituation, arises, wisdom simultaneously takes both the conventional truth and the ultimate truth as its objects, and regards those things that appear to be mutually contradictory as non-contradictory objects, because the nature of the object itself abides in that way. As it is said: If that is realized, because its nature is manifest, why do the unwise not realize such a thing of things? It is not, because of the power of beginningless heavy habits, imposed on things, therefore all beings cannot directly realize it. To this, by the reasoning made by the wisdom that cuts off superimposition, if inferred, one can know. The yogic masters clearly manifest it. From here it is discussed that those born in beginningless existence, whose minds are disturbed by the poison of attachment to things, cannot fully comprehend the various aspects by mere direct perception, just as the minds that perceive the transmission from one similar thing to another cannot realize the moment. And starting from that, with this.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་སྦེན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱོན། སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲིབས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བཟུང་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མི་འགྱུར་
ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུང་མོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བློའི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་སོ་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འབའ་ཞིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉི་ག་ལ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམ་གྱིས་ནི་གཉི་ག་ལྟར་སྣང་བ་རྣམ་པར་བཏང་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་སྣང་བའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་དང༌། ཞི་བ་གཉི་གར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་སྟེ། དོན་འདི་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ནི་འཕགས་པས་བཅུ་པའི་ལེའུ་ལས། ས་མི་གཡོ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ས་བདུན་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་རབ་སྦྱངས་ཤིང༌། །ཤིན་ཏུ་ཚོགས་བསགས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བཏབ། །མི་ཡི་དམ་པས་བྱིན་རླབས་དགེ་བའི་རྩལ་ལྡན་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་མངོན་འདོད་མཁས་པ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གནོན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉེར་བསགས་སྙིང་རྗེ་བྱམས་ལྡན་ཞིང༌། །ཚད་མེད་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སོང་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་བློ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐོས་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ལྡན་པ། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་བཟོད་པ་ཕྲ་ཞིང་ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །སྔ་ནས་མ་སྐྱེས་མི་སྐྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །མ་བྱུང་འཇིག་པ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། །དངོས་པོ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་རྟོག་མེད་པ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་དང་འདི་འདྲའི་བཟོད་ལྡན་སྤྲོས་པ་མེད་གྱུ་པའི། །མཁས་པའི་ཟབ་སྤྱོད་ཞི་བའི་གནས་རབ་ཐོབ་པ་ཡིན། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་དཀའ། །མཚན་མ་སྣང་ཚོགས་
འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བསལ། །ད

【汉语翻译】
是事物的所有增益之相隐没，即是空性。空性是增益之相所遮蔽的自性，因此事物的自性被执持，但孩童们必定不会改变。
因此，由于不能安立所取的名言，如同未取一般，所以这并非是所缘的对境，如是宣说。因此，以心的行境而论，胜义谛是与世俗谛相异的，因为在极喜地等的三摩地智慧中，世俗谛不显现的缘故。而世俗谛也与胜义谛相异，因为在孩童们的意识中，唯有世俗谛显现的缘故。精进于智慧与方便二者的殊胜菩萨，安住于菩提心，诸佛的无量智慧光明则舍弃了二者显现之相，以二谛无别显现之力，成就了不住于有寂二边的涅槃。为了将此义结合起来，圣者在第十品中说：安住于不动地的菩萨，以真实策励之力，彼等七地以智慧方便善加修习，极其积聚资粮，善发广大愿，人中殊胜者加持，具足善妙之功德，智慧现前欲乐，善巧第八者完全降伏。福德智慧俱胝积聚，具足慈悲与慈爱，随行无量心，如虚空般的智慧。大仙具有听闻正法、通达之力量，获得微细寂静之无生忍。从前未生，不生无相，未生无灭，无因，事物无生灭，彼性无分别，无意与心之行境，如同虚空。具有如是之忍辱，无戏论之行境，获得善巧甚深行境寂静之住处。阿罗汉、独觉、一切有情难以知晓。遣除执持相、显现之想。

【英语翻译】
Emptiness is said to be the obscuration of the appearance of all things' superimposed aspects. Since emptiness is the nature obscured by the superimposed aspect, the nature of things is held, but children will certainly not change.
Therefore, since the term "grasped" cannot be applied, it is like not grasping, so this is not an object of focus, as stated. Therefore, considering the scope of the mind, the ultimate truth is distinct from the conventional truth, because the conventional truths do not appear in the samadhi wisdom of the Joyful Land and so on. That conventional truth is also distinct from the ultimate truth, because only the conventional appears to the consciousness of children. The great Bodhisattva who is supremely accustomed to both wisdom and skillful means, abiding in the heart of enlightenment, and the infinite light of wisdom of the Buddhas, having abandoned the appearance of both, by the power of the appearance of the two truths as inseparable, achieves nirvana that does not abide in either existence or peace. To apply this meaning, the noble one says in the tenth chapter: The Bodhisattva abiding in the Immovable Ground, by the power of true encouragement, those seven grounds are well trained with wisdom and skillful means, extremely accumulate merit, well make great aspirations, the supreme among men blesses, possessing virtuous qualities, wisdom manifests desire, the skillful eighth one completely subdues. Accumulating billions of merits and wisdom, possessing compassion and love, following the immeasurable mind, wisdom like the sky. The great sage has the power to hear the Dharma and realize it, and obtains the subtle and peaceful non-arising forbearance. From before, unborn, unproduced, without characteristics, unarisen, without destruction, without cause, things without birth and death, that nature without distinction, without the scope of mind and thought, like the sky. Possessing such patience, without the realm of elaboration, one obtains the abode of skillful, profound practice and peace. It is difficult for Arhats, Pratyekabuddhas, and all beings to know. Eliminating the thought of grasping at signs and appearances.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་གནས་པའི་ཡིད་དང་སེམས་ནི་རྟོག་པ་མེད། །དགེ་སློང་འགོག་དང་ལྡན་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་མི་འཐོབ། །རྨི་ལམ་ཆུས་ཁྱེར་གཉིད་སད་བཞིན་དུ་རྩོལ་དང་བྲལ། །ཚངས་པའི་གནས་ཀྱི་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྔོན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་བསྐུལ་བ་མཛད། །འདི་ནི་བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་བཟོད་པ་དམ་པ་སྟེ། །ངེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སྤངས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྣམས། །དེ་དག་ཁྱོད་ལ་མེད་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས། །ཅི་ཕན་ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འབར་བ་ཀུན་ཞི་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་མེས་ཚིག་དེ་དག་མི་ལྟའམ། །སེམས་ཅན་ཕྱིར་སྤྱད་པ་ཡི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སེམས། །འགྲོ་བ་མཐར་གྱུར་ཡེ་ཤེས་དོན་ཞུགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་མི་རྟོག་རྟག་ཏུ་འདུག །ས་འདི་རྒྱལ་བ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཀུན་གྱིས་ཏེ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྟོབས་བཅུ་མི་བརྗོད་དོ། །གཞན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་དུས་གསུམ་ཚད་ཀྱིས་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་མཚུངས་མེད་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་མོ་རྣམ་མང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་མཛད། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཕ་རོལ་མཐའ་ཡས་ཞུགས་མཛད་པ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཆར་མི་འགྲོ། །ཁྱུ་མཆོག་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་ས་མཆོག་འདི་ཐོབ་ནས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྒྱས་འགེངས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཤུགས་དང་ལྡན་ཞིང་མངོན་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་ཕྱིན་གྲུ་ཆེན་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན། །ཆེད་དུ་བསྐྱོད་སེམས་བྲལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལས་ལ་གནས། །ཞིང་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཁམས་རྣམས་བཞི་པོ་ཁ་དོག་ཐ་དད་ཡངས་པ་དང༌། ཕྲ་ཞིང་ཆེ་དང་རྣམ་པར་ཆེ་ལ་ཡང་དག་འཇུག །སྟོང་གསུམ་ཤིན་ཏུ་རྡུལ་ཕྲ་ཀུན་ལ་འཇུག་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འདོད་ཅིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འདོད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང༌། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་
པར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་གྱུར་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕ

【汉语翻译】
如是安住之心与识，即无分别。如比丘住于灭定，不得诸分别。如梦中被水冲走，醒来时即脱离勤作。亦无如梵天界之欲乐。昔日之加持，乃诸如来所劝请。此乃如来灌顶之殊胜忍辱。我等之智慧力、舍弃、佛法等，汝等皆无，故当精进修持。汝之烦恼炽燃，纵皆寂灭，然世间为烦恼之火所焚，岂不见耶？为利有情而行之昔日愿心，以穷尽轮回之智慧，入于义之智慧，此法性如是，不分别而恒常安住。此地乃诸佛、声闻、缘觉所共证，此地于世间不言十力。此外，广大智慧以三时之量而述说。如是，无与伦比之彼，为天人所供养。成就众多智慧之门。修持诸佛之法，进入无边之彼岸。于彼，昔日之菩提行，如雨不至。此等殊胜者，获得此殊胜智慧地后，于一切方所，以一刹那而广大充满。具足智慧力，获得殊胜之现证，如巨船入于大海，为风所吹。特意而行，离于作意，安住于智慧之业。诸刹土生起，安住，而行种种事业。四大界，颜色各异，广大，微细，广大，而如实入。三千大千世界，入于一切极微尘中。如是等等而宣说。是故，何者不欲佛地普贤之显现与智慧，而仅欲无分别之智慧，如是，如瑜伽行派说无相者云：无分别智行时，诸义无显现故，无义当领会，无彼故无识。如是云。若义成立为义，则无分别智将灭。无彼故，不成佛。如是所说，则无有差别矣。其

【英语翻译】
The mind and consciousness abiding thus are without conceptualization. Like a monk abiding in cessation, one does not obtain any conceptualizations. Like being carried away by water in a dream, upon awakening, one is free from effort. There is also no desire like that of the Brahma realm. The blessings of the past are what the Tathagatas urged. This is the supreme forbearance of the Tathagata's empowerment. We have wisdom, power, renunciation, the Buddhadharma, etc., which you do not possess, so you should strive to practice. Even if all your blazing afflictions are pacified, do you not see that the world is burned by the fire of afflictions? The aspiration of the past, practiced for the sake of sentient beings, with wisdom that exhausts samsara, enters into the wisdom of meaning. This suchness of Dharma, without conceptualization, abides eternally. This ground is attained by all Buddhas, Shravakas, and Pratyekabuddhas. This ground does not speak of the ten powers in the world. Furthermore, vast wisdom is described by the measure of the three times. Thus, that incomparable one is worshiped by gods and humans. He accomplishes the many gates of wisdom. He practices the Dharma of the Buddhas and enters the boundless other shore. In that, the practice of Bodhi in the past does not come like rain. These supreme ones, having obtained this supreme ground of wisdom, expand and fill all directions in an instant. Possessing the power of wisdom and having obtained supreme direct realization, like a great ship entering the ocean, carried by the wind. They act intentionally, free from intention, and abide in the activity of wisdom. The Buddha-fields arise, abide, and perform various activities. The four elements, with different colors, vast, subtle, and great, enter perfectly. The three thousand great thousand worlds enter into all extremely small particles. Thus, and so on, it is proclaimed. Therefore, those who do not desire the appearance and wisdom of Samantabhadra in the Buddha-ground, but only desire non-conceptual wisdom, as the Yogachara school says, those who speak of non-appearance say: When non-conceptual wisdom acts, since all meanings do not appear, one should comprehend meaninglessness. Without that, there is no consciousness. Thus it is said. If meaning is established as meaning, then non-conceptual wisdom will cease. Without that, Buddhahood is not attained. As it is said, there will be no difference. Its

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆེད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཛད་ཀྱི། བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་རྟག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐུ་རླབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རི་མོར་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་གྱུར་པས་བཞུགས་པར་ངེས་སོ། །གང་ཡང༌། ས་ལ་གཟུགས་རྣམས་ཡོད་པ་དང༌། །ལྷ་ཡུལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་སྣང་བ། །།དེ་དག་ཀུན་གཞི་སྣང་བ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་ལག་པ་སྟེ། །ཀུན་དུ་ཁ་མིག་མགོ་བོ་ཡང༌། ཅིག་ཅར་རམ་ནི་རིམ་གྱིས་ནི། །ས་རྣམས་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །བྱིས་པ་རྣམ་པར་མྱོས་བྱེད་དེ། །རང་གི་སྙིང་ལ་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་གཉིས་ཚུལ་དུ། །ལུས་ཀུན་བཀང་སྟེ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་ཀུན་གཞི་ཞེས་བརྡར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། །སྟོང་མིན་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད། །ཐོ་བས་རྫ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །དངོས་པོ་གང་ལ་གཞོམ་བྱ་བའི། །དངོས་པོ་དངོས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་སྟེ་སྟོང་བའི་དངོས་ཡོད་ན། །འཇིག་བྱེད་མ་ཡིན་གཞིག་པར་འགྱུར། །གཞིག་བྱ་གཞིག་པར་བྱེད་པ་དག་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དང་པོ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་འཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་སུན་སུན་ཕྱུང་སྟེ། ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཡང་སླར། དེ་ནི་ཇི་བཞིན་དེར་ནི་སྣང༌། །ཇི་ལྟར་སྣང་སྟེ་དེ་བཞིན་མིན། །རྣམ་ཤེས་བདག་མིན་ཚུལ་ཡིན་པས། །རྣམ་ཤེས་མིན་པའི་གཞི་གཞན་སྣང༌། །དཔེར་ན་ཁབ་ལེན་མཐོང་བ་ན། །ལྕགས་ནི་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་འགུལ། །འདི་ལ་སེམས་པ་ཡོད་མིན་ན།
སེམས་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །སེམས་མེད་སེམས་དང་བཅས་པ་བཞིན། །འགྲོ་དང་འོང་བས་རྣམ་གཡོ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལེན། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཐ་མ་ལས། །ངེས་པར་རླབས་ནི་རྣམ་པར་གཡོ། དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཡོ་བར་བྱེད། ཅེས་བསྟན་ཅིང༌། དཔེར་ན་བུ་རམ་མངར་བ་དང༌། །མེ་ནི་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས།

【汉语翻译】
總之，如來們不會以大悲心特意顯現最寂靜的真實諦，雖然二諦無別，並且在他者之義和了別識二者中，任何一者也恆常不存在，然而法界之力的奇妙，如以各式各樣顯現的形象繪製的圖畫一般，由於一切形象完全顯現而必定安住。任何，如：地上有諸形象，天界安住的房屋等，所顯現的各式各樣形象，那些都是阿賴耶識的顯現。阿賴耶識是普遍的手，普遍的口、眼、頭也是，一時或次第，遍佈諸地而安住。使孩童迷醉，安住在自己心中者，那以二之方式，充滿一切身而安住。如是宣說。此後又說，凡是假名為阿賴耶識者，即是為孩童們假名為法界，並如是宣說，如是示現：非空，任何事物也不存在，如以槌擊打陶器一般，任何事物可被毀壞，事物並非真實存在。若是空性的事物存在，則會被毀壞而非不被毀壞。能被毀壞和毀壞者，那些是以分別念所假立。如是說。聖者龍樹的尊者也，首先破斥了主張有我和主張有他者之義，而後確立了所知是內在的。之後又再次，那如實在那裡顯現，如何顯現卻非如是。了別識是無我之方式，因此顯現非了別識之基。譬如見到磁鐵時，鐵會迅速完全移動。此無有心識，卻如具心識般顯現。如是阿賴耶識，無心識卻如具心識般，以去來而變動，恆常取三有。譬如從海的邊緣，必定有波浪變動。如是阿賴耶識，依於身而令其變動。如是宣說。譬如紅糖是甜的，火是熱的自性，如是一切諸法，皆認為是空性的同一自性。如是說。

【英语翻译】
In short, the Tathagatas do not intentionally manifest the supremely peaceful ultimate truth with great compassion. Although the two truths are inseparable, and neither the other's meaning nor the discriminating consciousness ever exists, the power of the Dharmadhatu is like a painting drawn with various appearing forms. Because all forms are completely clear, it is certain to abide. Whatever, like: On the earth there are forms, and the houses that dwell in the heavenly realms, whatever various forms appear, those are all appearances of the Alaya. The Alaya is the universal hand, and the universal mouth, eyes, and head are also. Simultaneously or gradually, it pervades all lands and abides. It intoxicates children, and whatever dwells in one's own heart, that abides by filling all bodies in a dual manner. Thus it is taught. Then again, it is said that whatever is nominally called Alaya is the Dharmadhatu itself nominally called for children, and thus it is taught, thus it is shown: Not empty, nothing exists, like striking pottery with a hammer, whatever thing can be destroyed, the thing does not truly exist. If an empty thing exists, it will be destroyed rather than not destroyed. What can be destroyed and what destroys are those that are imputed by discrimination. Thus it is said. The venerable Nagarjuna also first refuted the assertion of self and the assertion of the meaning of other, and then established that what is to be known is internal. Then again, it is again, that appears as it is there, how it appears is not so. Discriminatory consciousness is the way of no-self, therefore the basis of non-discriminatory consciousness appears. For example, when a magnet is seen, iron quickly moves completely. This has no mind, but appears as if it has a mind. Thus, the Alaya consciousness, without mind but as if with mind, moves with going and coming, and constantly takes the three existences. For example, from the edge of the sea, waves must move. Thus, the Alaya consciousness, relying on the body, causes it to move. Thus it is taught. For example, brown sugar is sweet, and fire is hot in nature, likewise all phenomena are considered to be the same nature of emptiness. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
 །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་སྣང་བ་དང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་དེ་དག་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་གཅིག་མི་སྣང་བས་ན་ཕན་ཚུན་བཟློག་པའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པར་མོས་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་སྔར། དེར་སྣང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པར་གསལ་པོར་བསྟན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །ལུགས་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གཅིག་པོ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྡུ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་སྨོས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་དམིགས་པས་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་མ་ལུས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དམིགས་པར་ནུས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གོམས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་འཛིན་པ་ལས་གོ་བཟློག་པའི་ངོ་བོས་ནི་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཟོ་བའི་དུམ་བུའི་དཔེས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མང་པོ་སྡུད་ནུས་པས་ན། སྦྱིན་
པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་དུ་བཏོན་པའི་དབང་གིས་ཏེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང༌། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཞོལ་བ་ཡིས། །བློ་གྲོས་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐུ་ནི་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་པས་ཡང་དག་པར་ན་གཅིག་གིས་དུ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱང

【汉语翻译】
各种各样的法界本身，已经显示了显现和真实二者无别。在极喜地等地上，如果显现了一个，另一个就不会显现，因此处于相互违背的体性。通过后得智仅仅是认为它们无别，如前所说：“于彼显现色等上， निश्चित为佛陀。”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）明确地显示了这一点。导师说，安住于般若波罗蜜多，就是对法界自性的色等， निश्चित为如来。从理上说，法界自己的体性等词语，也应适用于所有四种特征。布施等的智慧，是指逐渐的现观，概括了现观的次第，虽然说了现观的次第，但其中任何一种布施等十三种，都能在一刹那间缘取，能够缘取所说和将要说的所有意义。为了显示其中的原因，说了远离对事物的分别执着，因为习惯于一个自性。因此，以与分别执着相反的体性，不仅是将众多归纳为一个，而且像木匠的木片一样，一个也能归纳众多。因此，布施等每一个，也能归纳从布施等直到八十随形好之间的特征之法，因此这样组合词语。以前的愿力所牵引，是指具有一刹那的智慧，能够证悟一切法，以及恒常念诵圣妙吉祥行愿等的力量。因此，圣者龙树说：“菩提心菩萨戒律，ཇི་ལྟ་བ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如妙吉祥行仪，菩提心向往者，智慧无动摇。”法界的威力，因为一切都是它的自性，所以没有一和异，真实而言，一个也能概括众多。

【英语翻译】
The manifold Dharmadhatu itself has shown that appearance and truth are inseparable. On the grounds such as the Joyful Land, when one of them manifests, the other does not appear, so they exist in a mutually contradictory nature. The wisdom gained from subsequent attainment merely believes that they are inseparable, as stated earlier: "On those appearing forms, etc., निश्चित as the Buddha." This is clearly shown. The teacher said that abiding in the Prajnaparamita is to निश्चितly grasp the nature of the Dharmadhatu, such as form, as the Tathagata. Logically, the words such as the self-nature of the Dharmadhatu should also be applied to all four characteristics. The wisdom of generosity and so on refers to the gradual realization, summarizing the stages of realization. Although the stages of realization are mentioned, any of the thirteen types of generosity and so on can be focused on in an instant, and can focus on all the meanings that are spoken and will be spoken. To show the reason for this, it is said to be free from the definite grasping of individual objects, because of being accustomed to one nature. Therefore, with the nature that is the opposite of grasping separately, it is not only that many are summarized into one, but like a carpenter's piece of wood, one can also summarize many. Therefore, each of generosity and so on can also summarize the characteristics of the Dharma from generosity and so on up to the eighty minor marks, so the words are combined in this way. Being drawn by previous aspirations means having the wisdom of one moment, being able to realize all Dharmas, and the power of constantly reciting the Noble Auspicious Conduct Prayer and so on. Therefore, the noble Nagarjuna said: "The Bodhisattva's precepts of Bodhicitta, ཇི་ལྟ་བ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) like the conduct of Noble Auspicious, the one who aspires to Bodhicitta, the wisdom is unwavering." The power of the Dharmadhatu, because everything is its nature, so there is no one and other, in reality, one can also summarize many.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་ཅི་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །སྐབས་བདུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་བཤད།
དེ་ལྟར་སྐབས་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་སྐབས་པ་འབྲས་བུའི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་གཞུང་གཞན་དུ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པས་དེ་ལྟར་བཞེད་མོད་ཀྱི། །འདི་ནི་མཁན་པོ་ཡང་དག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི། །གདམས་ངག་གཙོ་བོར་མཛད་པས་ན། །དེ་ཡི་བཞེད་པ་བཀོད་པའོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། འོག་ནས་སྐུའི་གྲངས་ངེས་པར་ཐ་དད་པ་བསྟན་པའི་ལུགས་གང་ཡང་སུན་མ་ཕྱུང་བས་ན། དེ་ལྟར་ངེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་སྐུ་དུར་བཞག་ཀྱང༌། ཉེས་པ་མེད་པར་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་དང་པོའམ། ཡང་ན་མཆོག་གི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ། སྔར་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆེ་བའི་
བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྐུ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཡིན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། །ཆོས་ཅན་དང༌། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཅ

【汉语翻译】
并非如此，有何可惊奇的呢？剩余的词句容易理解，所以没有分别解释。第七品的解释完毕。
第八品的解释
像这样，七品的原因的阶段完全圆满后，现在为了显示果的果的自性，宣说了“观想一刹那间的现证菩提是第二刹那”等。之所以说是四种相，指的是自性身、法身、报身和化身。有些人说：“阿阇黎在其他的论典中已经显示了三身，所以是那样认为的。但这是堪布扬达·南巴南则（梵文音译），主要以窍诀为主，所以记录了他的观点。”这样说，因为下面对于身的数量确定地显示了不同的方式，并没有驳斥任何一种，所以那样确定是没有什么的。阿阇黎认为即使放置身体，也没有过失，这是很清楚的。所谓“第一”，是数量上的第一，或者是殊胜意义上的事物，以前在显示自性般若波罗蜜多的伟大自性时，是以显示的方式说的。所谓“自性身”，这是既是自性又是身，所以是“自性身”，是同基的集合。其中，自性是指具有法性的特殊法，这里称为自性。具有特殊法的法是指佛地的普贤行愿等。它们所具有的特殊法性是指胜义谛，对于胜义谛，心的运行都没有，更何况文字呢？所以说，如来藏清净和不清净，不是以法性来安立的，其他任何事物也不能稍微安立，法性和它的法性，也是不可说为同一或他异的，这在之前已经显示了。对于“它们的自性”的解释是，它们的自性就是自性。什么是特征呢？

【英语翻译】
It is not so, what is there to be surprised about? The remaining words are easy to understand, so they are not explained separately. The explanation of the seventh chapter is complete.
Explanation of the Eighth Chapter
In this way, after the stage of the cause of the seven chapters is completely fulfilled, now, in order to show the self-nature of the fruit of the fruit, it is said, "Meditating on the manifestation of complete enlightenment in one moment is the second moment," and so on. The reason for saying that there are four aspects is that they are the self-nature body, the Dharma body, the enjoyment body, and the manifestation body. Some people say, "The Acharya has already shown the three bodies in other treatises, so that is how he thinks. But this is Khenpo Yangdak Nampa Nangdze (Sanskrit transliteration), mainly based on key instructions, so he recorded his views." It is said that because the number of bodies is definitely shown in different ways below, and none of them are refuted, there is nothing to be sure about that. The Acharya believes that even if the body is placed, there is no fault, which is very clear. The so-called "first" is the first in number, or the thing in the sense of excellence. Previously, when showing the great self-nature of the self-nature Prajnaparamita, it was said in the way of showing it. The so-called "self-nature body" is both self-nature and body, so it is the "self-nature body," which is a collection of the same basis. Among them, self-nature refers to the special Dharma that has Dharma nature, which is called self-nature here. The Dharma that has special Dharma is the Samantabhadra's aspiration, etc. of the Buddha's land. The special Dharma nature they have refers to the ultimate truth. For the ultimate truth, there is no movement of the mind, let alone words? Therefore, it is said that the Tathagatagarbha is pure and impure, and it is not established by Dharma nature, and nothing else can be established slightly. Dharma nature and its Dharma nature are also unspeakable as the same or different, which has been shown before. The explanation of "their self-nature" is that their self-nature is self-nature. What is the characteristic?

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དེའི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་བློས་ཐ་དད་པར་གཟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལ་འདིར་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འདོད་དེ། དེས་ན་རང་བཞིན་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་བློས་མཚོན་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་བཏགས་པའོ། །བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གསུམ་པ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་སེམས་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་དང་
དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡང་དེའི་འཕེན་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དོན་བྱེད་པ་མི་འདོར་བས་ན་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཐད་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐོབ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་དེས་པར་བཞག་སྟེ། ནད་མེད་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའི་དཔེས་སོ། །ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་ངེས་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་ནུས་པས་སོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ཟད་དོ། །ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པ་རྣམས་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔ

【汉语翻译】
名为“那”的详细解释是说，这是无生之自性。名为“体性”是指，对于该自性不相异的法的一些差别，以心识执取为相异的自性。在此，不相异的法的体性，也被认为是无生。因此，自性和其体性是无生的。除了那之外，可以用心识来表示，并且仅仅是表示者而已。名为“非造作之义”是指，与自性俱生，以及非造作，这些都是名称的同义词。因此，显示了诸法的法性就是如此，并非由任何人所造作。这第三个应该被视为理由。名为“以出世间道获得”是指，从极喜地等定的智慧，没有心识的流动，就是获得，因为与那无别。从那之后获得，也是因为与那的牵引没有分离，所以称为获得。显示以出世间道获得，就是说以如幻的识了悟一切法而获得。识是指闻、思、修的智慧。即使那在胜义谛中不存在，但在世俗谛中也不会舍弃作用，所以说了如幻。一切法是法界，因为在法界之外，没有这样的法存在。如经中所说：“除了法界之外，没有这样的法存在。”获得如前。此外，获得自性身是，如经中所说：“水界、黄金和虚空等，如同清净般地被认为是清净的。”因此，通过分离的方式来确定获得，例如获得无病。有法，不分别的智慧，被确定为通过从那之后获得的智慧来获得。这只能如此确定，不能以其他方式。这也是以瑜伽现量来证实的道理。有法，了知世俗者，以自证现量来确定。那也是随

【英语翻译】
The detailed explanation of "Na" is that this is the nature of non-origination. The term "characteristic" refers to the nature of apprehending with the mind some differences in the dharma that are not different from that nature as different. Here, the characteristic of the dharma that is not different is also considered to be non-origination. Therefore, the nature and its characteristic are non-origination. Other than that, it can be represented by the mind, and is merely a representation. The term "non-artificial meaning" refers to being born together with the nature, and non-artificial, which are synonyms. Therefore, it is shown that the dharma nature of all dharmas is such, and not made by anyone. This third one should be regarded as a reason. The term "obtained by the supramundane path" refers to the wisdom of samadhi from the Joyful Land, etc., without the flow of consciousness, which is attainment, because it is inseparable from that. Obtaining from that afterwards is also called obtaining because it is not separated from the attraction of that. Showing that it is obtained by the supramundane path means that it is obtained by realizing all dharmas with illusion-like consciousness. Consciousness refers to the wisdom of hearing, thinking, and meditating. Even if that does not exist in the ultimate truth, it does not abandon its function in the conventional truth, so it is said to be like an illusion. All dharmas are the realm of dharma, because there is no such dharma outside the realm of dharma. As it is said in the sutra: "There is no such dharma other than the realm of dharma." Obtaining is as before. Furthermore, obtaining the nature body is, as it is said in the sutra: "The water element, gold, and space, etc., are considered pure as if they were pure." Therefore, obtaining is determined through separation, such as obtaining freedom from disease. The subject, the non-discriminating wisdom, is determined to be obtained by the wisdom obtained from that afterwards. This can only be determined in this way, and cannot be done in any other way. This is also the way to prove it with yogic direct perception. The subject, those who know the conventional, are determined by self-aware direct perception. That is also following

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དང་ད་ལྟར་བས་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་དེ་ཡང་ད་ལྟར་བའི་མངོན་སུམ་ལས་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པར་འབྲེལ་བ་ནི་རྒྱུ་རྣམས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་རིགས་པ་བཞི་ཆར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ནི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་མི་འདོད་དེ། ལུང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མར་འདུས་པའི་ཕྱིར་ལུང་འབའ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་ཆོགས་
མེད་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁ་ཅིག་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཐ་སྙད་ལ་བསྟན་པ་ནི་འདིར་མི་བཟུང་ངོ༌། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་མཐུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གཞག་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། གང་དག་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་པའི་སྦུངས་མི་བཟོད་པས་ན་དེ་ལྟར་ག་ལ་ཞིག་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ལས་ལུས་དང་ངག་གི་བཀོད་པ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ཇི་ལྟར་མོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །གདུལ་བྱ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དང་པོ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་ཕན་ཚུན་དུ་སྣང་ངོ༌། །དོན་དམ་པའི་སྐུ་དང་པོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མ་གྱུར་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་གཉིས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམ་དག་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པའི་རྟོག་

【汉语翻译】
过去和现在进行区分，而且也是从现在的现量中获得联系的。它们的次第联系是因为因都是行事的道理，果都是观待的道理。对它们的自性产生怀疑，可以用法性的道理来消除。因此，在佛地一定要用四种道理来证成，安住于此。其他人说，这是用圣言量来证成的，不能用理性的途径来证成，他们也说得很好。有些人不这样认为，因为圣言量包含在比量中，仅仅依靠圣言量如何能无碍地进入呢？所谓真正的世俗，就是从超越世间的智慧之后获得的显现，而不是某些经论中对儿童们共同使用的词语的指代，这里不采用。所谓显现，仅仅是显现而已，它们不具有真实存在的威力。为什么呢？因为真实义中已经说了法性的自性，世俗不是作为实有存在的，这是按照之前所讲的方式。如果说实有是具有道理并且能够起作用的自性，那么，那些世俗法是无法忍受理性的挤压的，怎么会那样呢？因此，在佛地普贤，从彻底断除一切错乱的垢染之后，所显现的身体和语言的构造，以及由有情和非有情所组成的一切，在真实义中，法性的自性本身会根据所化众生的各自意乐而显现出不同的差别。那么，这些所化众生是谁呢？佛陀们是第一位的，对于他们来说，法身（第二个）是相互显现的。第一个真实义的身体，不是如来们的一切相智的智慧的对境，因为它没有变成任何对境的自性。第二个法身，在他们的智慧的各种显现中自然而然地显现，并且对它也有不同的分别。

【英语翻译】
The past and the present are distinguished, and they are also related to the present's direct perception. Their sequential connection is because the causes are the reason for acting, and the results are the reason for depending. Doubts about their nature can be eliminated by the reason of the nature of reality. Therefore, in the Buddha-field, it is necessary to prove it with all four reasons, and abide in it. Others say that this is proven by scripture, and cannot be proven by the path of reason, and they also speak well. Some do not think so, because scripture is included in inference, how can one enter unimpeded by relying solely on scripture? The so-called true conventional is the appearance obtained after the wisdom that transcends the world, and not the reference to the common terms used by children in some scriptures, which is not adopted here. The so-called appearance is merely an appearance, and they do not have the power of being truly existent. Why? Because in the ultimate truth, the nature of reality has been spoken of, and the conventional is not established as truly existent, according to the way it was previously spoken. If it is said that the truly existent is the nature that has reason and can function, then those conventional dharmas cannot withstand the squeeze of reason, how could it be so? Therefore, in the Buddha-field Samantabhadra, after completely abandoning all the defilements of confusion, the appearance of the structure of body and speech, and all that is composed of sentient and non-sentient beings, in the ultimate truth, the nature of reality itself will appear with different distinctions according to the respective inclinations of the beings to be tamed. So, who are these beings to be tamed? The Buddhas are the first, and for them, the Dharmakaya (the second) appears to each other. The first body of ultimate truth is not the object of the wisdom of the omniscient knowledge of the Tathagatas, because it has not become the nature of any object. The second Dharmakaya naturally appears in the various manifestations of their wisdom, and there are also different discriminations about it.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
པ་མི་འབྱུང་བའོ། །གདུལ་བྱ་གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་དེར་སྣང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་སྣང་བར་སྨྲ་ལ། ཡང་གཞན་དག་ནི་སྨོན་ལམ་དང་བསོད་ནམས་ཆེར་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཆ་ལུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རིགས་ཅན་དེ་དག་འབའ་ཞིག་ལ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་
པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མདོ་ལས། དེའི་འཁོར་དུ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་མིའམ་ཅི་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དེ་དག་གིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ་ཞེས་མཐོང་བ་བརྩན་པར་བྱས་པའོ། །གདུལ་བྱ་དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡུལ་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་སྣང་ངོ༌། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཡང་མ་ཞུགས་པ་དག་ལའོ། །དེ་ཡང་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཐོང་བ་ན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྟག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལན་འགའ་ཞིག་མཐོང་བ་ནི་མི་དགག་གོ །ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བར་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེར་སྣང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེའོ། །ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཐུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་དབང་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འགལ་བར་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འགལ་བ་ལྟར་བུར་གནས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སུན་དབྱུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། གང་དུ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་གཅིག་གིས་གཅིག་སུན་དབྱུང་བར་ནི་མི་བྱའོ། །རང་གི་རྟོག་པས་གཉི་ག་ལས་འགལ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་ས

【汉语翻译】
不会出现。
第二类所化是菩萨们，对他们来说，显现报身，唯有十地菩萨才能见到。其他从八地开始，说能见到。还有其他说法，由于愿力和福德的巨大力量，也能显现给所有人，但对于那些执着于声闻和独觉形象的人来说，不会显现。因此，在《圣大乘信解甚深经》中说：“在他的眷属中，示现了天、龙、夜叉、非人等等。”这是指那些人认为化身就是报身，并对此深信不疑。下等的所化是声闻等，在他们的境界中，只显现化身。所谓“等”是指那些不确定、未进入任何果位的人。当获得暖位时，就能恒常见到化身，如经中所说：“见到佛等。”即使没有获得暖等，偶尔见到也是不否定的。在极喜地等地上，由于见到一切法，因此倾向于认为见到法身，如经中所说：“在那里，对所显现的色等，确信是佛。”所谓“不异”，是指就其自性而言。所谓“分别安立”，是指由于其力量的差别，而显现为不同的缘故。因此，对于孩子们来说，无论有多少看似矛盾之处，即使像矛盾一样存在，也没有矛盾，因为法界是不可思议的，所以无法驳斥。在任何情况下，都不应以两种真理相互矛盾为由，而互相驳斥。不要用自己的分别念使两者产生矛盾。因此，在这里，在凡夫的阶段，不完全清净的法界在各种分别念中，显现出本不存在的事物。而在佛地普贤如来处，完全清净的真如，本身显现为各种事物。这样，就自性身而言，圣龙

【英语翻译】
will not occur.
The second type of disciples are the Bodhisattvas, to whom the Sambhogakaya appears. Only the tenth-level Bodhisattvas can see it there. Others say that it appears from the eighth level onwards. Still others say that due to the power of great aspirations and merit accumulation, it can appear to everyone, but it will not appear to those who are attached to the appearance of Sravakas and Pratyekabuddhas. Therefore, in the Sutra of the Great Vehicle of Faith and Profound Contemplation, it is said, "In his retinue, he showed gods, nagas, yakshas, non-humans, etc." This refers to those who consider the Nirmanakaya to be the Sambhogakaya and firmly believe in it. The inferior disciples are the Sravakas, etc., in whose realm only the Nirmanakaya appears. The term "etc." refers to those who are uncertain and have not entered any fruit. When the warmth is obtained, the Nirmanakaya is always seen, as stated in the sutra, "Seeing the Buddha, etc." Even if warmth, etc. is not obtained, seeing it occasionally is not denied. On the Joyful Land, etc., because all phenomena are seen, one tends to believe that the Dharmakaya is seen, as stated in the sutra, "There, one is convinced that the forms that appear are the Buddhas themselves." The term "non-different" refers to being in terms of one's own nature. The term "distinctly established" refers to the fact that it appears different due to the difference in its power. Therefore, for children, no matter how many contradictions seem to exist, even if they exist as contradictions, there is no contradiction, because the Dharmadhatu is inconceivable, so it cannot be refuted. In any case, the two truths should not contradict each other and refute each other. Do not make the two contradict each other with your own conceptualizations. Therefore, here, in the state of ordinary beings, the not completely pure Dharmadhatu appears in various conceptualizations as things that do not exist. But in the Buddha Land of Samantabhadra, the completely pure Suchness itself appears as various things. Thus, in terms of the Svabhavikakaya, the Holy Naga

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཆེན་གཞིར་གྱུར་པ། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མཁའ་ལྟར་རོ་གཅིག་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །
སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་ཞི་ལ་མི་མཉམ་པའི་ཁྱབ་པ་ཅ་ཅན་དེ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོ་རང་རིག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དཔེ་མེད་གང་ཡིན་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་པ་མཛད་དེ། གཞན་ལས་ཀྱང་འདིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། སྲོག་ཀྱང་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་ཡང་མ་ཡིན། ཚོར་བ་པོ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དེ་འདི་ལ་ནི་དོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གནས་མེད་འདི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་དང་ནང༌། །ཐམ་ཅད་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་བཞིར་གཞག་པའི་ཚེ་ན། ཆོས་ཅན་གྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་འདི་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བསྡུས་པ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། ཆོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་པར་བཞག་པར་མི་ནུ་པས་སོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མར་གནས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བྱ་བར་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་འདིར་བཟུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཆེད་དུ་མ་སྤངས་པ་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཚུལ་ལྟ་བུར་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཅུང་
ཟད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཟ

【汉语翻译】
于修持之尊前，非一非多，非我非他，乃利乐圆满大基。非无实有，亦非实有，如虚空般一味，具难悟之自性。无戏论且不变异，寂静且无等比之周遍，彼无戏论者。各别自证，诸佛之法身，无与伦比者，我向彼顶礼。如是赞叹后，亦较他人开示此之体性。秘密主，法界之不分别，如何能现前成办一切所欲？秘密主，譬如虚空之界，非为有情，亦非为命，亦非由力所生，亦非作者，亦非觉受者，亦非所取，亦非能取，且离一切分别与种种分别，然有情之界无余者，行往与来等一切皆作，于此无有疑惑。如是无分别之，一切智者无住处，行者之外与内，一切定能成办。如是说。法身之名，于安立四身之时，有法之身乃名法身，以前如是所说之自性有法，非为此故。于何时安立三身之时，则名为了义之身，法性乃与有法相异，故不应如此认为。无戏论之智慧自性，即是先前所说。彼无戏论亦于多种相中安住之故，说及正念住等之体性，等者，乃无量等之百四种佛法。若如是具有如是众多之相，何以称之为无戏论之智慧？故说及无漏，漏者，于某些情况中，亦见为烦恼，如漏尽等。此处亦如是理解，未特意断除之烦恼，如潜伏般，于十地菩萨之相续中，有少许者，于佛地则

【英语翻译】
Before the honorable one of practice, it is neither one nor many, neither self nor other, but the basis of great perfectness that benefits oneself and others. It is neither non-existent nor existent, but like the sky, it is of one taste, with a nature difficult to realize.
It is free from elaboration and unchanging, peaceful and incomparable in its pervasiveness, that which is free from elaboration. The self-awareness of each individual, the Dharmakaya of the Buddhas, the unparalleled one, to that I prostrate. After praising in this way, he also explained its characteristics compared to others. Secret Lord, how does the non-discrimination of the Dharmadhatu accomplish all that is desired? Secret Lord, it is like the realm of space, which is neither sentient beings, nor life, nor born of strength, nor an agent, nor a perceiver, nor an object, nor a subject, and is free from all concepts and differentiations, yet it performs all actions such as going and coming for all sentient beings without exception, and there is no doubt about this. Likewise, the non-discriminating, omniscient, and non-abiding one, definitely accomplishes everything, both the outer and inner aspects of beings. Thus it is said. The name Dharmakaya, when the four Kayas are established, the Kaya of the possessor of Dharma is called Dharmakaya, because the nature of the possessor of Dharma, as previously stated, is not this. When the three Kayas are established, it is named the essence Kaya, because Dharma-nature is different from the possessor of Dharma, so it should not be regarded as such. The nature of non-elaborate wisdom is what was previously stated. Because that non-elaboration also abides in many aspects, the nature of the four mindfulnesses and so on is mentioned, and "so on" refers to the immeasurable and the hundred and four Buddha Dharmas. If it has so many aspects, how can it be called non-elaborate wisdom? Therefore, it is said to be unpolluted, and "pollution" is sometimes seen as affliction, such as the exhaustion of pollution. It is understood here as well, that the afflictions that have not been specifically abandoned, such as those that are latent, are somewhat present in the minds of the Bodhisattvas on the ten Bhumis, and on the Buddha ground, they are

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་བྱས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བྱ་བར་མཐོང་སྟེ། ཟག་པའི་དབང་གིས་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ནི་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་འདི་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པས་ན་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པས་བདེན་པར་འཛིན་པ་སྤང་བ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་འཛད་པས་སྣང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངའ་ཡང་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། དོན་འདི་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ནི་དོན་མཛད་ཐབས། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་ན། །དེ་ཡིས་ཀུན་མཁྱེན་རྩོམ་བ་ནི། །དེ་དོན་ཡིན་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བསྟན་ཅིང་ཡང༌། བདེན་པར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྐྱོན། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། །དགྲ་རྣམས་རང་བྱུང་དེ་ལོག་ན། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཉིད་བཅོམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱའི། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དོན་འདི་ལས་དགོངས་ནས་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འཆིང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་རིང་བསྲེལ་དུ་བཤིག་པ་ན་མི་དགྱེས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོས་པ་དང༌། ཐུགས་ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་རྒྱུ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་མཛད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་མི་ཉམས་པ་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་གིས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་གོས་པའི་ཕྲིན་ལས་འཛད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་སྟེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་གདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་པ་དང་གཞན་འདུན་པར་མཛད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བ་
རྣམས་ལ་བཞེད་པ་བཞིན་སྦྱོར་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཛད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་བརྫི་བར་མི་ནུས་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མཛད་པ་ལ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན

【汉语翻译】
已经做完了。有的人认为“漏”是指分别念。例如，经中说，由于漏的作用，会产生相应的烦恼。这里主要采用后一种观点，虽然有这么多种相，但它没有分别念，并且是自然成就的，所以是无漏的。或者说，经过无数劫的时间，对于事物执着于实有，从而极度习惯于断除实有执着，因此完全了知显现的一切都如幻象一般，所以即使具有如幻象般的分别念，也没有过失。心中谨记这个道理：利益有情之方便，若具分别念智慧，彼作普贤之事业，为利有情故无过。经中这样说到。并且还说：由执实有而生过，贪嗔等敌自生起，彼等若灭复返灭，彼等如何能生起？因此，应该一心致力于摧毁自己分别念中的实有执着，而对于如幻象等存在的名相，不必过于恐惧。领会了这个道理，在《楞伽经》中说：束缚之因非外境。经中这样说到。四念处依次进行事业，当身体分解为舍利时，不会感到不悦；不会受到一切感受的影响；心识不会在对境中流转；所作事业不会超出诸法平等性之自性。四正断进行事业，不会从善法中退失，并且与善法相违背的方面完全不会沾染自相续。四神足进行事业，调伏不信者之首领等，摧毁论敌，以及使他人信服。五根进行事业，对于善法，随心所欲地结合而毫无障碍。五力进行事业，对于善法的结合，以及内在的如实安住等方面，任何障碍性的法都无法摧毁。七觉支进行事业，在证得圆满菩提时，使自己的相续...

【英语翻译】
It is done. Some see "leakage" as referring to conceptualization. For example, it is stated that due to the influence of leakage, corresponding afflictions arise. Here, the latter view is mainly adopted. Although there are so many aspects, it has no conceptualization and is naturally accomplished, so it is without leakage. Alternatively, after countless eons of time, one becomes extremely accustomed to abandoning the clinging to reality by clinging to things as truly existent, and therefore fully knows that all appearances are merely illusions. Therefore, even if one possesses illusion-like conceptualizations, there is no fault in this. Keeping this point in mind: The means to benefit sentient beings, if possessing discriminating wisdom, they perform the deeds of Samantabhadra, and there is no fault because it is for the benefit of sentient beings. It is stated in the scriptures. And it also says: From clinging to reality, faults arise, enemies such as attachment and hatred arise spontaneously, if they are destroyed and return to destruction, how can they arise? Therefore, one should wholeheartedly strive to destroy the clinging to reality in one's own conceptualizations, and one should not be too afraid of the terms that exist like illusions. Understanding this point, it is said in the Lankavatara Sutra: The cause of bondage is not external objects. It is stated in the scriptures. The four mindfulnesses successively perform activities, and when the body decomposes into relics, there is no displeasure; it is not affected by all feelings; consciousness does not flow in objects; the activities performed do not go beyond the nature of the equality of all dharmas. The four right abandonments perform activities, not falling back from virtuous dharmas, and the aspects that contradict virtuous dharmas do not completely contaminate one's own continuum. The four miraculous feet perform activities, subduing the leaders of non-believers, destroying opponents, and making others believe. The five faculties perform activities, combining with virtuous dharmas as desired without hindrance. The five powers perform activities, and for the combination of virtuous dharmas, as well as the true abiding within, etc., no obstructive dharma can destroy them. The seven branches of enlightenment perform activities, and when attaining perfect enlightenment, make one's own continuum...

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཐབས་ཀྱིས་གྲོགས་བཙལ་བ་ལ་རག་ལུས་པ་མེད་ཅིང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་མཛད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པས་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་དུ་འཕུར་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མའི་རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལས་བརྗོད་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སོ་སོའི་ལས་རེ་རེར་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ལ་ཞུགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྤོང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། གསུམ་པས་ནི་སྡུག་པར་སྤྲུལ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་དེ། ལྷག་མ་བཞིས་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་སོ། །ཐ་མས་ནི་མོས་པའི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་གནས་པ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་གནས་པས་གནས་སོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དང་པོ་བཞིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པས་ཤིང་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ་བརྟེན་པས་ལྷ་རྣམ་འདུལ་བ་དང། བཙུན་མོའི་འཁོར་བསྟེན་ཀྱང་འདོད་པའི་བདེ་བས་མ་གོས་པར་སྟོན་ཅིང་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཆན་དང་སྨན་མར་དགེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཡང༌། ཁམས་ཀྱི་ཟས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་མཛད་དོ། །ལྷག་མ་བཞིས་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་
རིགས་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུལ་ཏེ། དེ་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་མས་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཞག་བདུན་དུ་ཡང་གནས་པའི་མཐུ་མེད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཞེད་ན་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འང་དེ་ལ་གནས་པས་སོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟད་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པ་ཐ་དད་པར་རྟ

【汉语翻译】
而且不依赖于用方法寻找帮助，而是证得了自生的智慧。通过八支圣道，由于依赖于不混杂的道，不是像艺术知识之子长久飞翔等弟子的次第而成就菩提，而是作了必须依赖自己宗派的良好道的利生事业。这些简而言之就是菩提之分法诸法的业的叙述，详细地将各自的业一一对应地结合。详细的就从《圣大游戏经》中了解。无量（四无量心）是通过对众生发起慈悲心而圆满了福德资粮。也舍弃不顺品。对于使众生完全成熟毫不厌倦。从解脱法中，最初的两个使化现的业明显成就，第三个化现为痛苦，却不会完全变成烦恼，其余四个则不执著于寂静的解脱。最后一个是依靠信解的力量，安住在圣者的清净、极其寂静的住处而安住。渐次安住的等持中，最初的四个是不执著于欲界的安乐，依靠阎浮树的树荫而调伏诸天，以及侍奉妃嫔眷属也不被欲乐所染污，显示了即使食用粳米饭和药用酥油等大善之物，也不执著于有漏的食物。其余四个是以同等福分和同类的方式调伏生于无色界的诸天之子，之后无色界的那些天子手持各种鲜花等等，就像从那些极其广大的经典中所显示的那样。最后一个是显示了与圣声闻众的灭尽等持的差别，那些没有能力安住七天，而世尊如果愿意，甚至可以安住于此劫。灭尽的生处是为了使灭尽增长而完全成办解脱的所缘境。胜伏生处是以不同的所缘境来观察。

【英语翻译】
And without relying on seeking help through methods, he attained self-born wisdom. Through the Noble Eightfold Path, by relying on the unmixed path, it is not like the stages of disciples such as the son of artistic knowledge flying for a long time that achieves enlightenment, but he performed the activity of benefiting beings by relying on the good path of his own tradition. These, in brief, are the descriptions of the actions of the dharmas that are aspects of enlightenment. In detail, each action is applied appropriately. For details, one should learn from the Sutra of Extensive Play of the Noble One. The immeasurable ones (four immeasurables) completely perfect the accumulation of merit by engaging in compassion towards beings. Also abandoning unfavorable factors. Not being weary of completely maturing beings. From the liberations, the first two manifestly accomplish the activity of emanation, the third emanates as suffering but does not completely become afflicted, and the remaining four do not cling to peaceful liberations. The last one abides by the power of faith, abiding in the pure, extremely peaceful abode of the noble ones. Among the meditative absorptions of gradual abiding, the first four are not attached to the pleasures of the desire realm, subduing the gods by relying on the shade of the Jambudvipa tree, and even serving the retinue of consorts is not defiled by sensual pleasures, showing that even when consuming great virtues such as rice and medicinal ghee, they do not cling to contaminated food. The remaining four subdue the sons of gods born in the formless realm in a manner of equal fortune and similar kind, and then those sons of gods in the formless realm hold various flowers in their hands, etc., just as it is shown in those extremely extensive scriptures. The last one shows the distinction from the cessation attainment of the noble hearers, those do not have the power to abide even for seven days, but the Bhagavan, if he wishes, can abide in it even for a kalpa. The spheres of exhaustion are to completely accomplish the object of liberation in order to increase exhaustion. The spheres of dominance contemplate with different objects.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གསུམ་པོ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མཛད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ནི་བཀའ་ལུང་གཟུང་བར་བྱ་བར་མཛད་དོ། །སྨོན་གནས་མཁྱེན་པས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལུང་སྟོན་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། །རྒྱུ་མཚན་དེས་འཇིག་རྟེན་ན་མང་པོས་བཀུར་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་འདུན་པར་མཛད་དོ། །ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུན་པར་འཛད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པས་ཀྱང་འདུན་པར་མཛད་དོ། །བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བར་འདོམས་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་ད་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཚིམ་པར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཀུན་མངོན་པར་མཁྱེན། །དོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས། །སྐད་ཀུན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མཁྱེན། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་དག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་ཀྱེ་བ་བསམས་བཞིན་དུ་
འཛིན་ཅིང་བཞེད་པར་གྱུར་ན་བསྐལ་པ་མང་པོར་བཞུགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བཞེད་ན་དེ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་གཏོང་ངོ༌། །ཡང་ཆོས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །དབང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་འབྲས་བུའི་ཆེ་བ་གཞན་ལས་སོ་སོར་རིག་པར་མཛད་དོ། །དབང་པོ་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འོག་མ་གཉིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་བཟོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འོག་མ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དང༌། རང་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆད་པར་སྨྲ་བ་བསལ་ནས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་མཐོ་པའི་ལམ་སྟོན

【汉语翻译】
为了以威力压倒对方，对这三种（能力）自在地运用目标。因为没有烦恼，所以能够接受教诲。因为知晓所祈愿之处，所以通过预言过去、未来和现在的事物来利益他人。因此，在世间受到许多人的尊敬。通过神通，对于被自他相续所包含的所知，能够毫无阻碍地了知，并且也乐于通过身体的行为来展示。也乐于通过语言的行为来展示。也乐于通过心意的全面表达来展示。通过教导使众生感到满足。知晓众生的行为、来处和去处后，如何阻止众生必定会产生的（痛苦）呢？因此，也能使所化之人迅速解脱。通过各别自证智，以各种方式无碍地宣说佛法，使所化之人的心意感到满足。完全知晓佛法的词句，精通一切事物的道理，知晓一切语言的分别，在一切方面都具备完全的清净。如是说。完全清净者们，在一切轮回中，如果随心所欲地受生和意愿，就能住留许多劫。正如《圣大悲白莲经》中所说的那样。如果又意愿，就舍弃那一世的行蕴。又对佛法自在，对禅定自在，也能完全执持圣法。诸自在，能够分别了知圆满诸波罗蜜多所显示的果位的伟大之处。三种自在是布施的果报。其下的两种是持戒的果报。其下的一种是忍辱的果报。其下的一种是精进的果报。其下的一种是禅定的果报。其下的两种是智慧的果报。诸力，能够消除说无因、说不相符之因、说非自己所作、说断灭，从而显示正确的、显现增上的道路。

【英语翻译】
In order to overpower opponents with power, one masters the three types of (abilities) by freely manipulating their targets. Because of the absence of afflictions, one is able to receive teachings. Because one knows the places of aspiration, one benefits others by prophesying about past, future, and present events. Therefore, one becomes respected by many in the world. Through supernormal knowledge, one is able to know without obstruction the knowable, which is encompassed by the continuums of oneself and others, and one also desires to demonstrate it through the actions of the body. One also desires to demonstrate it through the actions of speech. One also desires to demonstrate it through the comprehensive expression of the mind. Through teaching, one satisfies sentient beings. Knowing the actions, origins, and destinations of sentient beings, how does one prevent the inevitable (suffering) that sentient beings will experience? Therefore, one can also quickly liberate those to be tamed. Through individual self-awareness, one satisfies the minds of those to be tamed by teaching the Dharma in various unobstructed ways. One completely knows the words of the Dharma, is skilled in the principles of all things, knows the distinctions of all languages, and is fully endowed with complete purity in all aspects. Thus it is said. Those who are completely pure, in all existences, if they wish to take birth and desire as they please, they can remain for many eons. Just as it is said in the Sutra of the Great Compassionate White Lotus. If they wish, they can also abandon the aggregates of that life. Moreover, one has mastery over the Dharma, mastery over samadhi, and can also fully uphold the sacred Dharma. The powers are able to separately recognize the greatness of the fruits shown by the complete perfection of the perfections. The three powers are the result of generosity. The two below that are the result of ethical conduct. The one below that is the result of patience. The one below that is the result of diligence. The one below that is the result of meditation. The two below that are the result of wisdom. The powers are able to eliminate the assertions of causelessness, incompatible causes, non-self-creation, and annihilation, thereby showing the correct path of manifest elevation.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྟན་པ་བཞག་པའི་སྣོད་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། འོས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚར་གཅོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞུ་བ་ཞུས་པ་ཡང་ལུང་སྟོན་ཏོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བདག་ཡང་དག་པའི་སྟོན་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་རྒོལ་བ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་རྟག་ཏུ་གདམས་པར་མཛད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མངའ་བར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་ཆེན་པོའི་གནས། །དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལ་ཡོལ་མི་མངའ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་
བཅོམ་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི་སྟོན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ནི་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཤད་ན་མདོའི་དོན་དང་ཡང་མཐུན་ལ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། གཤེགས་པ་དང༌། བཞུགས་པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་ཡིན་རིང་དུ་འཇོག་སྟེ། དེས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ

【汉语翻译】
如是。有情众生的心之行境，以及安立教法的法器，还有思虑，以及随眠，还有所缘，还有积聚，以及应理，还有出离，如实随证之后，如其应有地示现正妙之道，一切魔众亦皆摧伏。一切所请问者亦皆授记。无畏者们于眷属之中，安立我为真实导师，并调伏其他外道论敌。无守护者们则恒常教诫弟子众。亦复如实随示。忆念安住者们则于一切烦恼聚集处悉皆摄集。不忘失法性者，不舍如来之事业，如云：大海鲸鱼之住所，时有波浪可止息，然于所调伏之诸子，如来无有错过时。如是示现之理。习气如实断除者，以无有烦恼故，示现如烦恼之行境。大悲者以任运成就故，恒常以智慧光明观照世间，刹那亦不曾不观照。其他则谓此乃不忘失法性，日三夜三恒常观照乃是大悲，如是宣说亦与经义相符，且亦善引经庄严论之词句。诸佛不共法者，身语意之事业皆悉清净，以及获得，以及逝没，以及安住，亦皆胜过一切声闻与独觉。一切种智者，断除一切有情之疑惑，亦令正法久住，彼令有情未成熟者成熟，已成熟者解脱。如是道智等之前所说者亦是。如是所说乃是，之前声闻见道之功德，以及独觉众不发声而说法。

【英语翻译】
Thus. The conduct of sentient beings' minds, as well as the vessel for establishing the teachings, and also thoughts, as well as latent tendencies, and also objects of focus, and also accumulations, as well as appropriateness, and also liberation, having truly realized them, shows the correct and wonderful path as it should be, and all the hosts of demons are also subdued. All those who ask questions are also given predictions. The fearless ones, within the retinue, establish me as the true teacher, and also subdue other heretical adversaries. Those without protection are constantly admonished to the assembly of disciples. It is also truly shown accordingly. Those who abide in mindfulness gather together all the places where afflictions gather. Those who do not forget the nature of the Dharma do not abandon the deeds of the Tathagata, as it is said: The ocean is the abode of great whales, there may be times when the waves cease, but for the sons to be tamed, the Tathagata has no missed time. Such is the manner of showing. Those who have truly destroyed habits, because they have no afflictions, show the realm of conduct like afflictions. The Great Compassionate One, because of spontaneous accomplishment, constantly gazes upon the world with the light of wisdom, and never fails to gaze even for a moment. Others say that this is the nature of not forgetting, and that constantly gazing three times during the day and three times during the night is great compassion, and such a statement is also in accordance with the meaning of the sutras, and also well quotes the words of the Ornament of the Sutras. The unique Dharmas of the Buddhas, the deeds of body, speech, and mind are all pure, as well as attainment, as well as passing away, as well as abiding, also surpass all Shravakas and Pratyekabuddhas. The All-Knowing One, cuts off the doubts of all sentient beings, and also causes the true Dharma to abide for a long time, he causes sentient beings who are not yet mature to mature, and those who are mature to be liberated. Such as the previously mentioned Path Wisdom and so on are also. Such as what was said is, the merit of the Path of Seeing of the Shravakas before, and the Pratyekabuddhas teaching the Dharma without speaking.

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་སྟེ། སྔར་དགེ་སློང་དག་ང་ལན་སྟོང་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་དད་པ་དག་ཉན་ཐོས་སུ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་དེ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་སོ་སོ་བའོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་ནི་མདོའི་ཚིག་གིས་གོ་བར་ནུས་ཏེ། ཆུང་ཟད་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དང་པོ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་རྩོམ་བར་
བྱེད་ཅིང། དེ་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔར་རྣམ་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྨོས་པས་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་རྣམ་པ་བཅུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཚེའི་ཚད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པར་འཇོག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དུ་མས་བརྒྱན་པར་བྱིན་གྱི་རླབས་པ་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང༌། དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་བར་བལྟ་བས་མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། དུས་དང་ཞིང་གང་དུ་འདོད་པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བས་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བ་མཐའ་དང་དབུང་མེད་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་ཆོས་ལ་དབང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་བསྙེངས་པ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཏུ་གོ་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ་ཞེས་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་

【汉语翻译】
等等这些功德也存在于佛的相续中。以前，比丘们，我说过我千百次以声闻的寂灭而完全寂灭等等的道理。这些也被佛的相续所摄持，应当被描述为法身智慧的形态。它们的业，是在没有佛出世的时候，使所化众生成熟，以及对信仰小乘者预言为声闻等等，从而使他们进入大乘。应当像这样适当地结合。这些是那些法的各自事业。那些法自身的体性，能够通过经文的词语来理解。稍微来说，解脱之门首先致力于完全调伏内心，然后，胜处生处则能很好地调伏内心，之后，灭尽生处则应当知道它已经完全成就。因此，在之前的相的章节中，主要说了八种解脱之门，应当知道其余的都包含在内了。就十自在而言，以不可说劫来加持寿命的量，从而获得对寿命的自在；以智慧的进入方式，决定安住于无数的等持，从而获得对心的自在；以示现用多种装饰来庄严一切世界的方式，从而获得对资具的自在；如实地加持业的成熟，从而获得对业的自在；在一切世界中示现出生，从而获得对出生的自在；观见一切世界充满佛，从而获得对信欲的自在；在任何时间和处所随愿现证菩提，从而获得对愿的自在；完全示现一切神通变化，从而获得对神通的自在；如实地示现无边无际的法门，从而获得对法的自在；完全示现如来十力和四无畏在一刹那刹那间被理解，从而获得对智慧的自在。如《圣妙吉祥幢云经》中所说。

【英语翻译】
Etc., these qualities also exist in the Buddha's continuum. Previously, monks, I said that I have completely passed into nirvana thousands of times through the nirvana of the Shravakas, etc. These are also included in the Buddha's continuum and should be described as the form of Dharmakaya wisdom. Their activities are to ripen beings to be tamed when there is no Buddha appearing, and to prophesy to those who believe in the Hinayana as Shravakas, etc., thereby leading them into the Mahayana. It should be appropriately combined like this. These are the respective activities of those dharmas. The nature of those dharmas themselves can be understood through the words of the sutras. Briefly, the doors of liberation first strive to completely subdue the mind, then the superior birth places can subdue the mind well, and then the exhaustion birth places should know that it has been completely accomplished. Therefore, in the previous chapter on aspects, the eight doors of liberation were mainly mentioned, and it should be known that the rest are included. In terms of the ten powers, by blessing the measure of life for incalculable eons, one gains power over life; by definitely placing oneself in countless samadhis through the way of entering wisdom, one gains power over the mind; by showing the way of blessing and adorning all realms of the world with various decorations, one gains power over resources; by blessing the ripening of karma as it is, one gains power over karma; by showing birth in all realms of the world, one gains power over birth; by seeing all realms of the world filled with Buddhas, one gains power over faith; by manifesting enlightenment at any time and place as desired, one gains power over aspiration; by completely showing all miraculous transformations, one gains power over miracles; by truly showing the endless and boundless doors of Dharma, one gains power over Dharma; by completely showing that the ten powers and four fearlessnesses of the Tathagata are understood in an instant, one gains power over wisdom. As stated in the "Arya Gandavyuha Sutra."

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་འདིར་བཀོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་པོ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་གཉིས་སུ་མི་དབྱེའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གཞན་དག་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡང་བསྡུས་ནས་བཟླས་པ་སྟེ། མཁན་པོ་ཡང་དག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བཞེད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
བའི་བསྟན་པ་གསུམ་པ་འདི་ནི་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་གྱུར་པས་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ངོ་བོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཡོད་ན་ནི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་དུ་འཇོག་ཅིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པར་བརྗོད་ཀྱི། མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྐུ་གཅིག་ཏུ་ག་ལ་ཞིག་གཞག་ཅེས་འདོད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐུ་གསུམ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞི་པ་འདི་ནི་སྐུ་ནི་གསུམ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ཏུ་འདོད་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེའི་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྐུལ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྣང་བས་ན། དངོས་སུ་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པས་ན། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ

【汉语翻译】
這些都記載於此了。所謂「法身是可言說的」的第一種觀點，是認為自性身和法身二者是一體的，因此不作區分，這是由耶謝紮巴（智月）等論師所持的宗見。其他的人則認為，所謂「進入偈頌中」，這只是將先前論師所說的內容加以簡略地重複而已，這是堪布揚達南巴南澤（真實遍照）的觀點。另外一些人則說，第三種觀點，即「按照他們的觀點」等，是這樣想的：如果自性身和法身是法與有法，並且它們之間沒有區別，那麼所有的一切都將變成遠離戲論的本質，因此心和心所將會變成完全轉化的智慧，能取和所取二者不分，以如幻的本質來利益眾生將會消失。如果這些存在，那麼自性身也將不復存在，因此自性身是不可言說的。他們這樣認為，並將之安立為智慧身、圓滿報身和化身三者，並且認為所有這些在勝義諦上都是不生的。但未生之法怎麼可能被安立為一個身呢？有些人說：「只有三身。」這被稱為第四種觀點，認為只有三身，即自性身、圓滿報身和化身。他們認為法身是自性身的異名。因此，佛陀認為普賢王如來就像法界一樣，其智慧自性是光明的，僅僅是這樣而已。由於過去願力的力量，對於所化眾生來說，「菩提分法無量等」，以及其他功德顯現為具備，但其自性並非如此。因此，他的顯現是圓滿報身，而勸請也是由於他過去願力的力量所顯現的。實際上，對於大能仁來說，只有一個身，因此，聖者超世間品

【英语翻译】
These are all recorded here. The first view, which says "the Dharmakaya is expressible," is that the Svabhavikakaya and the Dharmakaya are considered to be one, and therefore no distinction is made. This is the tenet held by teachers such as Yeshe Zla-wa (Jnana Chandra). Others say that "entering into verses" is simply a condensed repetition of what the teacher previously said. This is the view of Khenpo Yangdak Nampar Nangdze (Vast, Purely Illuminating). Others say that the third teaching, such as "according to their view," is thinking like this: If the Svabhavikakaya and the Dharmakaya are dharma and dharmin, and there is no difference between them, then everything will become a nature free from all elaboration, so the mind and mental factors will become completely transformed wisdom, the grasper and the grasped will be non-dual, and the work of benefiting beings with a nature that appears as mere illusion will disappear. If these exist, then the Svabhavikakaya will also cease to exist, therefore the Svabhavikakaya is inexpressible. They think in this way and establish it as the Jnanakaya, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya, and they say that all of these are unborn in the ultimate truth. But how can the unborn be established as one body? Some say, "There are only three kayas." This is called the fourth view, which holds that there are only three kayas, namely the Svabhavikakaya, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya. They consider the Dharmakaya to be a synonym for the Svabhavikakaya. Therefore, the Buddha considers Samantabhadra to be like the Dharmadhatu, whose wisdom nature is luminous, and that is all. Due to the power of past aspirations, for those to be tamed, "limitless qualities in harmony with the aspects of enlightenment," and other qualities appear to be possessed, but its nature is not like that. Therefore, its appearance is the Sambhogakaya, and the exhortation also appears due to the power of his past aspirations. In reality, for the Great Sage, there is only one kaya, therefore, the Noble Transcendent Chapter

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་ལས། རྒྱལ་བས་ཆོས་ཉིད་ལུས་མེད་རབ་ཞི་བ། །གཉིས་མེད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཐུགས་ཆུད་ནས། །གཟུགས་སྐུ་བཟང་པོ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་བཀང་ཞིང་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་སྐུ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་
ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་དེའི་རིགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐུ་བཞི་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ནང་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་འོག་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྨོས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི། རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་བཞི་ནི་ཕྲིན་ལས་དང་བཞི་ཞེས་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞི་པ་འདི་ནི་སྔར་སྐུ་བཞིར་འདོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྦྱར་བའི་ངོར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་དང་མཛད་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བཏགས་ཀྱང༌། བསྐལ་པའི་བར་དུ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱུད་པ་དང་དངོས་སུ་མཛད་པས་ན། སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བསྟན་པར་རིགས་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་ལ། མཛད་པ་ཉིད་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་དེ་དག་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྗེས་ཁོ་ནར་འབྱུང་བས་དེ་དག་གིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པ་ལྟ་ཞིག་ཅེས་ཁ་ཅིག་སེམས་པ་ལ། སྔར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གདགས་པ་ནི་མ་མཛད་ལ། སྐུ་དེ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པས་འདིར་ཡང་སྟོན་པར་རིགས་པས་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དེའི་ལས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་བསྟན་ཏེ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་མ་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་དགོས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཤུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དང

【汉语翻译】
。如是，诸佛已证悟法性无身极寂静，无二无自性，以妙好之色身，遍满一切众生并示现。如是说。以如是之理，为令诸孩童信解，故示现一者即是三身。于《词句释》中，于“自性”之语后，未出现“法身”之语，此句乃是阐释其理。若有第四身，则于《词句释》中，于自性身之后，应相关联地宣说“法身”。彼等认为：“四相者，真实宣说。”此句中之“四”是指事业与四。其他论者说，此第四种显现之观点，乃是对于先前主张四身者之回应。于“自性”之语后宣说“法身”之语，乃是因《词句释》之关联，仅与智慧及事业相关联，故以必要性之暗示而如是宣说。因此，彼非成立三身之理由，此乃总摄之义。如是，诸事业虽被标为法身之事业，然因于劫之间，一切身皆经由传承或直接行持，故理应于一切身之后宣说，故如是宣说。然彼等十七种事业，仅于化身之后出现，故某些人认为彼等是化身之事业。先前未施设法身之名，然彼身于一切宗派中皆著名，故此处亦应宣说，如是则此乃彼之事业。因此，显示业之作者，为了了知业与作者乃是身之事业，故于《词句释》中，未于自性身之后标示法身。如是，彼乃是必要性之暗示。所谓“唯智慧”，即是如前所说之菩提分法、四无量等。彼与

【英语翻译】
Thus, the Buddhas, having realized the Dharma-nature, the bodyless, the utterly peaceful, the non-dual, the selflessness, with the excellent form body adorned with marks, fill all beings and reveal. Thus it is said. In such a way, for the sake of children, that one body itself is shown as the three bodies, so it is thought. In the "Verse Summary," the word "Dharmakaya" does not appear after the word "essence," and this statement shows the reason for it. If there were a fourth body, then in the "Verse Summary," the Dharmakaya should be mentioned in connection with the essence body. They think that "Four aspects are truly spoken" means that four refers to activity and four. Others say that this fourth manifestation is a response to those who previously claimed four bodies. The mention of the word "Dharmakaya" after the word "essence" is because in the context of the "Verse Summary," it is only related to wisdom and activity, so it is said by implication of the necessity. Therefore, it is not a reason for establishing the three bodies, which is the meaning of the summary. Thus, although the activities are labeled as the activities of the Dharmakaya, since all the bodies perform them through lineage and directly between kalpas, it is appropriate to show them after all the bodies, so it is shown in this way. But those seventeen activities only appear after the Nirmanakaya, so some think that they are the activities of the Nirmanakaya. Previously, the designation of the Dharmakaya was not made, but that body is famous in all schools, so it should also be shown here, so in that case, this is its activity. Therefore, the agent of the activity is shown, and in order to realize that the activity and the agent are the activity of the body, the Dharmakaya is not labeled after the essence body in the "Verse Summary." Thus, it is said to be an implication of the necessity. The term "only wisdom" refers to the previously mentioned aspects of enlightenment, the immeasurables, and so on. That and

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་མཛད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་སྦྱར་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་དེའི་ལས་སུ་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐུ་རྣམས་གཙོ་བོའི་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་
རྣམས་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འབའ་ཞིག་གི་སྣང་པའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དང༌། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་སྣང་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཏགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལྔར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བས་སྐུ་ལྔར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་དེ་འོག་ནས་འཆད་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འདི་དག་གིས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྒོ་བར་བྱེད་པས་ན་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་སྟེ། འདིར་ཨ་ནུ་བྱ་ཉྫ་ནའི་སྤྲའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་རྒྱུད་ལ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་མཛེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོ་ཞིང་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ལས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་རབ་ཏུ་འདུན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་རྣམས་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རེ་རེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དྲུག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་བ་མོ་དང་དུང་དང་མི་ཏོག་ཀུན་ད་ལྟར་དཀར་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དཔའ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་ནི་བཟོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །རིང་བར་གནས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ཤིན་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །འོད་མཐའ་ཡས་པས་ཁྱབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་འཕགས་པ་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེ་བྱད་རྣམས་ནི་འཁོར་དུ་གྱུར་པས་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་མེད་དེ་གཙ

【汉语翻译】
将所作之事与法身的利他事业二十七相结合，即是将作者与他的事业相结合。那么，为什么不将智慧显现在化身之后呢？这是因为诸身以主要的顺序显现是合理的，并且是为了证实自性与智慧是作为法性与有法之间的关联而显现的。还有一些人认为，圆满报身显现成佛是十地菩萨们独一无二的显现之道，圆满报身大身是如前所说的智慧的基础，并且安住于极喜地等地的显现之道是化身，被认为是圆满报身，化身即是五身。另一些人则认为，化身以异熟和非异熟的区分来显示五身。其余的因为容易理解所以没有分别。名为“具足光辉的妙相和随好”是指这些象征着大丈夫，因此这些相就是下面要讲的三十二相。这些能使他人相续调伏，因此是妙好，这里阿努迦尼耶那的“斯ra”的意思是在他人相续中调伏并执着于大能仁身的庄严之意。因此，相和随好的作用是使成为大丈夫，并使所化众生极度渴望。其中，相是主要的，因此显示出每一个都是从六度各自的因中产生的。如云：眉间毫毛如螺贝、如昆达花般洁白是布施的果报。右旋是持戒的果报。勇敢且不可战胜是忍辱的果报。长久安住是精进的果报。极其右旋且安住良好是禅定的果报。光明遍及无边是智慧的果报等等，详细内容可从名为《圣贤劫经》的大乘经中了解。随好是眷属，因此没有那样显示，是主

【英语翻译】
Combining the deeds with the twenty-seven activities of the Dharmakaya is combining the doer with his deeds. Then, why are the wisdoms not shown after the Nirmanakaya? This is because it is reasonable for the bodies to be shown in the order of importance, and it is to prove the connection between self-nature and wisdom as Dharmata and Dharmic entity. Some also believe that the manifestation of enlightenment in the Sambhogakaya, which is the path of appearance for the tenth-ground Bodhisattvas alone, the great Sambhogakaya is the basis of the wisdoms as described before, and the path of appearance abiding in the Joyful Ground etc. is the Nirmanakaya, which is considered the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya is the five bodies. Others believe that the Nirmanakaya is shown as the five bodies by distinguishing between Vipaka and non-Vipaka. The rest are not distinguished because they are easy to understand. The so-called "radiant marks and excellent signs" refer to these symbolizing the great man, so these marks are the thirty-two marks to be discussed below. These can subdue the minds of others, so they are excellent signs. Here, the meaning of "Sra" in Anukaniyana is to subdue and cling to the splendor of the Great Sage's body in the minds of others. Therefore, the function of the marks and signs is to make one a great man and to make the beings to be tamed extremely eager. Among them, the marks are the main ones, so it is shown that each one arises from the cause of the six perfections respectively. As it is said: The white hair between the eyebrows, like a conch shell or a Kunda flower, is the result of generosity. Turning to the right is the result of discipline. Being brave and invincible is the result of patience. Abiding for a long time is the result of diligence. Turning extremely to the right and abiding well is the result of meditation. Light pervading infinitely is the result of wisdom, etc. The details can be learned from the Mahayana Sutra called "The Noble Bhadrakalpika Sutra". The signs are retinues, so they are not shown in that way, they are the main ones.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང༌། སེན་
མོའི་མདོག་སྣུམ་པ་དང༌། སེན་མོ་མཐོ་བ་དང༌། སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ་དང༌། སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ་དང༌། སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་སྟེ། དཔེ་བྱང་བཟང་པོ་འདི་དྲུག་ནི་མཚན་ཕྱག་གི་སོར་མོ་རིང་བའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི། །དབུ་གདུགས་ལྟ་བུར་རྒྱས་པ་དང། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་བ་དང༌། དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་དང༌། སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་དང༌། སྨིན་མ་འཇམ་པ་དང༌། སྨིན་མ་སྣུམ་པ་དང༌། སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་དང༌། ཤངས་མཐོ་བ་དང༌། ཤངས་གཙང་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཛོད་སྤུའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །སྤྱན་དག་པ་དང༌། སྤྱན་མཛེས་པར་འཛུམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྱན་ཡངས་པ་དང༌། རྫི་མ་སྟུག་པ་དང༌། སྤྱན་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་སྤྱན་མཐོན་མཐིང་དང༌། སྤྱན་གྱི་རྫི་མ་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །སྙན་མཉམ་པ་དང༌། སྙན་མ་ཉམས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་འགྲམ་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞལ་ལྷ་ཅང་མི་རིང་བ་དང༌། སྒྲོས་ཤིང་ཐོག་བེམ་པ་ལྟར་དམར་བ་དང༌། ལྗགས་མཉེན་པ་དང༌། ལྗགས་སྲབ་པ་དང༌། ལྗགས་དམར་བ་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། གསུང་མཉེན་པ་དང༌། གསུང་འཇམ་པ་དང༌། མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་དང༌། མཆེ་བ་རྣོ་བ་དང༌། མཆེ་བ་དཀར་བ་དང༌། མཆེ་བ་མཉམ་པ་དང༌། མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་ལྗགས་ཡངས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང༌། ཚེམས་དཀར་བ་དང༌། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང༌། ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ་དང༌། ཚེམས་མཉམ་པ་དང༌། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །རྩ་མི་མངོན་པ་དང༌། རྩ་མདུད་བ་མེད་པ་དང༌། ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་དག་དང༌། སྐུ་གཞོན་མདོག་ཅན་དང༌། ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་
རིང་བ་རྣམས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། ཞབས་ལོང་བུ་མི་མངོན་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེ་བྱད་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ནི་ལོང་བུ་ཆུང་ངུར་

【汉语翻译】
因为总括的缘故。如果问：如何显示为主尊和眷属呢？指甲如同铜色，指甲的颜色润泽，指甲高，手指都圆润，手指都丰满，手指都纤细。这六种好的榜样，是具相之手的指头修长的眷属。头部如同伞盖般宽广，头发如同蜜蜂般乌黑，头发浓密，头发柔顺，头发不杂乱，头发不脱落，头发有香味。这些是头顶有顶髻，每根毛发都向右旋绕的眷属。额头开阔，额头的间隙大，眉毛修长，眉毛柔顺，眉毛润泽，眉毛的毛发整齐，鼻梁高挺，鼻梁洁净。这些是白毫的眷属。眼睛清澈，眼睛如美丽地微笑，眼睛宽大，睫毛浓密，眼睛如同莲花瓣。这些是眼睛绀青色，眼睛的睫毛如母牛睫毛的眷属。耳朵匀称，耳朵不缺损。这些是面颊如狮子的眷属。脸颊不像天神那样长，嘴唇红润如频婆果，舌头柔软，舌头纤薄，舌头红色，如同龙的声音，声音柔和，声音悦耳，牙齿圆润，牙齿锋利，牙齿洁白，牙齿整齐，牙齿纤细。这些是舌头宽广，梵天之音，牙齿洁白，牙齿排列整齐，具有四十颗牙齿，牙齿整齐，获得品尝味道之最的眷属。各自适当地组合。脉络不显现，脉络没有纠结，踝骨不显现，身体肤色年轻，手如木棉般柔软，手掌纹路有光泽，手掌纹路深刻，手掌纹路长，这些是手和脚柔软且具有年轻肤色，脚踝不显现的眷属。辅相好的踝骨不显现是指踝骨细小。

【英语翻译】
Because of the summary. If asked, how are the main deity and retinue shown? The nails are like the color of copper, the color of the nails is glossy, the nails are high, the fingers are all round, the fingers are all full, the fingers are all slender. These six good examples are the retinue of the long fingers of the hand with marks. The head is as wide as an umbrella, the hair is as black as a bee, the hair is thick, the hair is soft, the hair is not tangled, the hair does not fall out, the hair is fragrant. These are the retinue of having a crown on the head, and each hair curls to the right. The forehead is open, the gap of the forehead is large, the eyebrows are long, the eyebrows are soft, the eyebrows are glossy, the hairs of the eyebrows are neat, the nose is high, the nose is clean. These are the retinue of the white hair between the eyebrows. The eyes are clear, the eyes are like a beautiful smile, the eyes are wide, the eyelashes are thick, the eyes are like lotus petals. These are the retinue of the eyes being dark blue, and the eyelashes of the eyes being like the eyelashes of a cow. The ears are symmetrical, the ears are not damaged. These are the retinue of the cheeks being like a lion. The cheeks are not as long as a god, the lips are red like Bimba fruit, the tongue is soft, the tongue is thin, the tongue is red, like the sound of a dragon, the voice is soft, the voice is pleasant, the teeth are round, the teeth are sharp, the teeth are white, the teeth are neat, the teeth are slender. These are the retinue of the tongue being wide, the voice of Brahma, the teeth being white, the teeth being arranged neatly, having forty teeth, the teeth being neat, and obtaining the best of tasting flavors. Combine them appropriately. The veins are not visible, the veins are not tangled, the ankles are not visible, the body has a young complexion, the hands are as soft as cotton, the palm lines have luster, the palm lines are deep, the palm lines are long, these are the retinue of the hands and feet being soft and having a young complexion, and the ankles not being visible. The minor mark of the ankles not being visible means the ankles are small.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
བཟུང་ལ། མཚན་བཟང་པོའི་ནི་དེ་ཆེན་པོ་བཟུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ནི་མཚན་གྱི་ཕྱིའི་ལོང་བུ་སྟེ་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ནང་གི་ལོང་བུ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཞབས་མཉམ་པ་ནི། ཞབས་རུས་སྦལ་ལྟར་གནས་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །སེང་གེ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། དང་པ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་དང༌། གཡས་ཕྱོགས་སུ་དང༌། མཛེས་པར་དང༌། དྲང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། གོམ་པ་སྙོམས་པ་རྣམས་ནི། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མི་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་དང༌། སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་དང་འདྲ་བ་དང༌། སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ་དང༌། སྐུ་གཙང་བ་དང༌། སྐུ་འཇམ་པ་དང༌། སྐུ་དག་པ་དང༌། སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་དང༌། སྐུ་མ་ཞུ་པ་དང༌། སྐུ་རྒྱས་པ་དང༌། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་དང༌། ཡན་ལག་རྣམ་པར་མཛེས་པ་དང༌། དཀུ་ཟླུམ་པ་དང༌། དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ་དང༌། དཀུ་མ་རྙོངས་པ་དང༌། སྐུ་ཀུན་ནས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་དང༌། སྐུ་ལ་སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་བ་དག་ནི་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་དང༌། སྐུའི་བདུན་མཐོ་བ་དང༌། པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ་དང༌། པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། དཔུང་མགོ་ཟླུམ་པ་དང༌། ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང༌། རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ་དང༌། ཤིང་མྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞིང་གབ་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་དང༌། ཕྱལ་མ་རྙོངས་པ་དང༌། ལྟེ་བ་ཟབ་པ་དང༌། ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་རྣམས་ནི་མདོམས་ཀྱི་གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། ཉ་དང༌། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། །མཚན་བཟང་པོ་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཅུ་པ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌།
བདེ་བ་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཚན་གྱིས་དོན་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལུང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རང་གི་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལེགས་མཛད་བརྒྱ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་ཕྱིར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་སྟོན་མཛད་པ། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་རྒྱ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཀུ

【汉语翻译】
执持，殊胜相好即是如是执持。有些认为是相好的外在形相，即是妙相之内的形相。足底平满是说，足如龟状安住的轮相。如狮子，如象，如鹅王，如牛王，向右，美妙，正直行走，步伐平稳等，是说手足指间有网相连，脚后跟宽广的轮相。身体缠裹圆润，身体如擦拭光亮，身体次第匀称，身体洁净，身体柔和，身体清净，身体肢体宽广美好，身体不消瘦，身体丰满，身体非常紧致，肢体极为优美，腰部浑圆，腰部伸展，腰部不弯曲，身体从各方面看都赏心悦目，一切行为都清净，身上没有黑痣等，是说身体高大端正，身躯七处高广，皮肤如金色，皮肤薄，臂膀浑圆，肩胛丰满，上半身如狮子，如树木嫩芽般水润隐藏的轮相。行走平稳，行走不弯曲，肚脐深陷，肚脐向右旋转等，是说阴部的秘密隐没于内的轮相。吉祥结，吉祥，鱼，卍字符等，是说殊胜相好具有手足法轮之相，手足有网相连的轮相。大菩萨安住于十地者，与彼等一同受用大乘佛法的喜乐，
以及享用无与伦比的安乐，这表明了相的意义，大乘佛法是证悟之法。有些人说，是受用教法的喜乐，其体性也是圣者龙树所说：自己的财富超越世间，不可思议的善行百种之果。
为了生起智者们的喜悦，于眷属中广为示现种种庄严。
恒时以正法的洪亮音声，响彻整个世间。

【英语翻译】
Holding, the excellent marks and signs are thus held. Some consider it to be the external form of the marks and signs, that is, the form within the auspicious marks. The feet being level means that the feet are in the form of a tortoise, abiding in the wheel sign. Like a lion, like an elephant, like a goose king, like a bull king, facing right, beautiful, walking straight, walking steadily, etc., means that the fingers and toes are connected by webs, and the heels are wide in the wheel sign. The body is wrapped roundly, the body is like being wiped brightly, the body is gradually balanced, the body is clean, the body is soft, the body is pure, the body's limbs are wide and beautiful, the body is not thin, the body is full, the body is very tight, the limbs are extremely beautiful, the waist is round, the waist is stretched, the waist is not bent, the body is pleasing to the eye from all aspects, all behaviors are pure, there are no black moles on the body, etc., which means that the body is tall and upright, the body's seven places are high and wide, the skin is like gold, the skin is thin, the arms are round, the shoulders are full, the upper body is like a lion, like a tree sprout, the wheel sign of moisture and hiddenness. Walking steadily, walking without bending, the navel is deep, the navel rotates to the right, etc., which means that the secret of the genitals is hidden in the inner wheel sign. Auspicious knot, auspiciousness, fish, swastika, etc., means that the excellent marks and signs have the signs of the wheel of hands and feet, and the hands and feet have the wheel sign connected by webs. Great Bodhisattvas who dwell on the tenth ground, together with them, enjoy the joy of the Dharma of the Great Vehicle,
And enjoying unparalleled bliss, this shows the meaning of the mark, the Great Vehicle Dharma is the Dharma of realization. Some say that it is the joy of enjoying the teachings, and its nature is also what the noble Nagarjuna said: One's own wealth surpasses the world, the inconceivable fruit of hundreds of good deeds.
In order to generate the joy of the wise, widely show all kinds of adornments in the retinue.
Constantly with the loud voice of the true Dharma, resounding throughout the world.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏུ་འཕྲོ་བར་མཛད་པ་བྱ་གང་དག་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ནི་འདི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཇིག་པའི་སྐུར་བརྗོད་ཅིང༌། རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི། འདི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གདུལ་པོ། །སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འདི་ཅི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཞིག་གམ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་རྣམས་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། དེ་བས་ཆེས་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་ཅག་གི་གནས་འདིར་ལྷའི་དབང་པོ་ཅིག་ཤི་འཕོས་ཏེ། གཞན་ཞིག་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བས་ངེས་པར་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་དེ་ཉིད་དམ། གཞན་ཞིག་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་འདི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་གི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་གྱི། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྐུ་གདུང་རྣམས་པར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །སྐུ་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བཏུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་ཏེ། མཉམ་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལེགས་པར་མ་སྨྲས་ཏེ། གཞན་གང་དག་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཏགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་གྱི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ནམ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའི། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཅན་ཉིད་དུ་ནི་གནས་སོ། །སྐུ་འདི་ཡང་སྨོན་ལམ་མ

【汉语翻译】
那些致力于摧毁佛陀、佛法和僧伽的人，因为他们认为这些是无常的，所以他们的努力是徒劳的。为了那些人，这个被描述为永恒不朽的身躯。如果按照其自身本性，它会完全进入涅槃吗？有些人说：调御者啊！我向佛陀的圆满报身，以及其所住的佛法王国顶礼。他们这样说。那么，这样的身躯是永恒不入涅槃的吗？它也会完全进入涅槃。然而，天界的主人因陀罗们的死亡和再生，以及比他们更伟大的神祇们知道，而普通的天子们则不知道，他们说：我们这里的某个天界主人已经去世，另一个人成为了天王。这是很难知道的。通过观察业之镜等，可以确定，其他人不知道，是他自己，还是另一个人连接成为了因陀罗，这是成为因陀罗者的本性。同样，这个身躯完全进入涅槃，也仅仅是如来们的境界，甚至不是十地菩萨们的境界。因此，他们认为没有必要区分舍利等等。这个身躯进入涅槃的原因也是如此，哦，王子啊，佛陀世尊们的本性也是如此。佛陀的事业全部圆满，所有意图都已完成，法轮已被彻底转动，所有应调伏者都已被彻底调伏，所有菩萨都已被彻底授记。他们说，无与伦比的地位通过大涅槃完全进入涅槃。那些人没有说好。其他哪些人说圆满报身完全进入涅槃？正如之前所说，这不是指将报身加诸于化身之上，而是指作为清净智慧之基础的报身，它永远不会进入涅槃，它仅仅是刹那的延续。这个身躯也是愿力

【英语翻译】
Those who endeavor to destroy the Buddha, Dharma, and Sangha, because they think these are impermanent, their efforts are in vain. For the sake of those, this is described as an eternal, indestructible body. If according to its own nature, will it completely enter Nirvana? Some say: O Tamer! I prostrate to the complete enjoyment body of the Buddha, and the Dharma kingdom where it dwells. They say thus. So, is such a body eternal and not entering Nirvana? It will also completely enter Nirvana. However, the death and rebirth of the lords of the gods, Indra, and the gods greater than them know, while ordinary sons of the gods do not know, saying: A certain lord of the gods here has died, and another has become the king of the gods. This is difficult to know. By observing the mirror of karma, etc., it can be determined that others do not know, whether it is himself, or another connecting to become Indra, this is the nature of those who become Indra. Similarly, this body completely entering Nirvana is also solely the realm of the Tathagatas, not even the realm of the Bodhisattvas of the tenth ground. Therefore, they think there is no need to distinguish relics, etc. The cause of this body entering Nirvana is also thus, O prince, the nature of the Buddhas, the Bhagavan Buddhas, is also thus. The activities of the Buddha are all completely fulfilled, all intentions are completed, the wheel of Dharma has been thoroughly turned, all those to be tamed have been thoroughly tamed, all Bodhisattvas have been thoroughly prophesied. They say that the incomparable state completely enters Nirvana through great Nirvana. Those people have not spoken well. Who else says that the complete enjoyment body completely enters Nirvana? As said before, this does not refer to imposing the enjoyment body on the emanation body, but refers to the enjoyment body as the basis of pure wisdom, it will never enter Nirvana, it is merely a momentary continuation. This body is also a vow

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
མ། ཚོགས་ཀྱིས་འཕེན་པའམ། བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་འོག་མིན་གྱི་གནས་གཅིག་ཁོ་ནར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འོག་མིན་རྣམས་ན་གནས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་བར་ཟད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཅིག་བུ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཟད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་ཟད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཐ་དད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བདག་སེམས་ཅན་འདིའི་བུར་གྱུར་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་གྱུར་པས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་མཛད་པ་ནི་མི་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་དཔྱད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་ལྡན་ནས་བབས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་
མཛད་པ་རྣམས་པར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་གྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་མཆོག་ན་བཞུགས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། བདུད་བཅོམ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཆོས་ནུབ་པར་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། འདིར་ཆོས་ནུབ་པར་སྟོན་པ་ཡང༌། གདུལ་བྱ་རབ་ཏུ་མ་གུས་པ་དག་གིས་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །

【汉语翻译】
玛！以众生业力牵引，或仅以如来意愿所显现的色究竟天，仅于一处示现圆满成佛，为了以极其繁多的形象示现圆满报身，安住于色究竟天，这仅仅是广大示现化身而已。有些人认为，对于如所有示现圆满成佛的菩萨们来说，仅以一个报身的自性而穷尽，法身、化身、以及自性身也同样归于一，众生则是各别的有识之流，这种说法与佛陀的智慧并不相同。然而，通过愿力的力量，我成为此有情之子，化身证得菩提，愿我能令他们完全成熟等等，所作之事便各不相同。像这些，并非我等所能及，以恶劣的分别念又有什么用呢？请宽恕我的如是阐述。其余部分很容易理解。所谓“释迦牟尼等等的形象以何种方式”，从兜率天降临等等，以十二行事使所化有情完全成熟，这是异熟化身。其中的十二种事业，出自《圣妙生信力入印经》中说：“如经中所说，于同一时间，在十方一切无量世界中，安住于兜率天胜处，以及降世、出生、出家、苦行之行、前往菩提树王、降伏魔军、现证菩提、转法轮、入般涅槃、示现教法隐没等皆善巧。”此处所说的示现教法隐没，也是为了避免那些极不恭敬的所化有情，因对法和说法者不敬而造作恶业，是佛陀的伟大事业。因此，在《圣金光明经》中说：“佛陀不入涅槃，正法亦不隐没。”

【英语翻译】
Ma! By the attraction of the assembly, or merely by the will of the Tathagata, the Akanishta realm is manifested, and only in one place does it appear to be perfectly enlightened. In order to manifest the complete enjoyment body in a multitude of forms, residing in Akanishta, it is merely a vast manifestation of the emanation body. Some say that for all the Bodhisattvas who appear to be perfectly enlightened, it is exhausted in the nature of a single enjoyment body, and the Dharma body, the emanation body, and the essence body are also exhausted in the same way, so sentient beings are different streams of consciousness. This assertion is not the same as the wisdom of the Buddha. However, through the power of aspiration, I become the son of this sentient being, and the emanation body attains enlightenment, may I be able to fully ripen them, etc., the actions performed are different. These kinds of things are beyond our reach, so what is the use of bad discrimination? Please forgive my explanation. The rest is easy to understand. As for "In what way are the forms of Shakyamuni, etc.?" From descending from Tushita, etc., the twelve deeds make the beings to be tamed fully mature, this is the Vipaka-nirmana-kaya (Emanation Body of Maturation). The twelve deeds are from the Sutra of Entering the Mudra of Generating Faith, which states: "As it is said in the sutra, at the same time, in all the infinite realms of the ten directions, residing in the excellent abode of Tushita, as well as descending, birth, renunciation, the practice of austerities, going to the Bodhi tree king, subduing the Maras, manifesting perfect enlightenment, turning the wheel of Dharma, entering Parinirvana, and being skilled in showing the disappearance of the Dharma." Here, the showing of the disappearance of the Dharma is also to avoid those extremely disrespectful beings to be tamed from creating evil karma due to disrespect for the Dharma and the Dharma speakers, it is the great deed of the Buddha. Therefore, in the Sutra of Golden Light, it is said: "The Buddha does not enter Nirvana, and the Dharma does not disappear."

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདའ་ལ་སོགས་པར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་ཉིད་འདི་ལས་གཞན་པ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བས་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྡུས་པར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྲིད་དེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་དག་དགོན་པར་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོར་གྱུར། །སྨན་དང་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་རྣམས་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདོད་འབྱིན་སྙིང་པོ་དང༌། །ལམ་གོལ་དོང་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་མི་འདྲ་བར་སྨིན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དམན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཤེས་
ཆུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྐུ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་མཛད་ཕྱིར་ལ་ལ་དག་ཏུ་མེ་འབར་བཞིན་དུ་གང་སྣང་ཞིང༌། །ལ་ལར་ཡང་ནི་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གང་སྣང་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དུ་མར་འཇུག་ཅིང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཇིག་སེལ་བ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཆུབ་མཛད་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཆེན་གང་ཡིན་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོར་འགྲོ་བ་བཟང་པོ་དང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། དང་པོ་བཞི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཕལ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་མ་ལྔ་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ནི་སྦྱོར་པའི་ལམ་ལ་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གསལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དང་པོ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་ནས་ལྔ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་གཅིག་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེར་འཛིན་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། འོག་མ་རྣམས་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དོན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྔར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ན

【汉语翻译】
为了调伏有情众生，才示现涅槃等等，如是说。除了这个特征之外，还显现为童男童女等形象，使所化完全成熟。又，如意树和珍宝等，也有可能化现为包含在器世界中的事物。如圣者《宝灯经》中所说：“彼等在寂静处，变成大树林，成为取之不尽的药物和珍宝之宝藏，如意宝珠，能赐予所欲之精华，对于迷路和陷入坑洼者，则成为指路明灯。”如是说。像这样，这些是并非异熟的化身。此处，异熟之语，应理解为与极度广大不同，而是成熟之义。童男童女等，因为显得低劣，与修学道之阶段不同，因为智慧浅薄，所以对他们如此称呼。此身的特征，圣者龙树曾说：“为了使有情成熟，有的显现如火焰般燃烧，有的显现圆满菩提，寂静地转法轮，以各种方便，进入种种不同的状态，消除三有的怖畏，向十方证悟的能仁之化身，伟大的意义，我向其顶礼。”如是宣说。首先，对于好与不好之行境，显现执着的特征等等。最初的四个是资粮道庸常的自性。其后的第五个，则与解脱分相应的善根相结合。然后第二个，与加行道相结合。其余的都很清楚。有些人说，最初是资粮道，然后五个是加行道的自性，然后一个是无间三摩地，在那里是舍弃能执的加行，下面的则是为了舍弃所执的分别念。所执和能执的意义，应视为外境之事物和，识为内在之自体。先前所说的能执和所执的分别念，并非如此，因为那些

【英语翻译】
For the sake of taming sentient beings, manifestations such as passing into nirvana are shown. It is said thus. Apart from this characteristic, they also appear in forms such as young boys and girls, causing the beings to be tamed to fully mature. Also, it is possible for wish-fulfilling trees and precious jewels, etc., to be emanated as things included in the vessel-world. As it is said in the Sutra of the Noble Jewel Lamp: "Those in solitary places become great forests of trees, becoming inexhaustible treasures of medicine and jewels, wish-fulfilling jewels, the essence that grants desires, and for those who are lost and fallen into pits, they become guides." It is said thus. Such ones are emanations that are not fully ripened. Here, the word 'fully ripened' should be understood as the meaning of maturation, different from being extremely vast. Young boys and girls, etc., because they appear inferior, are different from the stages of the path of learning, and because their wisdom is shallow, they are called that. The characteristics of this body are also stated by the noble Nagarjuna: "To ripen sentient beings, some appear blazing like fire, some appear as complete enlightenment, peacefully turning the wheel of Dharma, entering into various different states through various skillful means, eliminating the fear of the three realms, I prostrate to the great meaning of the emanation body of the Buddhas who have realized the ten directions." It is taught thus. Firstly, regarding the characteristics of being attached to good and bad objects, etc., the first four are the nature of the ordinary accumulation path. The following fifth is to be combined with the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation. Then the second is to be combined with the path of preparation. The rest are clear. Some say that the first is the path of accumulation, then the five are the nature of the path of preparation, then one is the uninterrupted samadhi alone, where it is the practice of abandoning grasping, and the following are for abandoning the conceptualization of what is grasped. The meaning of what is grasped and what grasps should be seen as external objects and consciousness as the internal self. The conceptualizations of what is grasped and what grasps as previously shown are not so, because those

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ི་ས་དེ་དང་དེར་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི་དེས་སྤོང་བར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིན་ལས་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་འདོད་ཆགས་འབར་བ་མཛེས་དགའ་བོ་དང༌། ཞེ་སྡང་འབར་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང༌། གཏི་མུག་འབར་བ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་རབ་ཏུ་སྤང་དཀའ་བ་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་མོས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་
རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡང་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་སྤོང་དུ་འཇུག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཏོང་འབྱུང་གྲགས་ཆེན་དྲི་མ་མེད། །ལྷ་ཡུལ་ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་སྟེངས་རྒྱས་མཛད་ནས། ས་ལ་མི་དང་མཐོ་རིས་ན་ཆུང་མཆོག་བདེ་བའི། །དགའ་ལ་དགའ་རྣམས་བཞེད་དགུར་རབ་ཏུ་དགའ་མཛད་ནས། ཉོན་མོངས་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་སྐྱེ་དང༌། །སྐྱེ་བ་ཞི་མཛད་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་རྙེད་ནས། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མིང་ཙམ་ཞི་ལ་མི་གཡོ་བ། །མི་བསྙེང་ནོངས་མི་མངའ་བའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་དང་པོ་མཛད་ནས་འཁོར་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ངོ་བོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དགའ་བའི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སྦྱིན་པས་སྡུད་དེ། དེ་ཡང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པས་སྨྲ་བ་ལྷུར་མི་ལེན་པ་དག་ནི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་བཀོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །འདི་དག་གི་ནི་ཡོན་ཏན་དང༌། །འཁོར་སྡུད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་ཡང་དག་རྟེན། །ཀུན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །ཐབས་བཟང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པར་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པར་བླང་བ་དང་དོར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་གསུམ་པའོ། །གཞན་དག་གི་དོན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་རྟོགས་པས་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
与那个地相关联，但不能以此断除，因为那是要用出世间的道来断除的。其中，关于“行利益众生极寂静之业”一句，众生是指人等，那些极寂静是指贪欲炽燃的美丽欢喜者，嗔恨炽燃的指鬘者，愚痴炽燃的莲花增长光护等，那些也都要使其极寂静。此外，对于非圣者的一切众生来说，共同难以断除的是性爱之贪，其中年轻的女性们尤其强烈。诸佛们也安乐地令其完全断除而行持，因此，圣者龙树的尊前说：“智慧戒律布施生，大名无垢遍诸方，天界虚空与大地，增广地上人天乐，喜上加喜如意乐，令诸众生脱困苦，寂灭诸有得胜位，出世唯名寂无动，证得无忘无失地。”如是，由于众生的烦恼寂静，故行持第一事业，为了眷属的利益，那些事物如何以欢喜的摩尼宝珠项链，以及饮食和资具的布施来摄受呢？那也是宣说解脱之法，行持那法，随顺那法，自己也以修持为核心，不轻易说话等，是第二事业，安置于布施等四摄事物上。如是说：“这些的功德，以及具有摄受眷属者，真实依于此理，成办一切义，是善巧具功德。”所谓“证悟”，是指长久依止悦耳之语，并如是思维等，是能够确定取舍，是第三事业。所谓“其他众生的利益，是慈爱等的体性”，是指如所思维般地成办而证悟，因此如幻术师般地随顺。

【英语翻译】
It is related to that place, but it cannot be abandoned by that, because that is to be abandoned by the path that transcends the world. Among them, regarding the phrase "performing the deeds of benefiting beings with utmost tranquility," beings refer to humans and so on. Those utmost tranquility refer to the burning desire of the beautiful joyful one, the burning hatred of the garland of fingers, the burning ignorance of the lotus-growing light protector, and so on. Those also must be made utterly tranquil. Furthermore, for all beings who are not noble ones, what is commonly difficult to abandon is the lust for sexual intercourse, among which young women are particularly strong. The Buddhas also happily cause them to be completely abandoned and practice accordingly. Therefore, the venerable Nagarjuna said: "Wisdom, discipline, generosity arise, great fame, stainless, pervading all directions, the heavenly realm, the sky, and the earth, increasing the happiness of humans and gods on earth, joy upon joy, as desired, liberating all beings from suffering, pacifying all existence, attaining the victorious position, transcending the world, only in name, tranquil and unmoving, attaining the state of no forgetting and no loss." Thus, because the afflictions of beings are pacified, the first deed is performed. For the benefit of the retinue, how are those things gathered with the joyful mani jewel necklace, and the giving of food and resources? That is also teaching the Dharma of liberation, practicing that Dharma, conforming to that Dharma, and oneself also taking practice as the essence, not speaking lightly, etc., is the second deed, placing it on the four objects of gathering, such as giving. As it is said: "These qualities, and those who possess the gathering of retinues, truly rely on this principle, accomplishing all meanings, it is skillful and possesses qualities." The so-called "realization" refers to relying on pleasant speech for a long time, and thinking in that way, etc., is the ability to determine what to take and what to abandon, it is the third deed. The so-called "the benefit of other beings, is the nature of love, etc.," refers to accomplishing and realizing as one thinks, therefore following like a magician.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཞེས་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དགག་པའོ། །དེ་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བ་རྟོགས་ནས་ཡང་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པར་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་པའོ། །རང་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མངོན་
པར་ཞེན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་འདི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤོང་བ་དང༌། ཕྲ་མ་སྤོང་བ་དང༌། གནོད་སེམས་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་པས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྡུས་ལ། ངག་འཁྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་རང་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བས་རང་གི་དོན་བསྡུས་པའམ། ཡང་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་བསྔོས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལྟར་ན་རང་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ནི་མ་ཡིན་གྱི་གཉི་གའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལམ་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་དུ་བསྟན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་གཙོ་བོ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་ཡིན་པས་ན་དགེ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་གསུམ་དང་ངག་གི་བཞི་དང་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་རྣམས་ནི་བཅུའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་གཞན་དུ་མི་གནས་ཤིང༌། །བྱེད་མེད་ཡིད་ཀྱང་གང་གིས་ནི། །བྱེད་དང་བཅས་ལྟར་སྣང་བྱེད་པ། །སེམས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་ལས་ནི་སེམས་པ་སྟེ། སེམས་པ་དེ་ཡང་བརྣབ་སེམས་སྤོང་བ་དང༌། གནོད་སེམས་སྤོང་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་དག་གི་ལམ་དུ་འཇུག་པས་ན་ལས་དེའི་ལམ་ནི་དེ་དག་གོ །ལྷག་མ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་སེམས་པ་ཡང་དང་པོར་འདི་དག་སློང་ཞིང་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་ཀྱང་འདི་དག་ལ་རྟེན་ཅིང་འཇུག་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་
ཡིན་ཏེ། དེ་

【汉语翻译】
已经说明，由于远离贪执等，才是利益众生。驳斥仅仅认为“愿众生安乐”的想法就足够了。那是了知应取舍之处，并与再次了知相符，实际成办之事，即是四种事业。所谓“自利”，是因为没有脱离对自身利益的执着。所谓“以三轮清净而善加区分”，如前所说：“无相善施等，精于如实成办者，于此通达一切相，视为与解脱分相应。”以上所说。所谓自他利益之相，即是断除杀生、断除不予取、断除邪淫、断除妄语、断除恶语、断除离间语、断除害人之心，这些是断除对他人之害，故归属于利他。断除绮语、断除贪心、断除邪见，这些是断除对自身之害，故归属于自利。或者说，所谓自他之利，因为没有回向于佛果，所以如声闻乘那样，并非仅仅是自利，而是二者的利益。所谓成佛之道，虽然为了获得佛果而宣说了众多道和道的支分，但其中最主要的是这十善，因此才这样说。所谓十善业道，这些是异熟果美好且令人喜悦的，因此是善。身三、语四、意三，总共是十。所谓业道，如云：“刹那不住异，无作者意由谁，似具作者而作，彼心即意业。”以这种方式，业即是心，而心又受断除贪心、断除害人之心、断除邪见等的支配，并进入它们的道，因此业的道就是它们。其余的杀生等七者，既是业，也是心，首先发起和产生这些，然后也依赖和进入这些，因此也是业道。那

【英语翻译】
It has been shown that benefiting sentient beings is achieved by being completely separated from attachment and the like. It refutes the notion that merely thinking "May all sentient beings be happy" is sufficient. It is the meaning of actually accomplishing things in accordance with understanding what to accept and reject, and in accordance with further understanding, which are the four activities. The term "self-interest" means that one has not separated from being manifestly attached to one's own benefit. The term "well distinguished by the purity of the three spheres" refers to what was previously stated: "Those who are skilled in truly accomplishing the unconditioned generosity, etc., understand all aspects of this, and consider it to be in accordance with the aspect of liberation." These are what were taught. The characteristics of self and other's benefit, such as abandoning killing, abandoning taking what is not given, abandoning sexual misconduct, abandoning lying, abandoning harsh speech, abandoning divisive speech, and abandoning harmful thoughts, are all included in benefiting others because they abandon harming others. Abandoning idle talk, abandoning covetousness, and abandoning wrong views are included in benefiting oneself because they abandon harming oneself. Alternatively, the term "self and other's benefit" means that it is not merely for one's own benefit like the Hearers, because it is not dedicated to Buddhahood, but for the benefit of both. The path of Buddhahood means that although many paths and branches of the path have been taught for attaining Buddhahood, the most important of these are these ten virtues, and that is why it is said. The path of the ten virtuous actions means that these are virtuous because their results are beautiful and pleasing. The three of body, the four of speech, and the three of mind are the ten. The path of action means that action is thought, as it is said: "It does not remain in another instant, and the mind without a doer, by whom does it appear to act as if with a doer? That thought is the action of the mind." In this way, action is thought, and thought is governed by abandoning covetousness, abandoning harmful thoughts, and abandoning wrong views, and enters their path, so the path of action is those. The remaining seven, such as killing, are both action and thought, and first arouse and generate these, and then rely on and enter these, so they are also the path of action. That

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་དུ་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། གསུམ་མམ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་བཤད་ལ། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང༌། དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གཞག་གི་དངོས་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེར་བསགས་པའི་སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་པ་ནི་ས་དང་པོ་དེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུས་ཏེ་དེ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་ནི་ས་དང་པོ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནས་ཀྱང་ད་དུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་དག་གི་བརྡར་བཏགས་པར་ཤེས་པས་དཔྱོད་ཀྱི་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་ལ་འགོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བློ་རབ་ཏུ་ལོག་པས་འདི་དག་ནི་དབྱེར་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་དུ་འབྱེད་པ་མེད་པས་རང་གི་དོན་དུ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་
ཤེས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཤིང་ཏོག་སྨིན་པ་དང༌། མ་སྨིན་པ་བཞིན་དུ་ལས་སུ་རུང་བའོ་ཞེས་བདག་གི་བླ་མས་ལུང་ཕོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ།

【汉语翻译】
據說，在世親面前，《阿毗達磨俱舍論》的偈頌中說：「三或七也是業。」並且，業的定義是：「彼乃思與思所作，思是意之業，彼所生身語之業。」然後，「習慣於一切法自性空性」是指僅僅通過信解作意而習慣，並非實質，因為在極喜地等中，安立為作意真如。其後，「依賴布施波羅蜜多」是指布施是福德之業的殊勝者，為了使積累極大福德之心如何如願以償，布施是第一地中，法界周遍行之分別，無二之法的因，即與之相合之義。資糧是第一地的福德和智慧二者。 「彼成為圓滿之因」是指，雖然住在極喜地的特殊資糧上，但仍然不是圓滿，為了使彼等圓滿，在第二地等中，圓滿戒律等一切波羅蜜多的法，並且，那時也知道彼等是假名安立，不是以視為觀察之實事的方式來安立。 「如是」是指僅僅依賴假名安立。 「不顯現執著於能知和所知實事的自性，一切法無所緣」是指，由於能取和所取之心的徹底轉變，這些無有分別地顯現為法界之種種，對此成為定解。如是，為了知曉，由於沒有自他之分別，以自利的角度看待，從而使有情成熟，並且由於沒有顯現執著，因此具有智慧事業的彼者就是方便波羅蜜多的力量。其中，有情成熟是指獲得暖等，如水果成熟和未成熟一樣，可以運用，這是我的上師所作的授記。如是，《莊嚴經論》中也有開示。

【英语翻译】
It is said that in front of Vasubandhu, in the verses of the Abhidharmakosha, it says, "Three or seven are also karma." And the definition of karma is: "That is thought and what is done by it, thought is the karma of the mind, and what is born from it is the karma of body and speech." Then, "Habituating to the emptiness of all phenomena by nature" means that it is only habituated by the power of faith and attention, and it is not the substance, because in the Joyful Land and so on, it is established as attending to suchness. After that, "Relying on the perfection of generosity" means that generosity is the supreme of the karma of merit, and in order to fulfill the wishes of the mind that has accumulated great merit, generosity is the cause of the non-duality of the nature of the Dharma Realm that pervades all in the first ground, that is, the meaning of combining with it. Accumulations are the two, merit and wisdom, of the first ground. "That becomes the cause of perfection" means that although residing on the special accumulation of the Joyful Land, it is still not perfect, so in order to perfect them, in the second ground and so on, all the dharmas of the perfections such as discipline are perfected, and at that time, it is also known that they are nominally established, not in the way of regarding them as objects of observation. "Likewise" means only relying on nominal establishment. "The characteristic of not manifestly clinging to the reality of the knower and the known, all dharmas are without object" means that because of the complete transformation of the mind of the grasper and the grasped, these appear without distinction as the various aspects of the Dharma Realm, and this becomes a definite understanding. Thus, in order to know, since there is no distinction between self and other, it is seen from the perspective of self-interest, thereby ripening sentient beings, and since there is no manifest clinging, that which possesses wisdom and activity is the power of the perfection of means. Among them, the ripening of sentient beings means obtaining warmth and so on, just as fruit ripens and is unripe, it can be used, this is the prophecy made by my guru. Thus, it is also taught in the Ornament of the Sutras.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
 །ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་ཞུགས་ལ། །འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་བྱེད་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་ས་འདི་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་བྲལ་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ས་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པར་འདོད་ཀྱི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་ལྡན་པར་འདོད་དོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཚོགས་མ་རྫོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་ནུས་ཀྱི། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ནུས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་འདོང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ས་བཅུ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ནི་དགའ་ལྡན་ནས་བབས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ནི་ས་དགུ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་
གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་མང་པོར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པས་ས་འོག་མ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྣམས་པར་དག་པ་ལ་བཀོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞིང་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སང་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་བར་འདོད་པས་ནི་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ་འདིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐའི་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་བསྒོ

【汉语翻译】
声闻和不共的菩萨道，也进入到甚深无相的法界中。然而，由于如来们的劝请之力，也不会现证真实的边际。所谓“断除对一切法的现行执着”，就是指之前所说的“对国王等有微细的贪着”。这种微细的贪着也从此地开始断除，然而福德资粮尚未圆满。其他宗派认为，相对于下层阶位来说，是断除了现行执着，但微细的贪着则认为直到第十地都存在。所谓“以愿波罗蜜多的力量获得菩提”，这里所说的菩提，是指以色身圆满现证成佛。获得它的原因是，由于资粮未圆满，所以不能以法身圆满现证菩提。但由于所化众生的因缘，以色身圆满现证成佛，则是以愿力的力量而能够实现的。如《圣母续》中间说：“舍利子，菩萨摩诃萨安住于六波罗蜜多，化现成如佛一般的身相，前往东方恒河沙数佛土，为众生说法等等。”那么，在《圣十地经》中说：“从第十地开始，以愿力的力量，从兜率天降临等次第现证成佛”，这又该如何理解呢？那是因为在第九地时，显示了在极多世界中成佛的方便，从而显示了与下层阶位的差别。所谓“安立在各种清净的佛土中”，佛土在真实的意义上是智慧的显现。因此，《圣无垢称经》中也说：“想要享用佛土，就应当清净自己的心。”这里也说了“以智慧波罗蜜多的力量”。像这样，十地自在的边际事业，如一生补处等，所说的内容很容易理解。之后修...

【英语翻译】
The path of the Shravakas and the uncommon Bodhisattvas also enters into the realm of the profoundly signless. However, due to the power of the encouragement of the Tathagatas, they do not manifestly realize the ultimate reality. The so-called "abandonment of manifest clinging to all dharmas" refers to the subtle attachment to kings, etc., mentioned earlier. This subtle attachment is also severed from this ground onwards, but the accumulation of merit is not yet complete. Others believe that manifest clinging is abandoned in relation to the lower grounds, but subtle attachment is believed to exist up to the tenth ground. The so-called "attainment of enlightenment through the power of the perfection of aspiration" means that enlightenment here refers to the complete manifestation of Buddhahood in the form of the Rupakaya. The reason for attaining it is that because the accumulations are not complete, one cannot be enlightened with the complete manifestation of the Dharmakaya. However, due to the influence of those to be tamed, the complete manifestation of Buddhahood in the form of the Rupakaya is made possible by the power of aspiration. As it is said in the intermediate Mother Sutra: "Shariputra, in this way, the Bodhisattva Mahasattva abides in the six perfections, and emanates a body like that of a Buddha, going to as many Buddha-fields in the eastern direction as there are grains of sand in the Ganges River, teaching the Dharma to sentient beings, and so on." So, how should we reconcile the statement in the Noble Ten Bhumi Sutra that "from the tenth Bhumi onwards, by the power of aspiration, one attains complete enlightenment in stages, such as descending from Tushita"? The reason is that at the time of the ninth Bhumi, the practice of attaining Buddhahood in a great many worlds is shown, thereby showing the distinction from the lower Bhumis. The phrase "having established various pure Buddha-fields" means that the fields are, in the true sense, the appearance of wisdom. Therefore, the Noble Vimalakirti Sutra also says, "Those who wish to enjoy the Buddha-field should purify their own minds." Here, too, it is said, "by the power of the perfection of wisdom." Such activities at the limit of the tenth Bhumi, such as being bound by one lifetime, are easily understood. Then, the practice...

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མཐའ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མཐའ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཏེ། སྔར་རྣམ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བསྟན་པས་ན་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་མཐའ་དག་འདྲེན་པར་བཞག་གོ །ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཆུད་མི་ཟབ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐྱེད་ཀྱི། བསྐལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་དཀའ་བ་བྱས་ནས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་དགག་པར་འདི་གསུངས་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་དེ་དག་ཐ་དད་པར་མི་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་
པས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་སྤང་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པའི་མཐུ་སྟེ། དེས་ན་སྔ་མའི་འབྲས་བུར་འདི་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད་པ་བོར་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ་གཞི་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཟོད་མ་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཕྲ་བ་ཡང་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཞིག་དེས་ཤེས་པར་ཟད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྔར། འདི་ལ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཡུལ་འདི་དག་ནི་དུག་མེད་སྟོང་པ་སྟེ། དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་འདི་ནི་ར

【汉语翻译】
依靠母续的特殊道，宣说了引导所有菩提的法的特征，即菩提的支分等等。所有菩提是指声闻、缘觉和**大乘**的所有的菩提。引导它们（所有菩提）的法的特征是，比如菩提的七种珍宝支分，即之前在相品中说过的那些。而且，那些是见道。见道是指之前所说的成就**大菩提**的见道，因此将它们安立为引导所有菩提。与业和果相关联的是世俗谛。不虚耗它（世俗谛）是指，在一刹那间现证菩提，由此产生完全清净的智慧，而不是在漫长的劫中苦行，断绝自己的智慧之流。因此，为了驳斥那些说佛地的智慧在世俗中也不存在的人的观点，才宣说了这些。所有事物是指世俗谛。如实证悟是指不执著于胜义谛与它们（世俗谛）是不同的体性，比如圣者童子无尽光所说的那样，两种真谛是无二无别的。所有颠倒是指简而言之，颠倒地认识两种真谛，断除它们是指不执著于如前所说的两种真谛的力量。因此，这是在说明前者的果。像这样断除颠倒，也不是舍弃了什么存在的东西，因此说断除颠倒是无有基础的智慧。因为从一开始，事物就没有微小的颠倒，所以只是如实地了解事物的自性。因此，之前说：此中无少许当除，无少许当添补，于真实性观真实，见真实者得解脱。在圣者业障清净**大乘**经中也说：这些境是无毒而空性的，执著于事物的一切都不可取。等等。这个意义是……

【英语翻译】
Relying on the special path of the Mother Tantra, the characteristics of the Dharma that leads to all Bodhis, such as the limbs of Bodhi, etc., are explained. All Bodhis refer to all the Bodhis of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and the Great Vehicle. The characteristics of the Dharma that leads them (all Bodhis) are, for example, the seven precious limbs of Bodhi, which were previously mentioned in the chapter on aspects. Moreover, those are the path of seeing. The path of seeing refers to the path of seeing that accomplishes Great Bodhi, as mentioned earlier, therefore they are established as leading to all Bodhis. The connection with karma and result is the conventional truth. Not wasting it (the conventional truth) means that realizing Bodhi perfectly in a single moment generates completely pure wisdom, rather than practicing austerities for many kalpas and severing one's own stream of wisdom. Therefore, these were explained to refute the views of those who say that the wisdom of the Buddha-ground does not exist even in the conventional. All things refer to the conventional truths. Realizing things as they are refers to the nature of not clinging to the ultimate truth as being different from them (the conventional truths), just as the noble youth Inexhaustible Light stated, the two truths are inseparable. All inversions refer to, in short, understanding the two truths in a reversed way, and abandoning them refers to the power of not clinging to the two truths as previously stated. Therefore, this is explaining the result of the former. Abandoning inversions in this way is not abandoning something that exists, therefore it is said that abandoning inversions is wisdom without a basis. Because from the beginning, there is not even a subtle inversion in things, so it only knows how the nature of things abides. Therefore, it was said before: In this, there is nothing to be removed, there is nothing to be added, see reality in reality, seeing reality is liberation. In the Sutra of the Great Vehicle, the Noble One Purifying the Obscurations of Karma, it is also said: These realms are empty of poison, all clinging to things is not to be taken. Etc. This meaning is...

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ་ཆེར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ངག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་དེའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་རབ་ཏུ་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྒྱུར་གནས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུའི་ཚོགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ལམ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་བདག་གི་སློབ་པའི་ས་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མི་རྟོག་པར་སྟོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་བྱས་ཐ་མི་དད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ནི་གནས་སྐབས་གོང་མ་གོང་མ་ལས་འོག་མ་རྣམས་ཐ་དད་ལ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ཁྱད་
པར་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་རང་རང་གི་ཆོས་ཅན་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ། དེ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པས་ན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐུགས་ལ་མི་མངའ་བར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར། ལས་གཞན་དེ་ནས་མ་སྨོས་སོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་དེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྔ་མ་ཉིད་དུ་བཀོད་ཅིང༌། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་འགོད་པར་མཛད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷའི་མིག་དག་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གནས་པ་མཐོང་བ་ནི་ཆེས་ཉུང་གི །ངས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ན་སེམས་ཅན་གནས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་མང་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན་ལན་འགའ་ཁོ་ན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའ

【汉语翻译】
རྒྱ་ཆེར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །正如广大的文殊菩萨的窍诀，应从大乘经中了解。དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ངག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་དེའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་རབ་ཏུ་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དོ། །如是所说的，自性完全清净之相的菩萨的清净之相，是彼佛子功德极清净光明的理由。དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྒྱུར་གནས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུའི་ཚོགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །如是清净的功德之聚，也因安住于成佛之因，故说为远离一切垢染的清净之因的集合。ཡང་ལམ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་བདག་གི་སློབ་པའི་ས་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མི་རྟོག་པར་སྟོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་བྱས་ཐ་མི་དད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ནི་གནས་སྐབས་གོང་མ་གོང་མ་ལས་འོག་མ་རྣམས་ཐ་དད་ལ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་རང་རང་གི་ཆོས་ཅན་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལྔའོ། །又安住于此道，即舍弃我之所学之地，当得法身无为，如是不作意地显示，即说安立于完全了知空性之自性的有为与无为无别。如是，从极寂静的行者开始，到般若波罗蜜多之间，是上上之境与下下之境各别，一生所隔的三种差别和差别道的八种功德，是各自法性的一种功德的五种差别。དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ། དེ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །如来地是普光，是不住涅槃。དེ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པས་ན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐུགས་ལ་མི་མངའ་བར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར། ལས་གཞན་དེ་ནས་མ་སྨོས་སོ། །因安立于此，故以事业圆满，不放在心上而精进，故未从彼处说其他事业。འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་དེས་པར་བརྗོད། །轮回尽头之说，是因之前其本身无尽，故也以此说为常。ཅེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །如是所说之方式。གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྔ་མ་ཉིད་དུ་བཀོད་ཅིང༌། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་འགོད་པར་མཛད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷའི་མིག་དག་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གནས་པ་མཐོང་བ་ནི་ཆེས་ཉུང་གི །ངས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ན་སེམས་ཅན་གནས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་མང་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན་ལན་འགའ་ཁོ་ན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའ如果这样，世尊以大悲显现事业而精进，无始以来的诸佛，将无量众生安置于无余涅槃之界，现在和未来也如是安置，为何轮回无始？比丘们，你们以清净的天眼看到三千大千世界此界有多少众生安住，那是极少的。我看到车轮大小的地方安住的众生是极多的，如是所说的方式，众生之聚是极多的，而诸佛在百道中偶尔才出现一次优昙婆罗花。

【英语翻译】
It should be understood from the Great Vehicle Sutra called "The Greatly Exalted Manjushri's Instructions." As it is taught, the bodhisattva's aspect of being completely pure by nature, the reason why the qualities of that son of the Victorious One are extremely pure and radiant is the former itself. Likewise, those collections of completely pure qualities are also referred to as the collection of causes of complete purity, free from all defilements, because they abide as the cause of the Buddha's ground. Furthermore, abiding on that path means completely abandoning this ground of my learning. It is taught non-conceptually that the Dharmakaya, the unconditioned, should be attained, which means establishing the complete understanding that conditioned and unconditioned are inseparable in the essence of emptiness. Thus, from the one who makes beings completely peaceful up to the Perfection of Wisdom, the lower states are distinct from the higher states, and the three distinctions separated by one birth and the eight qualities of the path of distinction are the five distinctions of the qualities of one's own dharma. The ground of the Thus-Gone One is all-illuminating; it is non-abiding nirvana. Since he is established in that, he strives without keeping it in mind because his activity is completely fulfilled. Therefore, other activities are not mentioned from there. The term "as long as samsara exists" is because the former itself is inexhaustible. It is also referred to as permanent because of that. This is the way it is taught. If that is the case, why is samsara without beginning, since the Bhagavan, with great compassion, manifestly strives to perform activities, and the Buddhas of beginningless lineages have previously established immeasurable beings in the sphere of nirvana without any remaining aggregates, and they also establish them in the same way in the present and future? Monks, with your pure divine eye, you see that there are very few beings abiding in this realm of the three thousand great thousand worlds. I see that there are very many beings abiding in a space the size of a chariot wheel. In this way, the multitude of beings is extremely numerous, while the Buddhas appear only once in a hundred paths, like the Udumbara flower.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ི་མེ་རྟག་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །འདི་དག་ཟད་པར་བྱ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྔུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་པ་གང་དང་གང་ལས་སྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་སུ་ཆུག་ན་ཡང་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཞེད་པས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཇི་སྙེད་པ། །བཞེད་པ་ཙམ་
ལ་རག་ལས་ཏེ། །སྦྱོར་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གཅིག་མ་མཆིས། །ཞེས་བསྟོད་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མ་ནི། །འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ལས་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །གོ་རིམས་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་རིམ་པ་མ་འཁྲུགས་པར་བསྟན་པས་སོ། །ལྷག་མ་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དེ་དག་ཁོ་ན་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་དགོས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པར་དེ་ལྟར་མི་སྟོན་སྙམ་པ་ལ་ཚིགས་མང་དུ་དོགས་པས་བདག་གིས་མ་བྲིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ཚིགས་ལ་ལྟ་བའམ། དགོད་པར་མི་མཁྱེན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དང་པོ་ནས་ཀྱང་ཡུམ་འདི་ཟློས་བུ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་བས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་ངག་རེ་རེ་ལ་སྐབས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་བཀོད་ན། དེའི་ཚེ་ཡུམ་འདིས་གདུལ་བྱ་ཕལ་ཆེར་ཁམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་བཀོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཀྱང་འདིར་དཔྱད་པ་མ་བྱས་སོ། །སྐབས་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།སྐབས་བསྡུས་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་དང་པོར་བཤད་ཟིན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ཡང་གོ་བར་སླའོ། །ཆུང་ཟད་དུ་ན་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས

【汉语翻译】
因为火如常出现。这些难以穷尽，因为每一个微小的毛孔中都住着无数的佛陀，而这些佛陀所依之处，是化身佛的权能和菩萨获得权能的处所。此外，如果一切众生都现证圆满成佛，即使这样的时刻临近，那些智慧的刹那大乐仍然持续不断地出现，因此被称为轮回，也没有过失。所谓“以愿力而作”，是指自然而然地显现，如赞颂中所说：“您的事业有多少，都取决于您的愿望，没有造作的功德。”最初的发心是“那也是地、金、月、火”等等。最后是“众生寂静之业”等等。如是宣说彼等之业，即是宣说各自状态之事业、功德与自性。所谓“显示次第之顺序”，是指从最初业者的地到佛地的次第，不紊乱地显示。其余中间词句之意义的顺序，也是以从最初业者的地到佛地的显示为依据，跟随那些，如那些一样地理解，其必要性已于前述。如是，如果有人想，为何导师不在注释中如是显示，导师说，因为担心文句繁多，所以我没有写。因此，不是不看重文句，也不是不善于嘲笑，而是从一开始，这部般若经就像连珠一般出现得非常多，以至于难以理解其意义。如果对每一个词都安排了所有相关的意义，那么这部般若经就会使大多数的所化之士的体性极度混乱，成为微不足道的一部分，因此没有安排，就是这个意思。因此，我也在这里没有作分析。第八品的解释完毕。两个略摄品之意义已于最初宣说完毕，词句之意义也容易理解。略而言之，应当如前一样地宣说，即是说品

【英语翻译】
Because fire appears as usual. These are difficult to exhaust, because countless Buddhas reside in each tiny pore, and where these Buddhas rely is the power of the emanation body and the place where bodhisattvas gain power. Furthermore, if all sentient beings manifest complete enlightenment, even if such a moment is near, those instantaneous great bliss of wisdom still continuously arise, therefore it is called samsara, and there is no fault. The so-called "done by wish" means appearing spontaneously, as it is said in the praise: "However many your deeds are, they all depend on your wish, there is no contrived merit." The initial bodhicitta is "That is also earth, gold, moon, fire," and so on. The last is "The peaceful deeds of beings," and so on. Thus, stating their deeds is stating the deeds, qualities, and nature of their respective states. The so-called "sequence of showing the order" means showing the order from the ground of the first practitioner to the ground of the Buddha without confusion. The order of the meaning of the remaining intermediate words is also based on the display from the ground of the first practitioner to the ground of the Buddha, following those, understanding them as those, the necessity of which has been stated before. Thus, if someone thinks, why doesn't the teacher show it like that in the commentary, the teacher said, because I was worried about the many sentences, so I didn't write it. Therefore, it is not that he doesn't value the sentences, nor is he not good at ridicule, but from the beginning, this Mother Sutra has appeared so much like a string of beads that it is difficult to understand its meaning. If all the relevant meanings were arranged for each word, then this Mother Sutra would make the nature of most of the trainees extremely confused, becoming an insignificant part, so it was not arranged, that is the meaning. Therefore, I also did not do analysis here. The explanation of the eighth chapter is completed. The meaning of the two abbreviated chapters has been explained at the beginning, and the meaning of the words is also easy to understand. Briefly, it should be explained as before, that is, the chapter

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྡུས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དོན་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཚིགས་ཆུང་ཟད་ཅིག་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པ།
ད་ནི་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེ་ཡིས། །མཐུ་ཡི་དོན་མཐོང་སྒོ་ནས་ནི། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་གསལ་བ། །འདི་ནི་སེང་གེ་བཟང་པོས་བྱས། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཤེ་ན། ཚིག་དང་ནི། ངག་སོགས་
སྦྱར་བ་མ་བྱས་པར། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ངག་ནི་ཚིགས་ཇི་སྙེད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཀ་བ་ནི་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་ལ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་ལྟ་བུའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་དོན་སྟོན་པར་མཚུངས་ཀྱང༌། ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱེད་པའི་སྙན་དང་གས་དག་ཀྱང་མ་སྦྱར་ཞེས་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ངག་དང་ཚིག་དང་སྙན་དང་གས་རྣམས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མ་མཛད་ཅེ་ན། གོ་བར་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དུས་ན་ཚིག་གི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསྟན་པ་ནི་དོན་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་གཟུ་བོར་བསྟན་པས་སློབ་མ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་བསྟན་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཅི་འདི་གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་མ་གནང་བར་བྱས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མཁན་པོ་ཡང་དག་རྣམ་སྣང་མཛད། །བླ་མ་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་དག་ལས་གནང་བ་མནོས་ཤིང་མན་ངག་གི་ཆ་གནང་ནས་འདི་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལྟར་མཁན་པོ་ཡང་དག་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལས་གནང་བ་ཐོབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདི་ནི་དེའི་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་བཟང་པོ་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་གནང་བ་མནོས་ཏེ་འདི་ཙམ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །མི་གསལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་འཇུག་གི་མངོན་སུམ་དུ་ཡུམ་འདིའི་དོན་མ་གྱུར་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་གཅོད་བྱེད་པའི། །རྗེས་སུ་དཔག་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་དབང་རྣམས་མངོན་སུམ་གསལ། །ཞེས་བསྟན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་དེས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཁོང་དུ

【汉语翻译】
雖然已經是歸納的分類歸納，但實際上沒有什麼區別。這是一個寫一點小節的結語。

講述歸納經文。

現在講述歸納經文，聖解脫部，從威力的意義所見之門，以詩句形式所作的明釋，這是獅子賢所作。這樣結合後是如何做的呢？詞和語等，沒有結合。這樣結合後，詞是顯示諸法特徵的。語是顯示用多少節來表達的一件事，例如柱子是所作的，所以是無常的，因此它沒有自性。等等，雖然與強調組合的論典並顯示意義相同，但為了使詞語悅耳動聽，連優美的韻律也沒有結合，這就是歸納。這樣，語、詞、韻律等為何在此不結合呢？為了容易理解，在要理解廣大意義的時候，顯示過多的詞句似乎會成為理解該意義的障礙，因此，這以公正的方式顯示，像對學生講述的方式一樣顯示，成為容易理解的因素。難道這是未經他人允許而做的嗎？不是的，堪布（梵文：Upadhyaya）真實遍照，向善喇嘛頂禮後，從他們那裡獲得允許並給予訣竅後才做的，這就是意義。有些人這樣說，堪布真實遍照，這顯示從至尊遍照那裡獲得允許，因為這位阿闍黎（梵文：Acarya）是他的親傳弟子。善喇嘛是聖解脫部，向他們頂禮後獲得允許，僅此而已。善逝智慧是法身。不清楚，這顯示從推測的角度來說，並非直接地成為此經的意義，如云：其中斷除增益的，推測應當知曉，瑜伽自在者現量明。就像這樣顯示的。因此，他將證悟的法融入心中。

【英语翻译】
Although it is already a summary of the classification of summaries, in reality there is no difference. This is a concluding remark to write a small section.

Teaching the Abbreviation of the Scriptures.

Now, I will teach the abbreviation of the scriptures. The noble Vimuktisena, through the door of seeing the meaning of power, the clear commentary made in verses, this was done by Simhabhadra. How was it done by combining it in this way? Words and speech, etc., were not combined. By combining it in this way, words are what show the characteristics of dharmas. Speech is what shows one thing to be expressed by however many sections, like saying a pillar is impermanent because it is made, and therefore it has no self-nature. "Etc." means that although it is similar in that it emphasizes the treatises of composition and shows the meaning, it is summarized by saying that even the pleasant sounds and rhythms that make the words pleasing were not combined. So why were speech, words, sounds, and rhythms not combined here? It is to make it easy to understand. When the time comes to comprehend a vast meaning, showing a very large collection of words seems to become an obstacle to comprehending that meaning. Therefore, this is shown impartially, and it is shown in the manner of explaining to a student, making it a factor that is easy to comprehend. Was this done without being permitted by others? No, it was not. The abbot, the truly all-seeing, having prostrated to the good lama, having received permission from them and having been given the part of the instructions, this was done, that is the meaning. Some say that "The abbot, the truly all-seeing," shows that permission was obtained from the venerable Vairochana, because this teacher is his direct disciple. The good lama is the noble Vimuktisena, and having prostrated to them and received permission, that is all that is explained. The Sugata's wisdom is the Dharmakaya. "Unclear" shows that from the point of view of inference, the meaning of this sutra has not become manifest directly, as it is said: "Among them, inferences that cut off superimpositions should be known; the powers of yoga are clear directly." Like that which was shown. Thus, he internalized the dharma of realization.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཆུད་པར་བསྟན་ཏེ། ད་ནི་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱང་མ་རྟོགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་ཐག་རིང་ལ། །ཞེས་སྨོས་པའོ། །
དེ་དག་ཀྱང་གང་གི་ནུབ་མོ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེས་པ་དང༌། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་སློབ་མ་ཅན་གཉིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཚེའི་དུས་བྱས་པ་དེའི་ནུབ་མོ་ནུབ་པས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་སུས་ཤེས་ཤེ་ན། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་བློ་ཅན་རྣམས་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །བཟོད་པ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །བདག་ལ་སྨད་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགོངས་པའམ། ཡང་ན་གཞན་གྱི་འཇིགས་པས་ང་རྒྱལ་མེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྲན་གྱུར་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་ཕ་རོལ་མ་མཐོང་རྒྱ་མཚོའི་བྱ་འདྲ་བདག་གིས་ནི། །གཞུང་མཆོག་ཚིག་གི་ཆུ་གཏེར་འདི་ལ་འབད་པས་རྒལ་བར་བསམས་པ་དང༌། །གང་གིས་གཏིང་ནི་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་རབ་ཟབ་ཅེས་བརྗོད་པ། །དེ་ཡི་གཏིང་ཡང་བདག་གིས་དམན་པའི་བློ་ཡིས་བཙལ་བས་འབད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཟླ་ཟེར་འདྲི་བ་བདག་ལ་གང་སྐྱེས་དེས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ལ་སོགས་གསང་ཚིག་འདོན་པ་ལས། །རྣམ་ལོག་ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་གུས་འབད་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཞུང་གང་འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་མི་མཐུན་དེ་རབ་འཕེལ། །རྩོད་དང་སྡང་བའི་རྩ་བ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རབ་འཚེའི་རྒྱུ། །དེ་རྟེན་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་གོ་འཕང་བླ་མེད་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་འགྱུར། །དེ་མཐོང་ཕྱིར་ན་བདག་ནི་ཡུམ་འདིར་གཞོལ་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བརྩོན་པར་བྱེད། །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་མང་པོས་གང་བའི་གླིང་དུ་སོང་བའི་བློ་ཉམས་པའི། །ཚོང་པས་ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པ་བོར་ཏེ་མཆིང་
བུའི་ནོར་བུ་ལེན། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར་བུ་བོར་ནས་ནི། །གཅེར་བུའི་གསང་ཚིག་དག་དང་ཉེ་ཚེའི་ཐེག་པ་དག་ལ་བརྩོ

【汉语翻译】
已经说明了没有错乱，现在对于没有领悟的教法也进行阐述，这与所有论典相距甚远，这是所说的意思。

那些事情是这样的：在阿罗汉逝世的那个夜晚，以及持有三藏的两位弟子涅槃和寿命终结的那个夜晚，（佛法）已经隐没。从那以后，是为了行持佛法的影像。那么，这些事情谁知道呢？论典的意义究竟是什么呢？只有通过积累多劫的福德，拥有伟大智慧的人们，以及长期依止善知识——佛陀和菩萨们的教诲的人们，以及圣者，例如获得解脱的圣者们，才是这些（论典）的行境。聪明的人们是有智慧的人。名为“安忍库”的意思是：不要因为诽谤我，你们就变得衰弱。或者，也可以理解为通过他人的恐惧来显示没有傲慢，就像所说的：要像奴仆一样对待一切众生。就像这样。

我如同在极其广阔、看不到彼岸的大海中的一只鸟，我曾想通过努力来渡过这殊胜的教法词语之海。由于它的深度极难测知，所以被称为极其深邃。我以自己浅薄的智慧来探寻它的深度，这是一种努力。愿我因这无垢如明月的功德而生起的一切，成为佛陀智慧和众生殊胜导师的光辉！

众生们，与其念诵世间的咒语等秘密语，不如日日夜夜以恭敬和努力来安住于胜者之母（般若波罗蜜多）！为什么呢？因为任何与离欲不相符的教法都会增长，争论和嗔恨的根源是唯一伤害众生的因。如果依赖它，怎么能成为众生无上的怙主和唯一的亲友呢？因为看到了这一点，我才倾心于般若波罗蜜多，所以努力发愿。例如，一个头脑不清醒的商人，到了充满珍宝的岛屿，却丢弃了无价的珍宝，反而去捡拾玛瑙。

同样，丢弃了生育诸佛的无价珍宝，却去追求裸体的秘密语和近取之乘。

【英语翻译】
It has been shown that there is no confusion. Now, for the teachings that have not been understood, it is also explained that this is far from all treatises. This is what is said.

Those things are like this: On the night when the Arhat passed away, and on the night when the two disciples holding the Tripitaka passed into Nirvana and their lives ended, (the Dharma) had disappeared. From then on, it is for practicing the image of the Dharma. So, who knows these things? What exactly is the meaning of the treatises? Only those who have accumulated merit for many kalpas, those who have great wisdom, and those who have long relied on the teachings of virtuous friends—the Buddhas and Bodhisattvas, and the noble ones, such as the noble ones who have attained liberation, are the realm of these (treatises). The wise people are the ones with wisdom. The meaning of "Store of Patience" is: Do not become weak because of slandering me. Or, it can also be understood as showing no arrogance through the fear of others, just as it is said: One should treat all beings like a servant. Like this.

I am like a bird in the extremely vast ocean where the other shore cannot be seen. I once thought of crossing this excellent ocean of Dharma words through effort. Because its depth is extremely difficult to fathom, it is called extremely profound. I am trying to explore its depth with my shallow wisdom, which is an effort. May whatever arises in me from this immaculate, moon-like merit become the splendor of the Buddha's wisdom and the excellent guide of beings!

Beings, instead of reciting worldly mantras and other secret words, it is better to abide in the Mother of the Conquerors (Prajnaparamita) day and night with reverence and effort! Why? Because any teaching that is not in accordance with detachment will increase, and the root of disputes and hatred is the only cause that harms beings. If one relies on it, how can one become the supreme protector and the only friend of beings? Because I have seen this, I am devoted to the Prajnaparamita, so I strive to make aspirations. For example, a merchant with an unclear mind, when he goes to an island full of treasures, discards the priceless jewels and instead picks up agate.

Similarly, discarding the priceless jewel that gives birth to all Buddhas, one pursues the secret words of the naked ones and the near-attainment vehicle.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ན་བྱེད་སྨད། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཡུལ་ཆེན་པོ་བཻ་ད་ལར་སྐྱེས་པའི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་འབྱམ་ལ་མཁྱེན་པའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷི་ཡུ་གཏ་ཀད་ཏ་ར་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དད་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ།

【汉语翻译】
那བྱེད་སྨད། 《般若波罗蜜多教授论现观庄严颂释·语极明》终。大国吠陀罗出生的大班智达，其智慧之光遍照一切宗义。大乘中观论师吉祥法友尊者所造圆满。印度大堪布阿毗喻多迦达达室利弥扎，与藏地译师比丘法智以信心翻译、校订并最终确定。《般若波罗蜜多教授论现观庄严颂释·语极明》。

【英语翻译】
Na byed smad. The commentary on the Abhisamayalankara named 'Words Clearly Explained' is completed. This was composed by the great scholar and teacher Pal Chokyi Beshenyen, a master of the Madhyamaka of the Great Vehicle, whose light of knowledge pervades all the vast expanse of philosophical tenets, and who was born in the great country of Veda. It was translated, revised, and finalized with faith by the great Indian abbot Abhiyukta Kadtatara Shri Mitra and the Tibetan translator, the monk Chokyi Sherab. The commentary on the Abhisamayalankara named 'Words Clearly Explained'.

============================================================

